Антология средневековой мысли

Вид материала

Документы

Подобный материал:

• Антология мировой философии: Антич­ность, 10550.63kb.
• Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. Антология, 6335.43kb.
• Антология мировой философии в четырех томах том, 13429.06kb.
• Тема Введение. Типологические черты и особенности, 71.77kb.
• Книги о жизни и творчестве Антона Павловича Чехова, 811.09kb.
• Тема Геополитика: понятие, методы, функции, 124.92kb.
• Антология философской мысли, 444.05kb.
• Антология мировой детской литературы., 509.42kb.
• Предмет и метод психологии антология, 6444.54kb.
• Программа дисциплины Институты власти в средневековой Руси Автор д и. н. Столярова, 325.9kb.

⁴¹⁰ Под субсистенцией Боэций понимал «то, что само не нуждается в акциденциях для того, чтобы быть. А субстанция - это то, что само служит неким подлежащим для других акциденций, без чего они существовать не могут. Она стоит «под» акциденциями как их подлежащее (subjectum)» (Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. Утешение философией. С. 173.

⁴¹¹ Со времен Августина под сентенцией понималось «то, что чувствуется душой или умом» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 177), то есть то, что погружено внутрь души, выражая глубинные внутренние смыслы.

⁴¹² См.: Петр Абеляр. Логика для «начинающих» (Глоссы к Порфирию) /./ Абеляр. Тео-логические трактаты. С. 53.

⁴¹³ См.: Боэций. Комментарии к «Категориям» Аристотеля (с. 124 настоящей антологии).

⁴¹⁴ См.: Боэций. Комментарии к Порфирию // Боэций. Утешение философией. С. 6-7.

⁴¹⁵ Boetii In Categorias Aristotelis libri quatuor // PL. T. 64. Col. 256 B.

⁴¹⁶ Ibid. Col. 162 AB.

⁴¹⁷ См.: Боэций. Комментарии к «Категориям» Аристотеля (с. 125 настоящей антологии).

⁴¹⁸ Там же.

⁴¹⁹ Аристотель. Категории, 1b 25.

⁴²⁰ Там же, 2а 5.

⁴²¹ Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 125 настоящей антологии).

⁴²² Там же.

⁴²³ Ср.: Боэций. Комментарий к Порфирию// Боэций. Утешение философией. С. И.

⁴²⁴ См.: Абеляр. Глоссы к Порфирию 47, 26.

⁴²⁵ Т. е. грамматически были бы прилагательными.

⁴²⁶ Присциан - латинский грамматик VI в. См.: Priscianus. Institutio de arte grammatica I 56, 29.

⁴²⁷ Речь здесь идет о словах, образованных от других слов, что называлось у Присциана denominativa (отыменное, пароним), причем этот термин применялся и к именам, и к глаголам. Как пишет И. В. Купреева в комментариях к диалогу «О грамотном» Ансельма Кентерберийского: «Ансельм в поздних работах в качестве синонима к denominativum использует термин nomen sumptum (имя заимствованное)» (Ансельм. Сочинения. С. 307). Скорее всего, в этом качестве этот термин использует и Абеляр.

⁴²⁸ Res здесь, по-видимому, как у Ансельма, понимается как то, «о чем мы говорим, что оно в каком-то смысле есть нечто» (цит. по: Ансельм. Сочинения. С. 315, примеч. A3, составленное И. В. Купреевой).

⁴²⁹ Аристотель. Категории 1b 25; Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 125 настоящей антологии).

⁴³⁰ Цитата из «Комментариев к Аристотелю» Боэция. Ср.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 125 настоящей антологии).

⁴³¹ Разумеется, эти два слова можно переводить, скажем, как «равнозвучное» и «однозвучное», если бы такой перевод не был бы слишком аморфен, тогда уж лучше бы сделать обратный перевод на греческий и передать их как «омоним» и «синоним». Возможно, стоило бы перевести как «двузначное» и «однозначное», сохраняя общий корень, но в таком случае из первого исчезло бы присутствие подвижности, которое до сих пор сохраняется в слове «экивок» и которое необходимо для понимания этой подвижности - не в смысле неустойчивости, а как раз наоборот, в смысле существования озвученного, произносимого, сказываемого слова, для которого характерна такая подвижность, понимаемая как устойчивое свойство сказываемого слова. В случае однозначности смысл «слипается» со знаком, в случае двусмысленности знак входит в состав смысла. Более того, в тексте сохраняется написание «двусмысленный» лишь до того момента, пока Абеляр сам не пояснит, что речь идет об эквивокации или эквивокатности как о дву-о-смысленности или дву-о-смысленном. После этого мы будем употреблять термины «двуосмысленный» или «эквивокальный», «двуосмысленность» или «эквивокация» на правах синонимов.

⁴³² См.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 121 настоящей антологии).

⁴³³ Имеется в виду противопоставление dici de subjecto и esse in subjecto. По-латыни так выражено то, о чем Аристотель говорит в 5-й главе «Категорий»: «сущность, называемая так в самом основном, первичном и безусловном смысле, - это та, которая не говорится ни о каком подлежащем и не находится ни в каком подлежащем, как, например, отдельный человек или отдельная лошадь» (2а 11-15). Однако иногда возникает впечатление, что esse in subjecto в контексте абеляровых размышлений стоит переводить как «быть в качестве субъекта», то есть быть самим субъектом. Об этой дистинкции см. также примеч. 24 к диалогу «О грамотном» Ансельма Кентерберийского (Ансельм. Сочинения. С. 312), где есть ссылка на исследования Д. II. Хенри (Henry D. P. Commentary on De grammatico. The historical-logical dimensions of a dialogue of St. Anselm's. Dordrecht; Boston, 1974).

⁴³⁴ Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 130 настоящей антологии).

⁴³⁵ См.: Там же.

⁴³⁶ Ср.: «Соименными называются те предметы, у которых и имя общее и соответствующая этому имени речь о сущности одна и та же, как, например, „живое существо" - это и человек и бык» (Аристотель. Категории 1а 5-10). Соименное (синоним) переведено Боэцием как однозначное.

⁴³⁷ Это весьма существенное место для понимания позиции Абеляра, где он не ограничивается ни интенсиональным, ни экстенсиональным контекстами, а обращает внимание именно на внутренний смысл имени, коренящийся в самой вещи (об этом он говорит чуть ниже), которая образуется через единство субъекта и субстанции. А это, в свою очередь, позволяет считать субъект-вещь (или субъектную вещь) тождественной субъект-субстанции (или субъектной субстанции) в соответствии с концептуалистскими требованиями существования (а не мышления) общего в вещи. В противном случае речь может идти о некоей призрачности вещи (в гностическом смысле), а не о воплощении слова.

⁴³⁸ Appellatio (от appellare) имеет здесь значение референции.

⁴³⁹ См. об этом: Боэций. Комментарий к Порфирию // Утешение философией. С. 19.

⁴⁴⁰ Там же. С. 20.

⁴⁴¹ См.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 127 настоящей антологии). См. также: Боэций. Комментарий к Порфирию // Утешение философией. С. 20. Речь здесь идет только о делении по привходящему признаку, которое в отличие от деления по значениям слова не называется эквивокативным.

⁴⁴² Здесь начинается комментарий того, что Аристотель называет омонимичным (одноименным): «Одноименными называются те предметы, у которых только имя общее, а соответствующая этому имени речь о сущности разная, как, например, ζώον означает и человека, и изображение. Ведь у них только имя общее, а соответствующая этому имени речь о сущности разная, ибо если указывать, что значит для каждого из них быть ζώον, то [в том и другом случае] будет указано особое понятие» (Аристотель. Категории 1а). Абеляр не ведет речи о материи.

⁴⁴³ Аристотель. Категории 1а.

⁴⁴⁴ В русском языке множественное число может быть выражено в собирательном имени.

⁴⁴⁵ Так передано выражение Аристотеля, переведенное на русский язык как «речь о сущности разная».

⁴⁴⁶ Здесь, как это следует из нижеприведенного примера, речь идет не о разных именах, а о разных значениях имен, благодаря чему и имена кажутся разными.

⁴⁴⁷ Абеляр полагает, что и слово бывает двуосмысленным, поскольку полагает в нем несколько значений: значение понятия, представляющего единичную вещь, и знак самой вещи, следуя в этом Августину, который писал, что «слово - это знак имени, а имя - знак реки, река же - знак предмета, который может уже быть видим» (Августин. Об учителе // Августин. Творения. С. 275). К тому же здесь очевидно демонстрируется (об этом справедливо пишет И. В. Купреева в комментариях к диалогу Ансельма Кентерберийского «О грамотном»: Ансельм. Сочинения. С. 309) техника двусмысленности общего термина.

⁴⁴⁸ В русском переводе этому выражению соответствует «ибо если указывать» (т. е. ведь если укажет).

⁴⁴⁹ Ср.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 130 настоящей антологии).

⁴⁵⁰ См.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 128 настоящей антологии).

⁴⁵¹ «Соименными называются те предметы, у которых и имя общее, и соответствующая этому имени речь о сущности одна и та же, как, например, „живое существо" - это и человек и бык. В самом деле, и человек и бык называются общим именем „живое существо" и речь о сущности [их] одна и та же. Ведь если указывать понятие того и другого, что значит для каждого из них быть ζώον, то будет указано одно и то же понятие» (Аристотель. Категории 1а 5-10).

⁴⁵² Перевод выполнен с итальянского по изданию: Harvey Egan, Sj. Mistici e la mistica. Antologia della mistica cristiana a cura di Luigi Borrello o.c.d. Citta del Vaticano. P. 201-210.

⁴⁵³ Печатается по изданию: Памятники средневековой латинской литературы Х-ХII вв. М., 1972. С. 310-312.

⁴⁵⁴ В начале третьей проповеди Бернард резюмирует ее содержание: под наименованием трех лобзаний скрыты три совершенствования души - покаяния в грехах, укрепление во благе, единение в духе с Богом.

⁴⁵⁵ Речь идет об индивидуальном мистическом опыте, в котором человеку свыше открывается познание религиозных истин.

⁴⁵⁶ Здесь и далее цитируется латинская Библия (Vulgata), которая не совпадает с русским синодальным переводом. (Примеч. ред.)

⁴⁵⁷ «Пресветлый жених» и «престрогий владыка» - воплощения двух божественных атрибутов: милосердия и справедливости.

⁴⁵⁸ Эфиопянка - Суламифь, героиня Песни Песней.

⁴⁵⁹ По мистической теории любви к Богу и ближнему, Бог есть любовь, раскрывающаяся в милосердии и справедливости. Бог влагает Любовь к Себе в душу человека, и та как к высшему блаженству стремится к единению с Богом, что достигается через осознание грехов, покаяние, проникновение воли Божьей и исполнение Его заповедей.

⁴⁶⁰ В русском переводе это место звучит так: «Всякое древо, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». (Примеч. ред.)

⁴⁶¹ Душа, восприяв благодать через дар Божий, соединяется с Богом в единый дух, достигая в этом предела Божественной любви; при этом, однако, она не делается Богом по существу, а только уподобляется ему праведностью, знанием, красотой, блаженствами, проникается волей Божьей, сохраняя вместе с тем и свою человеческую волю (1 Кор. 6, 17).

⁴⁶² Ср.: Пс. 12,1; 85, 1; 101,3. (Примеч. ред.)

⁴⁶³ В русском переводе здесь последние слова, которые Христос произнес на Кресте: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46). По всей видимости, Бернард последовательно цитирует чтения из Псалтири, которые входили в молитвы так называемых ночных «часов», прочитываемых между вечерним богослужением (всенощной) и утренней службой, которая в монастырях начиналась с рассветом. (Примеч. ред.)

⁴⁶⁴ В этой проповеди Бернард первый в западной христианской традиции говорит о различии между апофатическим созерцанием (в котором как рассудок, так и воображение не играют никакой роли) и созерцанием катафатическим. Во втором чисто духовный опыт преобразуется в коммуникативные образы и язык. С необыкновенным красноречием Бернард описывает ту роль, какую ангелы играют во внедрении в воображение и в разумение образов, понятий языка, через которые чистый свет Божий может быть понят и передан всем другим.

⁴⁶⁵ В русском тексте: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13, 9); и далее: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13, 12). Излюбленное место Августина. В латинском тексте этого послания вместо выражения «тусклое стекло» употреблено слово «зеркало». (Примеч. ред.)

⁴⁶⁶ Проповедь 52 выявляет следующее убеждение Бернарда: созерцание есть предварение неба и некое мистическое сновидение (супружеское), которое оживляет мистические чувства. Он это созерцание понимает также, как своего рода экстатическую смерть и как некое апофатическое Божье созерцание без воображения, и потому «ангельское».

⁴⁶⁷ Ср. обращение Христа к ученикам: « Что свяжете на земле, то связано будет на небе» (Мф. 18, 18). (Примеч. ред.)

⁴⁶⁸ Второй отрывок из проповеди 74 являет одну из попыток описания мистического опыта. Когда Слово заполняет душу, оно не может восприниматься чувствами. Однако сердце или более глубокий центр личности внезапно становится живым, а в личности просыпается более глубокая вина. Когда Слово удаляется, сердце, как снятая с очага бурлящая кастрюля, постепенно остывает. Жизнь жизни души, кажется, тогда улетучивается.

⁴⁶⁹ Имеются в виду первые стихи Евангелия от Иоанна (1, 3-4). (Примеч. ред.)

⁴⁷⁰ Проповеди 83 и 85 рассказывают о супружестве и духовных способностях. Слово в действительности берет душу в супруги, и двое становятся одним духом. Супружеская мистика дает в результате некое дифференцированное единство. Другими словами, любовь сводит двоих действительно в одно тело, но и подчеркивает также личностную неделимость. Любовь делает душу равной Богу по причастию, а не по сущности. Кроме того, Бернард подчеркивает, что супружеская любовь любит Бога через самое себя. Хотя, как супруга, душа желала бы объятий Супруга, но как. мать она любит своих детей, т. е. ближних.

⁴⁷¹ Это одно из благословений человеку при его сотворении (см.: Быт. 2, 24), которое повторил апостол Павел, показывая в духовном смысле, как соединение Бога и человека в Церкви: «...„два будут одна плоть". А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. G, 16-17). (Примеч. ред.)

⁴⁷² Печатается по изданию: Средние века. Вып. 45. М., 1982. С. 265-297.

⁴⁷³ Бернард, очевидно, имеет в виду своих предшественников, христианских теологов, писавших о свободе воли. В их числе Августин, Рабан Мавр, Готшалк, Ансельм Кентерберийский и др.

⁴⁷⁴ Бернард, как и Августин, различает понятия «свободы воли» (libera voluntas, libertas voluntatis) и «свободного выбора» (liberum arbitrium). В названии трактата Бернардом Клервоским употреблен термин «liberum arbitrium», однако переводчик, в соответствии с традицией перевода на русский язык, передал его как «свобода воли». В переводе трактата различие между двумя терминами сохранено.

⁴⁷⁵ К области, где царит необходимость божественного предопределения, относится все, сотворенное Богом. Человека же, по мысли Бернарда, возвышает над прочим сущим наделенность разумом, порождающая его способность желать и не желать, т. е. свободу воли. Дав человеку разум, Бог тем самым возвысил его над другими своими творениями. Вместе с тем воля человека, будучи сотворенной, содержит в себе несовершенство, которое может быть причиной обращения человека ко злу.

⁴⁷⁶ Эта мысль Бернарда вступает в противоречие с его последующими высказываниями об определяющей роли божественной благодати в спасении человека.

⁴⁷⁷ В русском синодальном переводе: «Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен». (Примеч. ред.)

⁴⁷⁸ Бернард полагал, что область Царства Небесного расширяет свои границы и в земном бытии по мере изживания людьми своих грехов. Из этого может быть сделан вывод, что добродетельная жизнь, следование божественным установлениям приближают наступление Царства Божия. Эта идея несколько противоречит христианской догме о благодати, но такое толкование можно найти и у Августина.

⁴⁷⁹ В русском тексте: «Ибо все мы много согрешаем». (Примеч. ред.)

⁴⁸⁰ Скрытое цитирование рассуждения Августина, который, истолковывая эту фразу, говорит о причине падения ангела света (см.: Августин. О Граде Божием. Кн. XI, гл. 13). (Примеч. ред.)

⁴⁸¹ Ср.: Августин. Исповедь. Кн. VII, гл. 3-5, 12-1.6; О свободе воли. Кн. II, гл. 54.

⁴⁸² Применены августиновские дистинкции для определения характера свободы воли в твари. (Примеч. ред.)

⁴⁸³ Рассуждая о свободе воли, сохраняющейся после грехопадения, Бернард смещает акценты по сравнению с Августином. Он обращает внимание на сохранение свободной воли и значимость таких ее качеств, как воление и свобода выбора, в то время как Августин особое значение придавал божественной благодати, без которой свободная воля бессильна. Ср.: Августин. О Граде Божием. Кн. XIV, гл. 11.

⁴⁸⁴ Говоря о трех видах свободы, Бернард отправляется от теологемы божественного триединства. Он совмещает ее с представлением о природе Бога как высшего блага или совершенного в себе самом бытия. Все, носящее печать тварности, есть разрушение божественного совершенства. В соответствии с этим лишь такое проявление свободы, как свободный выбор, в котором запечатлен образ вечной и несомненной божественности, являет собой высшую, наименее несовершенную ступень свободы.

⁴⁸⁵ Любовь (caritas) как связующее начало бытия понимается Бернардом как любовь к Богу. Желание даровать эту любовь людям он считает одной из главных причин воплощения Христа. Понятие любви к Богу он сделал центральным в своей философско-теологической системе. Вместе с тем в своей жизни Бернард, поглощенный любовью к Богу, часто забывал о таком ее проявлении, как любовь к ближнему. В этом, в частности, упрекал его клюнийский аббат Петр Достопочтенный.

⁴⁸⁶ Августин, напротив, особое значение при божественной оценке придает побуждениям, а не деяниям (Августин. О Граде Божием. Кн. XIV, гл. 28). Далее Бернард подходит ближе к позиции Августина.

⁴⁸⁷ Ср. с тем, как истолковывается эта притча в одном из мест «Исповеди» Августина, где речь идет об узнавании Христа как Первообраза человека в припоминании (Августин. Исповедь. Кн. X). (Примеч. ред.)

⁴⁸⁸ В русском переводе: «помышление сердца человеческого - зло от юности его». {Примеч. ред.)

⁴⁸⁹ Имеется в виду растительный мир, обладающий растительной душой, которая лишена чувственности. (Примеч. ред.)

⁴⁹⁰ В русском переводе: «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». (Примеч. ред.)

⁴⁹¹ Ср. с тезисом Бернарда «Ибо никто не будет спасен помимо своей воли». Непримиримость этих двух позиций очевидна.

⁴⁹² В русском переводе: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». (Примеч. ред.)

⁴⁹³ Собрание тематически связанных изречений, буквально - «цепочка» (лат.). (Примеч. ред.)