М. С. Теплых философия конспект
| Вид материала | Конспект |
- Конспект урока по теме "Сочинение по картине И. Грабаря «Февральская лазурь»" в 3-м, 44.54kb.
- Ю. М. Бохенский современная европейская философия, 3328.46kb.
- Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
- Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
- А. Л. Доброхотов Введение в философию, 478.73kb.
- С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
- Показатели рейтинга по курсу «Философия» для студентов 2 курса всех специальностей, 122.69kb.
- Программа вступительного экзамена по философии философия и жизненный мир человека, 153.52kb.
- Российский Государственный Медицинский Университет Кафедра философии реферат, 193.39kb.
- Қазақстан Республикасы Білім және Ғылым министрлігі, 2688.62kb.
В Западной Европе XVI века происходит Реформация – общественное движение, направленное на преобразование католической церкви и очищение христианства от средневековых искажений (Лютер, Кальвин), имевшее последствием образование протестантских церквей.
В Новое время (XVI-XVIII вв.) философия отделяется от религии, ориентируется на теорию познания, ставит в центр проблему поиска научного метода познания; происходит разделение сущего на бытие (объект познания) и сознание (субъект познания). В философии Нового времени разум рассматривается как сущностное качество человека; утверждается идея всемогущества человеческого разума и безграничных возможностей научного исследования.
В результате научной революции XVI-XVII вв. (Галилей, Кеплер, Декарт, Лаплас, Ньютон и др.) сложилась механическая картина мира, в которой природа понималась как громадный механизм; природа не развивается, в ней нет случайностей, действуют строгие "вечные" законы.
В мировоззрении многих философов XVII-XVIII вв., утверждается деизм (лат. Deus – Бог) – учение, согласно которому Бог сотворил природу, наделил ее законами, дал "первотолчок", после чего более не вмешивается в существование мира (Декарт, Лейбниц, Вольтер, Руссо, Толанд, Ломоносов и др.).
В гносеологии Нового времени происходит разделение философов на эмпириков и рационалистов.
Эмпиризм (греч. empeiria – опыт) – направление, признающее чувственный опыт источником знаний и критерием истины; теоретическое мышление не может выходить за пределы опыта: "нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в опыте" (Ф. Бэкон, Т. Гоббс и др.). В тесной связи с эмпиризмом находится сенсуализм – учение, согласно которому источником всех достоверных знаний являются ощущения (Дж. Локк).
Ф. Бэкон, основатель эмпиризма и методологии опытного естествознания, считал, что для познания законов природы необходимо использовать эмпирический и индуктивный методы; он разработал учение об "идолах" – изъянах разума, мешающих познанию ("Новый органон", "Новая Атлантида").
Дж. Локк, основоположник сенсуализма, утверждает, что сознание ребенка есть "чистая доска" (tabula rasa), которая постепенно "покрывается письменами разума", т.е. все знания приобретаются из ощущений и образов памяти, переработанных мышлением ("Опыт о человеческом разуме").
Рационализм (лат. ratio – разум) – направление, противоположное эмпиризму, согласно которому основой наших знаний и критерием их истинности является разум, в котором изначально имеются общие, "врожденные" знания (математические аксиомы, закон причинности и т.п.); опираясь на них, мы получаем новые знания методом дедукции (Декарт, Лейбниц, Спиноза и др.).
Р. Декарт, математик и основатель рационализма, полагал что чувственный опыт не дает достоверного знания; для познания математических законов природы следует отталкиваться от интуитивно ясных, очевидных для разума "врожденных идей". Сомневаться можно во всем, кроме одного – "я мыслю, следовательно, я существую"; отсюда Декарт дедуктивно выводит существование Бога и сотворенного им мира, в основе которого лежат две субстанции – мыслящее сознание и протяженная материя ("Рассуждение о методе", "Размышления о первой философии").
Б. Спиноза выделяет три вида познания: чувственное ("смутное"), рациональное (достоверное), интуитивное (безошибочное). Спиноза развивает монистическое и пантеистическое учение о единой субстанции Бога-Природы как причине самой себя (causa sui, "природа творящая" и "природа сотворенная"), обладающей атрибутами протяженности и мышления: "Бог осуществляется в вещах" ("Трактат об усовершенствовании разума", "Этика").
Г. Лейбниц выделяет два вида истин: "истины факта" (случайные, основанные на опыте) и "истины разума" (врожденные идеи; логика и математика). Он создает плюралистическое учение, согласно которому в основе сущего лежат множество "монад" – простых духовных субстанций, созданных Богом ("простые", "души" и "духи"); Бог установил "предустановленную гармонию" в "наилучшем из возможных миров" ("Монадология", "Теодицея").
В XVIII веке формируется субъективный идеализм – вид идеализма, отрицающий объективное, независимое от субъекта существование материального мира, признающий единственной реальностью индивидуальное сознание субъекта, его ощущения, восприятия и т.п. (Дж. Беркли, Д. Юм).
Дж. Беркли, родоначальник субъективного идеализма, выдвигает идею "существовать – значит быть воспринимаемым", т.е. мы не знаем ничего кроме наших ощущений, а значит все вещи – лишь, "комплексы наших ощущений" и не существуют вне сознания; такие общие понятия как "материя", "субстанция" и т.п. являются лишь "фантомами сознания". Весь мир, по Беркли, существует лишь потому, что его воспринимает и мыслит Бог.
Д. Юм, основатель агностицизма ("мир непознаваем"), утверждает, что для ума доступны только ощущения, поэтому, люди лишь верят в существование материального мира, но не могут его познать, т.к. он есть совокупность ощущений субъекта; наличие причинно-следственных связей (законов) недоказуемо, в их основе лежит привычка (мы путаем "после" и "по причине" этого). Юм отрицает Бога, полагая, что источник религии – в фантазиях людей.
В области социально-философской проблематики в XVII-XVIII вв. разрабатывается договорная теория происхождения государства из разума и опыта людей, а не из теологии (Т.Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж.Руссо).
Т. Гоббс рассматривает государство как результат договора между людьми в целях всеобщего мира и безопасности, положившего конец естественному догосударственному состоянию "войны всех против всех" ("человек человеку – волк"). Граждане сами ограничивают свою свободу и отдают часть своих прав государю и государственным органам, которые обязаны охранять мир и общее благоденствие; лучшая форма правления – монархия ("Левиафан").
Дж. Локк, основоположник доктрины либерализма, утверждает, что в естественном состоянии господствовали отношения "человек человеку – друг"; поскольку все люди равны и независимы, то естественными правами являются право на жизнь, свободу, собственность; лучшая форма правления – это конституционная монархия ("Письма о веротерпимости").
Ж.-Ж. Руссо утверждает, что в "естественном состоянии" не существовало неравенства между людьми; оно появилось с момента возникновения частной собственности на землю, а вместе с ней – рабства и государства. Все люди равны в праве на свободу, поэтому государство возникает в результате общественного договора для достижения между всеми гражданами свободы и равенства ("Об общественном договоре").
Просвещение – эпоха в истории западноевропейской культуры конца XVII– начала XIX вв., которую называют "веком философии", т.к. обсуждение философских и научных проблем вошло в моду. Характерные черты: вера в мощь человеческого разума, который объявляется критерием развития общества и культуры; под культурой понимается лишь духовная культура; ориентация на достижения естествознания, в частности, на механическую картину мира; критицизм, скептицизм и антицерковная направленность, вольнодумство ("Раздавить гадину!" – лозунг Вольтера по отношению к религии).; направленность на человека и изменение социальной действительности.
В XIII веке философы-просветители Франции создают первую научную энциклопедию в 28 томах – " Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел" (Д. Дидро, Д′Аламбер, Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Руссо и др.).
Среди мыслителей XVIII века (в основном во Франции) широкое распространение получил механистический (метафизический) материализм – учение, согласно которому Бога не существует; весь мир – это совокупность материальных тел, движение которых подчиняется законам механики; человек есть природное существо, подчиненное законам природы (Гоббс, Лаплас, Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Д′Аламбер, Кондильяк и др.).
К. Гельвеций утверждает, что природа существует вечно, находится в движении и развитии и на определенном этапе обретает способность ощущения.
Д. Дидро обосновывает идею о том, что материя – это единственная субстанция, которая сама в себе имеет причину, законы и источник движения.
П. Гольбах в труде "Система природы" утверждает, что все явления и силы природы можно объяснить, сведя их к различным формам и законам механического движения (механистический редукционизм).
П. Лаплас, утверждает, что в природе нет случайностей, т.к. все в ней подчиняется "жестким" законам механики; Солнечная система произошла путем сгущения частиц в первоначальной туманности (гипотеза Канта – Лапласа); значения координат и импульсов всех частиц Вселенной в данный момент времени однозначно определяют ее состояние в прошлом и будущем (лапласовский детерминизм); Бога не существует.
Ж. Ламетри в работе "Человек-машина" трактует душу как материальный "двигатель" живого организма (различие между человеком и животным для него лишь количественное – в размерах и структуре мозга).
Немецкая классическая философия – этап развития европейской философии конца XVIII – первой половины XIX вв., вершина европейской рационалистической мысли (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах).
И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, в первый период своего творчества (докритический) выдвинул небулярную теорию происхождения солнечной системы из газообразного облака пыли; во второй период (критический) он разрабатывает проблему нахождения всеобщих и необходимых оснований познания и границ человеческого разума ("Критика чистого разума") и проблему оснований этико-гуманистических ценностей ("Критика практического разума"). Кант поставил в центр философии познающего субъекта ("что я могу знать?"). В познании Кант выделил два вида бытия – "вещь-в-себе" (мир до познания) и "явление" (мир в сознании субъекта). Получение научных знаний возможно на уровне трансцендентального субъекта, обладающего априорными (доопытными) формами познания – пространством и временем (врожденные формы чувственности), понятий и категорий (врожденные формы рассудка); априорный синтез чувственности и рассудка дает знание ("ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты"). Разум есть способность к умозаключениям об идеях – понятиях о безусловном (идеи Бога, души, мира в целом). Признавая наличие Бога, Кант обнаруживает, что в сфере теоретического разума невозможно доказать его существование (антиномии чистого разума). Это – вопрос веры и практического (этического) разума в сфере нравственного поведения. По Канту мораль абсолютна и основана на совести и "нравственном законе в груди каждого". В основе этики Канта лежат две идеи – долг перед людьми и безусловная самоценность человека, зафискированные в категорическом императиве: "человек должен быть целью, а не средством для реализации чьих-то целей"; "поступай так, чтобы мотив твоего поступка мог стать законом для всех".
Г. Гегель создает систему абсолютного идеализма, посредством метода идеалистической диалектики; разрабатывает диалектику как учение о законах развития бытия ("Феноменология духа", "Наука логики" и др.). Согласно Гегелю, все сущее – это процесс саморазвития Абсолютной идеи (Мирового разума): "Все действительное разумно, все разумное – действительно", т.е. все, что есть истинного становится таковым через идею (идея тождества бытия и мышления). Абсолютная идея, стремясь к самопознанию, проходит через три этапа саморазвития: логику (система идеальных понятий), природу (материальное инобытие) и дух (человеческая культура). В истории человечества Абсолютная идея возвращается сама к себе (в искусстве, религии и философии). Гегель понимал историю как закономерный процесс освобождения человека, осознание им собственной свободы на трех стадиях: восточное общество (все рабы), греко-римский мир (некоторые свободны) и германо-христианский мир (все свободны). Гегелю принадлежит известное изречение: "Каждый народ достоин своего правителя".
Л. Фейербах разрабатывает учение антропологического материализма, в котором утверждает реальность лишь природы и человека, сущность которого заключена в разуме, воле и сердце (чувстве). Критикуя христианство, он утверждает, что Бог – это плод фантазии, в котором человек "объективирует свою сущность", лучшие качества человеческого рода. Фейербах выступает за "новую религию счастья" как любовь человека к человеку.
Марксизм – философско-идейное течение, основанное К.Марксом и Ф.Энгельсом во второй половине XIX в., которое включает диалектический материализм (учение о природе, познании и человеке) и исторический материализм (учение об обществе и его истории).
Диалектический материализм появляется, с одной стороны – как материалистическая переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля, а с другой – как диалектическая переработка метафизического материализма Фейербаха. Основные идеи: материя первична, а человеческое сознание вторично, производно от материи; сознание есть свойство высокоорганизованной материи; Бога нет; материя находится в вечном движении, развитии, которое идет по законам диалектики; познание есть отражение в сознании внешнего мира; критерием истины является общественная практика; человек отличается от животных прежде всего способностью к труду; сущность человека социальна ("совокупность общественных отношений").
Исторический материализм – марксистское учение об обществе и его развитии в соответствии с законами материалистической диалектики. Основные идеи: бытие определяет сознание; "базисом" общества является способ производства (единство производительных сил и производственных отношений), который определяет политическую и идеологическую "надстройку"; критерием общественного прогресса является уровень развития производительных сил общества; единство базиса и надстройки определяет общественно-экономическую формацию (первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую); движущими силами истории выступают развитие производительных сил и социальные революции, возникающие как результат противоречия между производительными силами и производственными отношениями; революции – закономерны, это "локомотивы истории" (Энгельс), т.к. они ведут к переходу от одной общественно-экономической формации – к другой. Смысл истории человечества – в переходе к коммунизму как всеобщему равенству на основе всеобщего изобилия.
К. Маркс ввел понятие "общественно-экономической формации" – конкретно-исторического типа общества (их последовательная смена и есть общественный прогресс); выделил в ее структуре "базис" и "надстройку"; выдвинул тезис об определяющей роли общественного бытия по отношению к сознанию; трактовал сущность человека как "ансамбль общественных отношений"; полагал, что развитие общества определяется, прежде всего, материальным производством; считал источником всякого отчуждения частную собственность на средства производства ("Философско-экономические рукописи", "Капитал", "Нищета философии" и др.).
Ф. Энгельс полагал, что основным способом существования материи является движение; разработал трудовую теорию происхождения человека; считал, что насилие есть неотъемлемый элемент социального прогресса ("Анти-Дюринг", "Диалектика природы", "Л.Фейербах и конец немецкой классической философии" и др.).
Тема 8. Современная зарубежная философия
Для современной философии (конец XIX – XXI вв.) характерно расширение поля философствования за счет включения в него проблематики культурного, экзистенциального, исторического, языкового, практического характера, которая является определяющим фоном этой философии. Философия XX-XXI вв. наиболее тесно связана с наукой. Выделяют две традиции по отношению к науке (лат. scientia): 1) антисциентистскую (иррационализм, экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология, персонализм, неотомизм, герменевтика, структурализм, постмодернизм) и 2) сциентистскую (позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, неокантианство, феноменология, прагматизм).
Неклассическая философия возникает в связи с именами А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше во второй половине XIX в. как реакция на излишнюю рассудочность (панлогичность) классической философии; отказывается от признания разумных оснований мира и выдвигает на первый план иррациональные моменты – волю, страсть, переживание, хаос, жизнь, энергию.
В философии иррационализма утверждается примат неразумного начала (воли, хаоса, жизни, страсти, эмоций, бессознательного и т.п.), которое кладется в основание как самого мира, так и его понимания (интуиция, фантазии, мистическое озарение). Иррационализм оформляется в конце XIX – начале XX вв. (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергсон и др.).
Шопенгауэр А., родоначальник иррационализма, полагает, что мир есть воплощение Мировой воли – неразумной, вечно неудовлетворенной, "неисповедимой силы", космической первоосновы. Его философия проникнута волюнтаризмом и пессимизмом. В центр философии он ставит проблему смысла жизни и смерти: жизнь человека и мира есть постоянная неудовлетворенность и страдание; поэтому смысл жизни – в отказе от собственных желаний через самоограничение и сострадание ("Мир как воля и представление").
Кьеркегор С., датский философ, утверждает, что истина обретается человеком в переживаниях своего существования как бытия "лицом к смерти", в постоянном духовном напряжении и страдании. По его мнению, есть три стадии бытия человека: эстетическая (наслаждения); этическая (осознание свободы и ответственности); религиозная (раскаяние перед Богом).
Ницше Ф., разрабатывает "философию жизни", утверждая, что мир не есть разумная гармония, а стихийная, вечно повторяющаяся, возвращающаяся жизнь, в основе которой лежит "воля к власти", стремление всего живого к самоутверждению. Он заявляет, что европейская цивилизация основана на ложных ценностях (сострадание, милосердие и т.п.) и заявляет о необходимости "переоценки ценностей" ("Бог умер!"). Ницше противопоставляет "человека массы" и "сверхчеловека" – аристократа духа, воина и поэта, свободного от рабской морали общества, нигилиста, жаждущего жизни и власти.
Экзистенциализм (позднелат. exsistentia – существование) – одно из крупнейших направлений философии ХХ в., возникшее накануне Первой мировой войны. Экзистенциализм утверждает свободу человеческого существования, право человека выбирать и творить свою сущность. Идейные источники экзистенциализма: иррационализм, философия жизни, герменевтика, феноменология. Согласно экзистенциалистам, человеческое бытие трагично, человек обречен на одиночество и бессмысленность существования; смысл жизни определяется только самим человеком; человек обретает свою сущность, уже существуя ("существование человека предшествует его сущности"); человек ответственен не только за себя, но и за других людей, "возможного человека"; истина – это характеристика психологического состояния личности ("жизненная правда"). Для экзистенциализма характерны идеи свободы человека ("человек – это свобода!"), приоритета индивидуального бытия над социальным (индивидуализм). Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический, секулярный экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, М. Хайдеггер).
Ясперс К. полагает, что человек открывает смысл своего существования в "пограничных ситуациях" (болезнь, смерть близких людей и т.п.), когда происходит крушение привычных "шифров", озарение экзистенции (свобода) и "онемение" в переживании трансцендентности Бога ("Existenzphilosophie").
Хайдеггер М. полагает, что существование человека – это "забота", "заброшенность вперед", "бытие к смерти", временность; экзистенция человека есть покорность и открытость историчности истинного бытия, которое невыразимо в словах, но может переживаться человеком ("Бытие и время").
Сартр Ж.-П. заявляет, что человек должен испытывать "тошноту" к природному, несвободному миру; человек возникает из ниоткуда и уходит в никуда; он – "ничто", свобода и может победить бессмысленность, абсурдность мира – по своей воле сотворить себя ("Экзистенциализм – это гуманизм").
Камю А. полагает, что человеческое существование абсурдно, бессмысленно и безнадежно; мир глух к свободе и желаниям человека; позиция "бунтующего человека" – достойно встретить бездушность мира и гордо выдерживать абсурдность жизни ("Миф о Сизифе").
Психоанализ – теория и метод лечения психических заболеваний и расстройств, разработанные З. Фрейдом.
Фрейд З. утверждает, что в основе поведения человека лежат бессознательные биологические влечения – сексуальный и агрессивный инстинкты. Он разрабатывает модель психики человека, которая состоит из Оно (бессознательная энергия), Я (сознание) и Сверх-Я (социальные нормы). Сверх-Я не дает человеку удовлетворять стремление к удовольствиям, что приводит его к состоянию невротической личности с набором психологических защит (вытеснение, сублимация, рационализация и т.п.). Фрейд обосновывает репрессивный характер культуры по отношению к человеческой природе.
Сторонники фрейдизма разрабатывают идею о том, что в основе жизнедеятельности человека лежат биологические потребности и инстинкты человека: стремление к самоутверждению (А. Адлер), коллективное бессознательное и его архетипы (К.-Г. Юнг), первичная "травма рождения" (О. Ранк ) и др.
Юнг К.-Г., выдвинул теорию "коллективного бессознательного" (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в душе каждого), а также сформулировал идею архетипов – общечеловеческих бессознательных структур-первообразов, носящих мифологический и символический характер.
Представители неофрейдизма стремились превратить фрейдизм в социологическую и культурологическую доктрину, порывая при этом с концепцией бессознательного и с биологическими предпосылками учения З. Фрейда (Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливан и др.).
Эрих Фромм утверждает, что разрыв единства человека с природой, жажда новой гармонии взамен утраченной порождают экзистенциальные противоречия: между жизнью и смертностью человека, между его возможностями и пределами их реализации ("Иметь или быть", "Бегство от свободы").
Философская антропология – направление в философии ХХ в., в котором в центр размышлений была поставлена проблема познания сущности человека во всей полноте его бытия через соединение различных сфер постижения человека (М.Шелер, А.Гелен, Г.Плесснер, Э.Роттакер, Г.-Э. Херстенберг и др.).
Герменевтика (греч. hermeneutike – толкование) – направление современной западной философии, в котором обосновывается понимание как условие и метод познания социального бытия и другой индивидуальности, выраженные в тексте (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей). Философская герменевтика видит процесс понимания как бесконечный (принцип "герменевтического круга"). Первый этап истории герменевтики – античность (искусство толкования воли богов, знамений) и средние века (экзегетика как толкование Священного Писания). В ХХ в. преобладает понимание герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге традицией (П. Рикер, Г. Гадамер, Ю. Хабермас).
Структурализм – направление в философии ХХ в., изучающее инвариантные отношения (структуры) в динамике различных систем: лингвистических (Соссюр), текстовых, культурологических (Леви-Стросс, Барт, Фуко, Лакан), социально-политических (Деррида, Эко, Делез, Бодрийяр) и др. Структурализм рассматривает все культурные феномены сквозь призму языка, семиотики, изучающей строение знака и механизмы означения.
Персонализм (лат. persona – личность) – философско-религиозное направление, признающее личность первичной, творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир порождением творчества верховной личности – Бога (Н.Бердяев, Л.Шестов, Б.Боун, Дж. Ройс, Э.Мунье, Ж.Лакруа).
Неотомизм – философско-религиозная доктрина католицизма XX-XXI вв., исходящая из учения Ф. Аквинского и официально признанная Ватиканом. Неотомизм считает природу и общество продуктами творческой деятельности Бога; провозглашает превосходство истин откровения над истинами разума; теологически истолковывает научные теории (Э. Жильсон, Ж. Маритен).
Постмодернизм – современный тип постнеклассического философствования (Барт, Бодрийяр, Делез, Деррида, Гваттари, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко). Характерные черты постмодернизма: замена объективной реальности знаково-символическими картинами; отказ от традиционных для философии проблемных полей, понятий и ценностных приоритетов; деконструкция, т.е. критическое отрицание (негация) понятия бытия как такового; отказ от деления философии на онтологию, гносеологию и т.д.; отказ от противопоставления субъекта и объекта ("смерть субъекта"); отказ от концепции единственной истины ("закат метанарраций", плюрализм, релятивизм знания).
Позитивизм (лат. positivus – положительный) – философское направление, близкое к аналитической философии, провозгласившее, что все "положительное" (позитивное) знание может быть получено лишь в результате объединения знаний специальных наук. Наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а сама философия ("метафизика") не имеет права на существование. Основан в 30-х гг. XIX в. О. Контом. Различают классический позитивизм (Э. Литтре, Дж.С. Милль, Г.Спенсер, В.Лесевич); эмпириокритицизм (Мах, Авенариус); современная форма позитивизма – неопозитивизм. Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук.
Конт О., социолог, основатель позитивизма, утверждает, что детерминантами развития общества являются идеи. Человеческий дух (познание) в своем развитии проходит три стадии: теологическую (господство духовенства и военных властей), метафизическую (при господстве философов и юристов) и научную, позитивную (господство естествоиспытателей и социологов).
Неопозитивизм – одно из основных направлений ХХ в., главной задачей которого является разработка методов логического или лингвистического анализа знания через возможности выражения его в языке (научном, философском, обыденном). Представители неопозитивизма считают, что неверное использование языка порождает псевдопроблемы (в том числе философские), т.е. высказывания, лишенные смысла, поскольку они не отвечают принципу верификации – доступности эмпирической проверке; поэтому задача философии сводится к логическому анализу языка науки. Идеи неопозитивизма воплотились в "Венском кружке", на основе которого сложился логический позитивизм (Р. Карнап, О. Нейрат, Х. Рейхенбах). Неопозитивизм сыграл значительную роль в развитии современной логики, семиотики и философии науки.
Постпозитивизм – ряд школ в философии науки (50-70-х гг. ХХ в.), объединенные критикой неопозитивизма. Постпозитивизм утверждает невозможность четкого разграничения между "метафизикой" (философией) и наукой; переносит акцент с исследования развития логики науки – на изучение ее истории; в центре его внимания находятся проблемы развития науки. В постпозитивизме разрабатываются различные модели эволюции науки: "борьба за выживание" теорий (К. Поппер), модель "научно-исследовательских программ" (И. Лакатос), смена "научных парадигм" путем научных революций (Т. Кун), "методологический анархизм" (П. Фейерабенд).
Аналитическая философия – важнейшее направление философии ХХ в. (начиная с 30-х гг.), характеризующееся строгостью аргументации, сводящее философию к анализу языка, науки, логики (Л. Витгенштейн, Г. Фреге, Дж. Мур, Б. Рассел и др.). Традиционно аналитическая философия ассоциируется с неопозитивизмом, одним из этапов философии позитивизма. Основные черты: лингвистический поворот – ориентация на анализ языка; логический атомизм – сведение реальности к совокупности научных высказываний; элиминация псевдопроблем – всего, что не поддается логическому пониманию.
Неокантианство – направление конца XIX –ХХ вв., пытавшееся осмыслить проблемы философии на основе обновленной интерпретации гносеологии Канта. Два направления: баденская школа, исследующая эстетические ценности (Виндельбанд, Риккерт) и марбургская школа, разрабатывающая вопросы теории познания, логики (Коген, Наторп, Кассирер, Гартман).
Феноменология (греч. рhainomenon – являющееся) – субъективно-идеалистическое направление в современной философии, основанное Э. Гуссерлем, рассматривающее сознание с точки зрения его смысловой данности. Целью феноменологии выступает непосредственное восприятие идеальных сущностей сознания (феноменов) при помощи интуиции и описание этих актов сознания, которые истинны "сами по себе".
Гуссерль Э., основатель феноменологии как "строгой науки", разрабатывал проблему интенциальности сознания – направленности актов сознания на предмет: акцент переносится с что (бытия предмета) на его как (феномен, данность бытия предмета в сознании). Лозунг – "Назад к самим вещам!".
Прагматизм (греч. pragma – дело, действие) – учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве определяющего свойства человеческой сущности. Представители: Ч.Пирс (автор термина), У.Джемс, Дж. Мид, Дж.Дьюи (версия прагматизма – инструментализм) и др. Прагматизм считает, что философия должна спуститься с "небес на землю" и решать практические, жизненные проблемы человека. Истиной в прагматизме считается лишь такое знание, которое может успешно применяться на практике, способствует достижению успеха, пользы, блага для человека ("цель оправдывает средства"). Прагматизм трактует веру как готовность к действию важнейшим фактором достижения успеха.
Тема 9. Отечественная философия
Русская философия – это часть мировой философской культуры. Характерные черты: повышенное внимание к духовным и нравственным ценностям (дух, любовь, стыд, совесть и т.п.); утверждение идей абсолютной ценности человеческой личности, целостности, цельного и "живого" знания (единство разума, опыта, интуиции и веры), всеединства.
Древнерусская философия зарождается со времен крещения Руси (XI–XVII вв.) Характерные черты: тесная связь с христианизацией Руси и религиозным мировоззрением; воплощение мировоззренческих идей через литературу, живопись, архитектуру (митрополит Илларион, Владимир Мономах, Филофей, патриарх Никон, протопоп Аввакум, Максим Грек, Андрей Рублев).
Илларион, киевский митрополит XI в., разрабатывает богословскую теорию, согласно которой русская земля включалась в мировой процесс творчества божественного "света" ("Слово о Законе и Благодати").
Владимир Мономах, древнерусский князь, разработал этический кодекс ("покаяние, слезы и милостыня"), который позволяет жить в согласии с Богом.
Филофей, монах XVI в., автор теории "Москва – третий Рим", в которой утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения.
Никон, патриарх, считавший, что церковная власть выше светской; власть патриарха подобна солнцу, а власть царя – луне. С целью повышения авторитета церкви Никон провел реформы, вызвавшие раскол в церкви.
Аввакум, протопоп, выступивший против реформ патриарха Никона; был осужден церковным собором за борьбу с церковью и 15 лет провел в тюрьме, написав "Житие" и др. сочинения; по царскому указу был заживо сожжен.
Русская философия XVIII века связана с процессом европеизации России, реформами Петра I. Характерные черты: заимствования из западноевропейской культуры эпохи Просвещения; философия становится светской, свободной от церкви (М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев, А.Д. Кантемир и др.).
Ломоносов М.В. закладывает основы материалистической традиции в русской философии: создает теорию "корпускулярной философии", формулирует закон сохранения материи и движения. Критикуя церковь, он стремится примирить естественнонаучное и теологическое объяснение мира, не отвергающее Бога-творца (позиция деизма).
Радищев А.Н., автор книги "Путешествие из Петербурга в Москву", в которой он обличает крепостничество и самодержавие в России и провозглашает идею человечности как стержня секуляризированной общественной мысли. Его философия проникнута пафосом гуманизма и свободы, стремлением к установлению "естественного" общественного устройства.
Русская философия XIX века связана со становлением самобытной философии России (Чаадаев, славянофильство, западничество, народничество).
Чаадаев П.Я, автор "Философических писем", положил начало самостоятельному философскому творчеству в России. Чаадаев утверждал коллективистскую сущность человека; считал, что определяющим фактором развития общества является Божественная воля, которая воплощается в христианстве. Чаадаев поставил вопрос об исторических судьбах России: с одной стороны он обличал Россию, прославляя Запад; с другой – оправдывал исключительность России, ее особую, "вселенскую миссию".
Славянофильство – течение в философской мысли России, возникшее в 40-50-е гг. XIX в., представители которого (Хомяков, Кириевский, Аксаков, Данилевский) обосновывали самобытность российского цивилизационного типа, противопоставляя его западному. Славянофилы идеализировали русские самобытные начала – православие, соборность (объединение людей силой любви в свободное и органичное единство), отсутствие классовых антагонизмов, организацию жизни на основе крестьянской поземельной общины, объединение людей на основе религиозных ценностей – любви и свободы.
Хомяков А.С., идейный лидер славянофилов, критикует влияние Запада на русскую жизнь; идеализирует коренные начала русской культуры – православие и общину; призывает к возрождению "Святой Руси" времен патриархальной жизни, к утверждению в жизни людей "общины" и "соборности" на основе свободы и любви в русской православной церкви.
Данилевский Н.Я., культуролог, идеолог панславизма, считал невозможной общую теорию общества, управляемого всеобщими законами; рассматривал историю как смену "культурно-исторических типов" (цивилизаций), развивающихся по собственным законам, проходящих стадии становления, упадка и гибели. В работе "Россия и Европа" он утверждает, что на смену европейской идет восточнославянская цивилизация.
Леонтьев К.Н., создатель историософской концепции на основе натуралистического подхода: любое общество, подобно организму и подвержено триединому процессу от "первичной простоты" к "цветущей сложности" и далее к "вторичному смесительному упрощению" и гибели. Он критикует западноевропейскую культуру, ее демократию и индивидуализм; выступает против идеала равенства, т.к. оно чуждо природе; утверждает, что государство и аристократы имеют право на насилие, когда это необходимо.
Почвенники – продолжатели славянофильства в 60-70-е гг. XIX века, которые придерживались идеи "национальной почвы" как основы социального и духовного развития России (А.А. Григорьев, Н.Н. Страхов, Ф.М. Достоевский). Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.
Достоевский Ф.М., гуманист, экзистенциальный мыслитель, произведения которого проникнуты размышлениями над проблемой человека, его судьбы и смысла жизни. По его мнению, в человеке борются божественное и дьявольское начала; высшая сущность и ценность человека заключена в его свободе, которая есть путь к Богочеловеку, путь следования Богу – основе и гаранту красоты и нравственности в жизни ("красота спасет мир").
Толстой Л.Н. в своих произведениях поднимает морально-нравственные вопросы, связанные с поиском человеком правды и смысла жизни. Веря в Бога, он критиковал церковные религиозные догмы за их противоречие разуму, и пытался создать новую религию на основе нравственных принципов любви, смирения и непротивления злу насилием.
Западничество – течение в философской мысли России, возникшее в 40-60-е гг. XIX в., представители которого считали, что Россия может и должна пройти тот же самый этап развития, что и Запад; западники критиковали церковь и тяготели к материализму. Среди западников были как либералы-реформаторы (Анненков, Грановский, Кавелин), так и радикалы-революционеры (Белинский, Герцен, Чернышевский).
Герцен А.И., сторонник материализма, западничества и народничества; применил диалектический метод к объяснению природы и мышления; разработал теорию "русского социализма", согласно которой революционная борьба крестьян неизбежно приведет Россию через крестьянскую общину к победе социализма, минуя капитализм.
Чернышевский Н.Г., представитель антропологического материализма, утверждал, что человек есть прежде всего природное существо, живущее в обществе; его сознание связано с биологической природой и физиологией. Как революционер-демократ выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории.
Народничество – направление в философии России, возникшее в 60-80-е гг. XIX в., сторонники которого (Герцен, Белинский, Бакунин) выступали за некапиталистический путь развития России и переход к социализму через трансформацию крестьянской общины с учетом самобытности России.
Белинский В.Г., материалист, представитель западничества и народничества, отстаивал идею свободы и независимости человеческой личности, которые возможны только в социалистическом обществе, возникающем в результате революции.
Михайловский Н.К., теоретик либерального народничества, создатель субъективного метода в социологии; считал, что социализм – это идеальное устройство общества, обеспечивающее всестороннее развитие личности, т.к. в нем преодолевается антагонизм между личностью и обществом через "тождество личного начала при посредстве начала общинного".
Бакунин М.А., идеолог анархической версии народничества, критик идеи диктатуры пролетариата, утверждал позицию анархизма – полного отрицания и ликвидации религии и государства как институтов власти.
Русский марксизм – этап развития русской философии (1883-1924), в который входит философская деятельность Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, а также "легальных марксистов".
Плеханов Г.В., социал-демократ, первый теоретик диалектического материализма в России, утверждал, что социализм невозможен без солидных культурно-экономических предпосылок, которых в России еще нет; "социалистический эксперимент" 1917 г. он осудил как авантюру.
Ленин (Ульянов) В.И., последователь марксизма, теоретик большевизма; изначально придавал философским изысканиям прагматический социальный характер ("жить в обществе и быть свободным от общества нельзя"). Создал теорию классовой борьбы и диктатуры пролетариата. Ленин одним из первых обратил внимание на революционные процессы в естествознании рубежа XIX-XX вв. ("кризис физики", "неисчерпаемость электрона") и предложил философско-гносеологическое определение материи с позиций диалектического материализма ("Материализм и эмпириокритицизм").
Русская идеалистически-религиозная философия – течение в философии России, получившее распространение в конце XIX – начале XX вв., связанное с возникновением философских систем; этот этап называют религиозно-философским Ренессансом русской культуры. Ее истоки – в идеях В. Соловьева, в мировоззренческих построениях славянофилов. Характерные черты: антропоцентризм и гуманизм, религиозно-христианский, мистический характер. Представители: В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский, Д.С. Мережковский, Л.П. Карсавин, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, В.В. Розанов, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, С.Л. Франк и др.
Соловьев В.С. религиозный мыслитель, создатель первой философской системы в России, не сводимой к какой-либо одной традиции. В основе его философии лежит идея "всеединства", которая постигается в "цельном знании" – в синтезе философии, религии и науки (разума, веры и опыта), в создании "теософии". "Всеединство" есть идеальный строй бытия в единстве безусловной сущности (Бога) и условного сущего (природы). Бога и мир связывает София – "вечная Женственность Божия", воплощение Бога в мире (пантеизм), абсолютная любовь, добро и истина. Смысл любви – в искоренении эгоизма, приобщении к всеединству, единении человека с Богом ("Смысл любви", "Оправдание добра"). Смысл истории – в процессе воплощения Бога и обожения человека, который был явлен богочеловеком Иисусом Христом ("Чтения о богочеловечестве"). В истории человечество проходит несколько этапов, достигая высшей стадии в обществе всемирной теократии, власти Церкви (воссоединение церквей) как социальном всеединстве. Соловьев полагал, что идея нации – это ее божественное предназначение, "то, что Бог думает о ней в вечности, а не то, что она думает о себе во времени". Русский народ есть "третья сила", объединяющая Восток и Запад, он первым заложит фундамент свободной теократии, христианской цивилизации ("русская идея").
Бердяев Н.А., представитель экзистенциально-религиозной философии, в центре которой находятся проблемы свободы личности и творчества. Основная идея – примат свободы над бытием; свобода не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер. Свобода – это сущность человека, связанная с его творческим духом (сам Бердяев называл себя "рыцарем свободного духа"). Человек есть синтез бесконечного (божественной свободы) и конечного (природной необходимости). Бердяев выдвигает нравственное обоснование бытия Бога: если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла, высшей правды. Личность есть категория духовная и этическая; творчество есть главное предназначение человека, т.к. в творчестве человек свободен – он творит мир, объективируя свое духовное начало в культуре ("Философия свободы", "Смысл творчества"). Общество – это социальная сторона личности, но объективированное общество начинает подавлять личность. Высший тип общества есть "персоналистический социализм", в котором объединены принципы личности и общности. Для переустройства общества необходимо духовное возрождение. В России оно связано с утверждением "русской идеи", суть которой – религиозный мессианизм, осуществление царства божия на земле, т.к. самобытность России заключена в идее братства людей и народов, в соединении Востока и Запада ("Смысл истории").
Карсавин Л.П., богослов, культуролог, один из лидеров евразийства; разработал философию "симфонической личности": история человечества есть самораскрытие Абсолюта от разъединения к единству – "всеединой симфонической личности", в которой в иерархии представлены индивиды, семьи, народы, государства, культуры, человечество, вселенская церковь.
Франк С.Л., философ "русского религиозного ренессанса"; разрабатывал идею Богочеловечества: за различными родами бытия обнаруживается Всеединство как их божественная первооснова; личность соразмерна и сопряжена Богу, который потенциально есть каждом человеке. Подлинная реальность может быть полно выражена только как сверхрациональное, "живое" знание ("Предмет знания", "Душа человека", "Живое знание", "Непостижимое").
Ильин И.А., философ и социолог, разработчик теории либерального утопизма религиозного толка. Критиковал социализм, полагая, что он ведет к тоталитаризму. Выход видел в строительстве нового общества, основанного на частной инициативе, частной собственности и "творческой социальности", включающей в себя религиозность, свободу, справедливость и братство ("О сопротивлении злу силою", "Путь духовного обновления", "Путь к очевидности").
Русский космизм – оригинальное направление в русской философии конца XIX – первой половины XX вв., в котором утвердилась идея неразрывного единства человека, Земли и космоса. Русский космизм можно подразделить на два направления: мистическое, религиозно-теологическое (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественнонаучное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский).
Федоров Н.Ф., создатель оригинальной "философии общего дела", в которой соединил религиозный мистицизм и веру в мощь науки и творческие возможности человека. Задача философии – преодолеть людскую разобщенность, индивидуализм и эгоизм, путем достижения всеобщего братства в мире посредством любви. Для этого необходимо победить смерть как торжество зла. "Общее дело" заключается в преодолении смерти и во "всеобщем спасении"; отсюда – необходимость воскрешения усопших предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники. Достижение бессмертия приведет ко всеобщему братству людей в космическом масштабе.
Флоренский П.А., представитель русского космизма. Главная тема творчества – синтез церковности (религии) и светской культуры (науки и философии). Считал церковь земным воплощением Софии – "души" народа, его связью с Богом. Пропагандировал идею создания "царства Божьего на земле", создал учение о пневматосфере – синтезе божественного и человеческого ("Общечеловеческие корни идеализма", "Столп и утверждение истины").
Вернадский В.И., разрабатывал идею о неразрывном единстве человека, Земли и космоса в учении о биосфере ("живая сфера") – совокупности живого вещества Земли, которая благодаря человеческой деятельности, науке эволюционирует к ноосфере ("сфере разума") – такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Человечество в будущем распространится на окрестные планеты. В идее ноосферы Вернадский предвосхитил общие тенденции развития природы и общества в XX-XXI вв.
Циолковский К.Э., основоположник современной космонавтики, предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигает такого могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной.
Чижевский А.Л., биофизик, изучал влияние космических физических факторов на процессы в живой природе, в частности, влияние циклов активности Солнца на явления в биосфере, в том числе, на социально-исторические процессы.
Советская философия (после 1917 г.). – 80-летний этап развития отечественной философии, связанный с догматом официальной идеологии марксизма-ленинизма в СССР, малейшие отступления от которой жестоко карались и преследовались. Но даже в этих условиях сформировались выдающиеся философы, труды которых получили мировую известность. Среди них были и убежденные марксисты (П.В. Копнин, Б.М. Кедров, Э.В. Ильенков и др.), и мыслители других мировоззренческих ориентаций: феноменолог Г.Г. Шпет, культуролог и литературовед М.М. Бахтин, историк философии и философ-эстетик А.Ф. Лосев и др.