Мастера Владимира Антонова. Автор рассказ

Вид материалаРассказ

Содержание


О работе с растениями
Подобный материал:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   32

О РАБОТЕ С РАСТЕНИЯМИ


Мы всё время говорим о любви. Невозможно при­д­­ти к Богу, не научившись любить Его Творение и потом Его Самого.

Любовь — это альтруизм, это отдавание себя. Истинная любовь не может быть эгоцентрической.

“Любовь к себе” — это извращение любви. И на духовном Пути нет места такой формуле: “Я тебя люблю, поэтому изволь принадлежать только мне и любить меня!”.

Истинной альтруистической любви мы можем учить­ся и в сфере сексуальных отношений, и в воспитании детей, и через своё служение людям на сво­ём рабочем месте (если мы к своему делу относимся, как к служению, а не как к средству зарабатывания денег и получения других благ), и даже в очереди за чем-нибудь, когда этого “чего-нибудь” осталось мало, а я вижу, что другому это нужнее, чем мне...

Любовь — как сострадание, нежность, терпимость, готовность к самопожертвованию и т.д. — это основа этики. А этическая составляющая — основа, стержень всего растущего духовного человека.

Помочь нам научиться любви могут не только духовные лидеры, не только другие люди, но и простые растения — лишь бы мы хотели этому учиться.

Ведь растения — тоже живые, чувствующие существа, способные даже к эмоциональному реагированию. Растения — это тоже, как и мы, — физические тела с воплощенными в них единицами жизни.

Именно так имеет смысл относиться к растениям, если мы хотим научиться любви.

Растения — это живые существа. И мы можем учиться любить каждое такое живое существо, развивая в себе способность к эмоциональной любви. Ведь чем больше у каждого из нас будет объектов, которые мы научились любить, — тем шире, совершеннее будет наша любовь.

Но существуют и другие возможности эзотери­чес­кой работы с растениями.

Например, каждое растение, как и любое воплощённое существо, имеет вокруг тела биоэнергетическую оболочку — “кокон”. Можно тренироваться в ощупывании границ “коконов” рукой, можно развивать ясновидение, стремясь научиться их видеть. А видеть “коконы” легче всего из своего “кокона”, если распределить сознание в нём.

Но есть и ещё более интересные возможности. Так, можно, тренируя себя как сознание, становиться деревьями. Для этого надо, например, подойти к ство­лу дерева спиной, сонастроиться с ним в эмоциональной любви и через спину “влиться” сознанием в тело дерева. Тогда мы сможем легко ощутить себя, скажем, сосной, сможем посмотреть на окружающий мир из её тела, как бы её взглядом. При этом моё “я” исчезает.

Это крайне важно — научиться исчезать. Есть противоположный путь, характерный для некоторых оккультных и чёрномагических школ, — путь взращивания своего “я”: “Я — здесь хозяин! Я — буду командовать! Всем — уважать меня!...”. А в противовес этому в здоровых религиозных направлениях культивируется смиренномудрие — смиренное ощущение се­бя. И это — не догматическая самоцель! В этом есть действительно принципиальное значение. Только тогда, в том числе, каждый из нас сможет слиться с Богом, победно закончив свою личную эволюцию, когда он научится быть ничем, научится исчезать — исчезать в Боге: исчезать в Нём — чтобы стать Им.

В Бога нельзя “вломиться”. В Боге можно ис­чез­нуть. Поэтому в буддхи-йоге ступени Нирваны в Ишваре предшествует ступень Ниродхи, где человек учится переводить своё “я” в состояние “не-я”. Что­бы влиться в Бога — должно умереть моё “я”.

Об этом имеет смысл помнить уже с самого на­ча­ла Пути, всячески опасаясь роста в себе высокомерия, гордости, эгоцентризма. Иначе потом будет трудно с этим справиться.

Ещё с помощью растений мы можем утончаться путём сонастройки с ними. Есть разные по показателю “тонкости — грубости” виды растений. Так, дуб — энергетически самый грубый вид деревьев севера европейской части России. А сосны, ели, берёзы (имен­но вид берёза пушистая), некоторые тополя — у них есть чему поучиться.

Не может ведь называться духовным человеком тот, который легко входит в грубые энергетические состояния, не умеет их устранять. А вот названные де­ревья — сохраняют покой и тонкость всегда.

Биоэнергетическая активность дерева зависит от сезона. Так, берёзы дарят нам свою тонкость наиболее интенсивно весной, в период активного сокодвижения. С сос­ной лучше всего работать летом, в жару. А с елью — в прохладное время года.

Есть также биоэнергетические различия между ра­с­тениями в пределах одного вида.

Так, растения, растущие в неблагоприятных условиях, например, в чаще или при неадекватной для них увлажненности почвы и т.д. — биоэнергетически сла­бы. А здоровые, растущие на просторе деревья — обычно полны энергии.

И в заключение этой главы остановимся ещё на этике взаимоотношений с растениями.

Некоторые биоэнергетики в нашей стране в последние годы расфантазировались о том, что одни деревья отдают энергию, другие — её забирают, от первых надо “подпитываться”, вторых надо опасаться, как “вампиров”, и т.д. Эти фантазии рождаются в том числе из-за скудности той информации, которую можно извлекать через биолокационные рамку и маятник, в отличие от возможности входить с растениями в гармоничные отношения эмоциональной любви, сливаясь с ними сознанием.

На самом деле нет таких растений, которые “от­са­сы­вают” энергию у людей. И также нет у нас эти­чес­ко­го права потребительски относиться к жизненной силе других живых существ.

Обратим на это внимание! Это — принципиальный вопрос духовной этики! В этике йоги нет места потребительству! А есть место любви-отдаванию, любви-гармонии.

С растениями духовно прогрессирующий человек устанавливает отношения любви. Подойдём к дереву с любовью, сонастроимся с ним в гармонии тонких эмоций, подарим ему свою любовь-нежность — и тогда оно откликнется своей любовью.

Только тогда, когда встречаются двое, каждый из которых направляет вектор своей любви не к себе, а к партнёру, — только тогда наступает истинная гармония между человеком и растением, человеком и человеком, человеком и Богом.