Искоренение заблуждений дахляна

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 15

«Поистине, религия пред Аллахом – Ислам»^²²⁷.

«А у того, кто устремится не к Исламу как к религии, это никогда не будет принято, и в мире вечном он окажется среди потерпевших ущерб»^²²⁸.

«Он – Живой, нет божества, кроме Него, так взывйте же к Нему, будучи искренними в религии пред Ним»^²²⁹.

«А когда накрывает их^²³⁰ волна, подобная облаку, они взывают (только) к Аллаху, проявляя искренность в религии по отношению к Нему»^²³¹.

«… когда же оказываетесь вы на кораблях, плывущих с ними^²³² благодаря благоприятному ветру, они рады ему. (Но вот) налетает на них сильный ветер и обрушиваются волны со всех сторон: (тогда) думают они, что не миновать им (гибели), и обращаются с мольбами к Аллаху, проявляя искренность пред ним в религии…»^²³³ .

«Взывайте к Аллаху, проявляя искренность пред Ним в религии, даже если (это) и ненавистно неверующим»^²³⁴.

«Поистине, (следует исповедовать) религию только ради Аллаха»^²³⁵.

«Скажи: “Поистине, было мне велено поклоняться Аллаху, проявляя пред Ним искренность в религии, и было мне велено стать первым мусульманином”»^²³⁶.

«Скажи: “Аллаху я поклоняюсь, проявляя искренность пред Ним в своей религии, вы же поклоняетесь наряду с ним, чему хотите”»^²³⁷.

«А велено им было только поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники….»^²³⁸.

В этих ясных аятах Аллах, хвала Ему, упомянул, что обращение к Нему с мольбой и есть религия, и Он упомянул о том, что религия есть Ислам, из чего вам должно быть ясно, что обращение с мольбами не к Аллаху является многобожием, которое может быть прощено только благодаря покаянию. Всевышний Аллах сказал: «И сражайтесь с ними, пока не (исчезнет) искушение^²³⁹ и не станет религия принадлежать Аллаху^²⁴⁰….»^²⁴¹. Что же касается пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он сказал: «Имущество и жизнь того, кто скажет «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» и не будет веровать в то, чему поклоняются помимо Аллаха, являются неприкосновенными, а расчёт с ним произведёт Всемогущий и Великий Аллах». Этот хадис приводит Муслим^²⁴². В этом хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ограничился одним только упоминанием о свидетельстве единобожия. Нет, он, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул и о необходимом условии единобожия, коим является неверие в то, чему поклоняются помимо Аллаха. Это очевидное обстоятельство может оставаться скрытым лишь от того, чьи уши Аллах поразил глухотой, а сердце закрыл для понимания смысла Книги Аллаха, и, клянусь Аллахом, как прекрасно сказал поэт:

И скажи толпе невежественных: «Откажитесь от непристойного,

Прекратите упорствовать! Почему вы столь упрямы?!

Солнечные лучи не останутся сокрытыми от смотрящего,

А тому, кто не в ладах с истиной, не поможет отрицание».

На истинное положение вещей вам может указать тот факт, что в словах ученых первых веков, которые более кого бы то ни было знали и понимали религию Аллаха, лучше всех следовали её установлениям на практике, лучше всех разбирались в шариате и ничего не добавляли к тому, что знали и понимали, в словах этих ученых нет ни единой буквы, указующей на то, чего стали придерживаться впоследствии измышленцы из числа приверженцев религиозных нововведений. Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение!

Если это вам ясно, то вам также будет полезно узнать, что выдающийся ученый Шамсуддин б. Каййим аль-Джаузийа, да помилует его Аллах, пишет в своей книге «Ас-саваик аль-мурсаля аль-джахмийа ва аль-муаттиля» («Молнии, посылаемые в джахмитов^²⁴³ и муаттилитов»^²⁴⁴):

«Для познавшего два вида единобожия это познание приносит великую пользу и имеет огромное значение. Одним из этих видов является признание единственности Аллаха, выражающееся в произнесении слов свидетельства (шахада) и знании этого, а другим – признание этого, выражающееся в намерениях и действиях. На первый из этих двух видов указывает содержание той суры, где сказано: «Скажи: “Он, Аллах, Один….”»^²⁴⁵, а на второй – содержание той суры, где говорится: «Скажи: «О те, которые не уверовали! Не поклоняюсь я тому, чему поклоняетесь вы…»»^²⁴⁶. Кроме того, на первый из этих двух видов единобожия указывают следующие слова Всевышнего: «Скажите: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что Он ниспослал нам…”»^²⁴⁷, а на второй: «Скажи: “О Люди Писания!»^²⁴⁸ Придите к слову, равному для нас и для вас^²⁴⁹…”»^²⁵⁰. Вот почему пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал две этих суры во время дополнительной утренней молитвы^²⁵¹ и дополнительной закатной молитвы^²⁵², и он читал их во время обхода Каабы^²⁵³. Во время дополнительной утренней молитвы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал их по причине того, что они включают в себя указания единственности Аллаха, выражающееся в знании и в действии. Основой единобожия, выражающегося в знании, является признание совершенства Всевышнего Господа, того, что Он отличается от сотворённого Им, и отрицание наличия у него недостатков и возможности уподобления Его чему бы то ни было. Основой единобожия, выражающегося в действиях, является стремление к одному только Аллаху во всём, что имеет отношение к любви, страху, надежде, упованию, покаянию, просьбах о помощи и спасении, а также поклонение сердцем, языком и прочими частями тела. В свою очередь два вышеупомянутых вида единобожия легли в основу того, с чем Аллах направлял к людям Своих посланников и о чём говорилось в ниспосланных Им Писаниях, а наиболее близкими к Аллаху являются те люди, которые обладают наиболее правильным знанием об этих двух видах единобожия и наиболее правильно придерживаются их на практике. Вот почему самыми близкими из людей к Аллаху являлись посланники, да благословит Аллах и приветствует их всех, самыми близкими из посланников были обладающие решимостью^²⁵⁴, наиболее близким из них – два возлюбленных Аллаха^²⁵⁵, а самым близким – последний пророк и господин потомков Адама, кого Аллах почтил в наибольшей мере за то, что он являлся совершенным рабом Аллаха, и единобожие его было совершенным. Две этих основы единобожия и служат стержнем содержания Корана, а разъяснение их относится к числу важнейших вещей. И Аллах, хвала Ему, наилучшим образом разъяснил это посредством доказательств, методов разъяснения, призванных воздействовать на разум и на само человеческое естество, а также притч. Кроме того, Аллах, хвала Ему, наилучшим образом использовал различные методы для подтверждения важности двух упомянутых выше видов единобожия. В результате, познание двух видов единобожия, обретаемое здравыми сердцами и умами, уподобляется видению глазами, которым не вредит то, что они видят солнце, луну, звёзды, землю и небо. По отношению же к разуму доказательства занимают такое же положение, какое вышеупомянутые видимые вещи занимают по отношению к зрению. Если же открыть дорогу аллегорическим толкованиям единобожия, выражающегося в знании, то аллегорически истолковывать те аспекты единобожия, которые имеют отношение к практическим действиям и намерениям, станет ещё легче, в результате чего следы единобожия вообще исчезнут и распространятся воззрения муаттилитов и многобожников. Именно поэтому многобожие и воззрения муаттилитов неразрывно связаны друг с другом. Имамом муаттилитов и многобожников был фараон, который останется имамом для каждого из них вплоть до Судного дня, тогда как имамами людей, исповедующих единобожие, до самого Дня воскресения останутся Ибрахим и Мухаммад, мир им обоим».

Благодаря классификации этого выдающегося ученого, который исследовал данный вопрос и использовал суру «Искренность» в качестве доказательства существования различий между тоеретическим и практическим единобожием, тебе должно быть ясно, в чём конкретно состоят заблуждения поклоняющегося могилам Дахляна, утверждавшего, что признание Аллаха единственным Господом, являющееся единобожием, находящим своё выражение в словах и знании, исключает возможность проявлений многобожия в чём-либо ином. Если это ясно, а также ясно то, что единобожие связано с намерениями и действиями раба Аллаха, то становится очевидныи заблуждение этого невежды, который не придавал никакого значения данному вопросу, считая, что ошибаются люди наподобие Ибн Абд аль-Ваххаба и его последователей, кои придерживались мнения о том, что между двумя вышеупомянутыми видами единобожия есть разница. Таким образом, взгляды Дахляна свидетелсьтвуют о его глупости и слабоумии. Его глупость выражается в том, что он был воспитан на словах предков и привык к ним, однако он ничего не знает о смысле книги Аллаха. Так, он не замечает, что Всевышний Аллах сказал: «Мы направили к каждому народу посланика (с призывом): «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!»^²⁵⁶. Однако неужели ты считаешь, что Всевышний Господь велел Своему посланнику призывать Своих рабов к поклонению Тому, Кого они не знают и не признают?! Подобного не скажет даже глупейший из рабов Аллаха, не говоря уже о Том, Кто ниспослал Коран на ясном арабском языке. Кроме того, всё содержание Корана от начала и до конца указывает на разницу между практическим и теоретическим единобожием, ибо в Коране ясно сказано, что многобожники безоговорочно признают Аллаха единственным Господом и не только не испытывают никаких колебаний относительно этого, но и признают наличие целого ряда таких атрибутов Всевышнего Господа, которые отрицают даже многие отклонившиеся от правильного пути мусульмане. К примеру, многобожники (во времена пророка) признавали наличие таких атрибутов Всевышнего Господа как слава, знание и то, что Он находится выше небес, а их многобожие выражается в поклонении наряду с Аллахом другим божествам. Об этом сообщается в хадисе, в котором говорится, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил Хусайна б. Абд ар-Рахмана: «Скольким божествам ты поклоняешься?» Тот ответил: «Семи: шести (, которые) на земле и Одному (, Который) на небе». (Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) спросил: «И кому же ты поклоняешься ради получения желаемого и из страха?» (Хусайн) ответил: «Тому, Который на небе»^²⁵⁷. Об этом же свидетельствуют стихи Умаййи б. Абу ас-Сальта и других поэтов, в которых говорится, что от своих божеств они добивались только одного: чтобы те способствовали их приближению к Аллаху и выступали ходатаями за них в мирских делах. То же самое касается и тех из них, кто признавал существование мира иного, ибо хотя они и просили то, что относилось к их нуждам, будь то средства к существованию, помощь в борьбе с врагом и тому подобные вещи, они не утверждали, что их божества создают что-либо из просимого без участия Аллаха, действуя самостоятельно. Подобного не утверждал ни один из них, ибо они говорили только следующее: «Поистине, когда мы просим то, что нам нужно у этого человека, занимающего высокое положение пред Аллахом, наше желание исполняется благодаря его положению пред Ним». Вот почему в случае бедствий они обращаются с мольбами только к Аллаху, а об этих посредниках забывают, о чём Всевышний Аллах сказал так: «… и тогда вы забудете о тех, кого приобщали в сотоварищи»^²⁵⁸. Если и это ясно, то знай, что люди, обращающиеся к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, или к другим покойным или отсутствующим людям с мольбами о спасении или удовлетворении своих нужд и говорящие при этом: «Помоги мне!» или «Спаси меня от того-то!», или «Возьми меня за руку!», или «Сделай то, что мне нужно!», или «Достаточно мне тебя!», или «Я обращаюсь к тебе со своей нуждой!», и тому подобные слова, являются нечестивцами, которые избирают посредников между собой и Аллахом. А ведь в этом как раз и состояло многобожие арабов, к которым был направлен посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Таким образом, если человек, обращающийся с мольбой к кому-либо, считает, что тот, кого он просит, выполняет его просьбу без участия Аллаха, то тогда это является проявлением многобожия в господстве и поклонении. Шейх-уль-ислам Такиаддин, да помилует его Аллах, сказал:

«О милости Аллаха, хвала Ему, свидетельствует то, что мольба, являющаяся проявлением многобожия, например, просьба сделать что-либо, с которой обращаются не к Аллаху, или просьба о том, чтобы кто-то^²⁵⁹ обратился с мольбой к Нему, и тому подобные мольбы, не исполняется и не приводит к достижению цели, а сомнения относительно этого возникают только в тех случаях, когда дело касается незначительных вещей. Если же говорить о важных вещах, например, о ниспослании дождя во время засухи, то подобное проявление многобожия ни к чему не приводит. Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Как думаете вы, если постигнет вас наказание Аллаха или наступит для вас Час (этот)^²⁶⁰, станете ли вы взывать к кому-либо, кроме Аллаха? (Ответьте), если вы правдивы». Да, лишь к Нему вы станете взывать, и устранит Он то (, из-за чего) вы станете взывать к Нему, если захочет, и забудете вы о тех, кому поклоняетесь наряду с Аллахом»^²⁶¹.

«Когда постигает вас беда в море, пропадают (все,) к кому взываете вы, кроме Него^²⁶²…»^²⁶³

«(Скажи: «Они лучше) или Тот, кто отвечает опечаленному, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наместниками на земле? Есть ли какой-нибудь (другой) бог наряду с Аллахом?»^²⁶⁴

«Или избрали они (для себя) заступников помимо Аллаха? Скажи: «Неужели (так поступаете вы), даже если они ничем не владеют и (ничего) не разумеют?» Скажи: «Заступничество всецело (во власти) Аллаха^²⁶⁵...»»^²⁶⁶

То обстоятельство, что выполнить просьбы о столь важных вещах может только Аллах, хвала Ему, указывает на то, что лишь Он является единственным Богом и устраняет любые сомнения относительно тех, кому поклоняются наряду с Ним».

Шейх-уль-ислам, да помилует его Аллах, также сказал:

«Если говорить кратко, то есть два вида многобожия. Один из них состоит в признании того, что кто-либо может быть Господом наряду с Аллахом, когда человек считает, что кто-то способен управлять происходящим совместно с Аллахом, о чём Всевышний Аллах сказал так: «Скажи: «Взывайте к тем, кого вы объявили (богами) помимо Аллаха». Не владеют сами они и пылинкой ни на небесах, ни на земле, и нет у них там^²⁶⁷ никакого соучастия^²⁶⁸, и нет среди них^²⁶⁹ помощника Ему»^²⁷⁰. Здесь Всевышний Аллах разъяснил, что сами по себе они не владеют ничем, ни в чём не принимают участия и не оказывают Ему помощи в управлении тем, что Ему принадлежит. Тот, кто не является ни владельцем, ни совладельцем, ни помощником, никаких связей с владельцем не имеет. Что же касается многобожия, выражающегося в поклонении, то суть его состоит в обращениях к кому-либо помимо Аллаха с мольбами или просьбами, на что указывают следующие слова Аллаха: «Лишь Тебе мы поклоняемся, и лишь Тебя мы просим о помощи…»^²⁷¹…

Всевышний Аллах, хвала Ему, указал, что без Его соизволения заступничество не возымеет никакого действия. Так, Всевышний Аллах, хвала Ему, сказал:

«Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?»^²⁷²

«И увещевай (Кораном), тех которые боятся быть собранными к их Господу (и говори, что) нет у них ни покровителя, ни заступника помимо Него…»^²⁷³

«… и наставляй (их Кораном, напоминая о том, что) душа (может) быть ввергнута в погибель за то, что она приобрела, и что нет у неё помимо Аллаха ни покровителя, ни заступника…»^²⁷⁴

«(В День воскресения Аллах скажет): «Вы явились к нам поодиночке, (такими), как Мы сотворили вас в первый раз, и оставили за собой, то чем Мы наделили вас. И Мы не видим с вами ваших заступников, которых вы объявляли сотоварищами^²⁷⁵ в ваших делах. Прервалась (связь) между вами и сокрылось от вас то, что вы утверждали»»^²⁷⁶.

«...потом Он утвердился на Троне. Нет у вас помимо Него ни покровителя, ни заступника…»^²⁷⁷.

«А те, которые избрали себе (иных) покровителей наряду с Ним (, утверждают): «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они ещё больше приблизили нас к Аллаху»^²⁷⁸.

«Или избрали они (для себя) заступников помимо Аллаха? Скажи: «Неужели (так поступаете вы), даже если они ничем не владеют и (ничего) не разумеют?» Скажи: «Заступничество всецело (во власти) Аллаха…»»^²⁷⁹.

Сура «Толпы» представляет собой великий фундамент вопроса о заступничестве, и всё содержание Корана в целом утверждает эту великую основу: никто не сможет обратиться к Аллаху с заступничеством, если Он не даст заступнику Своего позволения на это и если не будет Он доволен тем, за кого будут заступаться. Если же не будут соблюдены оба или хотя бы одно из этих двух необходимых условий, то заступиться нельзя будет ни за кого, ибо Всевышний Аллах сказал:

«Сколь много в небесах ангелов, заступничество которых принесёт пользу только после того, как Аллах позволит заступиться, кому пожелает, (за тех, кем) Он доволен!»^²⁸⁰.

«Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?»^²⁸¹.

«Не (появится) заступник иначе как с Его позволения»^²⁸².

«В тот День бесполезным окажется (любое) заступничество, кроме (заступничества) тех, кому Милостивый позволит и словами которых Он останется доволен»^²⁸³.

Вот почему в этом отношении люди подразделяются на три группы. Многобожники прибегалик такому виду заступничества пред Аллахом, которое является проявлением многобожия, поскольку оно подобно обращению с ходатайством одного создания к другому. Так, приближенные обращаются с ходатайством к царям, которые нуждаются в них, и просят их о чём-либо без своей потребности в них. Люди, утверждающие, что так можно обращаться с заступничеством и к Аллаху, являются многобожниками и неверующими, ибо к Нему с просьбой о заступничестве можно будет обратиться только с Его позволения, ибо нет нужды у Него ни в ком из Своих созданий и ответит Он на мольбу заступника только по милости Своей. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Нет у вас помимо Него ни покровителя, ни заступника…»^²⁸⁴. Ко второй группе относятся хариджиты^²⁸⁵ и мутазилиты, отрицающие то, что наш пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, станет обращаться с заступничеством за тех членов своей общины, которые совершают тяжкие грехи. Эти заблудшие люди фактически являются приверженцами религиозных нововведений, кои, по единодушному мнению ученых первых трёх веков хиджры, поступали вопреки Сунне и отдалились от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. К третьей группе относятся люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа), которые утверждали то же, что утверждал в Своей Книге Аллах, и что говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, одновременно отвергая то, что отвергнуто в Коране и Сунне. О заступничестве, которое считает истинным третья группа, сказано в соответствующих аятах Корана и хадисах. Что же касается заступничества, отрицаемого в Коране, которое считают истинным многобожники, христиане и уподобившиеся им мусульмане-нечестивцы, то обладающие знанием и верой отвергают его. Речь идёт об обращениях к пророкам, праведникам, отсутствующим и покойным с просьбами о заступничестве. Многобожники и последовавшие по их стопам люди утверждают, что если пророки, святые и т.д. пожелают помочь, то они сделают это для тебя, и что они подобны приближённым царей, которые способны обращаться к царям с ходатайствами и без их позволения. Эти люди также утверждают, что те, к кому они взывают, могут вольно общаться с Аллахом, благодаря чему исполняется то, что им необходимо. Таким образом, эти люди говорят, что пред Аллахом они занимают такое же положение, которое приближенные занимают перед царями, однако Аллах избавил Себя от подобного.

Если пожелает Аллах, сказанного будет достаточно, дабы выявить несостоятельность сомнительных утверждений безбожника Дахляна относительно просьб о заступничестве без позволения Аллаха, обращаемых к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и другим людям.

Далее поклоняющийся могилам Дахлян пишет:

«Подобные обращения с мольбами являются правильными в силу того, о чём говорится во многих хадисах пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Примером могут служить слова мольбы, с которой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к Аллаху: “О Аллах, поистине, я прошу Тебя по праву, которое имеют на Тебя просящие^²⁸⁶, и по праву, которое даёт мне то, чего я придерживаюсь^²⁸⁷”».^²⁸⁸ {конец цитаты Дахляна – прим. редактора}.

Примечательно, что когда такие еретики, разжигающие пламя многобожия, находят какой-нибудь хадис, в котором есть нечто напоминающее собой их религиозные нововведения, они объявляют его основой и доказательством. Вместе с тем Всевышний Аллах поведал, что человек, в сердце которого есть какие-либо отклонения, следует неясным аятам Корана и не обращает внимания на аяты, составляющие собой основу Книги Аллаха. Слово «тавассуль» («использование чего-либо в качестве средства») носит общий характер и может применяться как к истине, так и ко лжи. Истинным это является в том случае, когда под этим подразумевается то, использование чего в качестве средства приближения к Аллаху любит Сам Аллах. Так, Всевышний Аллах любит, когда к Нему стараются приблизиться посредством веры, праведных дел, молитвы, а также приветствий Его пророку и проявления по отношению к нему любви и покорности. Примером тому могут служить обращенные к Аллаху мольбы людей, оказавшихся в пещере, вход в которую был завален огромным камнем. Во время мольбы каждый из них упомянул о своих праведных делах^²⁸⁹. Также к дозволенному виду тавассуля относятся просьбы и мольбы о заступничестве, с которыми люди обращались к пророкам и праведникам при их жизни, относительно чего нет никаких противоречий между учеными. Когда же под средством приближения к Аллаху понимается использование того, что любит сам человек, но не любит Аллах^²⁹⁰, то это безусловно является никчемным как с точки зрения шариата, так и с точки зрения разума. С точки зрения разума причина никчемности такого тавассуля состоит в том, что ни в одном человеке нет ничего такого, что вызывало бы любовь Аллаха и в то же время непременно приводило бы к исполнению моей просьбы, однако если в качестве средства приближения к Аллаху я использую свою мольбу или веру в Аллаха, или проявление покорности Ему, то это, несомненно, будет подходящим средством приближения к Нему. Если к посредничеству другого человека прибегнет тот, кто не верует в Аллаха, то это не принесёт ему никакой пользы. Таким образом, ясно, что вера в посланников Аллаха и проявление покорности позволяет рабам Аллаха приближаться к их Господу. И когда кто-нибудь говорит праведному человеку при его жизни: «Обратись к Аллаху с мольбой за меня», - то это приемлемо, и такое обращение с мольбой может послужить подходящим средством тавассуля, ибо оно относится к числу того, что сродни ходатайству пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с которым к нему обращались при его жизни. Если же подходить к рассмотрению данного вопроса с точки зрения шариата, то следует отметить, что в основе всех видов поклонения лежит следование примеру пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не разного рода религиозным нововведениям. Основой поклонения является божественное веление, и поэтому никто не вправе вменять в обязанность то, чего не позволял делать Аллах. Разве тебе не ясно, что никто не имеет права молиться, повернувшись лицом к могиле пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и при этом утверждать, что его могила в большей степени заслуживает того, чтобы обращаться к ней лицом во время молитвы, нежели Кааба? Поистине, тот, кто не придерживается Корана и Сунны, впадает в заблуждение сам и ввергает в него других»^²⁹¹.

Что же касается использования заблудшим Дахляном вышеупомянутого хадиса в качестве доказательства недозволенного вида тавассуля, то шейх-уль-ислам указывает, что в иснаде этого хадиса упоминается Атыййа аль-Ауфи, относящийся к числу слабых передатчиков. Но даже если исходить из того, что данный хадис достоверен, в нём всё равно речь идёт о просьбах по праву просящих. Состоит же это право в возможности получения ответа от Него. В свою очередь, право проявляющих покорность состоит в возможности получения Его награды, однако соблюдение этого права Всевышний Аллах вменил в обязанность Самому Себе. Таким образом, если право обращающихся к Нему с просьбами и поклоняющихся Ему состоит в получении Его ответа и награды, то речь идёт об обращении к Аллаху, хвала Ему, с просьбой через Его же действия, примером чего может служить нижеследующее обращение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к Аллаху с мольбой о спасении через Его действия: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоему благоволению от Твоего гнева и к Твоему прощению от Твоего наказания...»^²⁹². Обращение с мольбой о прощении, которое является действием Аллаха, подобно обращению к Нему с просьбой об ответе и награде, также являющимися Его действиями. Таким образом, в этом хадисе, хвала Аллаху, нет никаких указаний на обращение с мольбами к лежащим в могилах пророкам, святым и праведникам, как понял этот хадис безбожник Дахлян.

В своей книге «Шарх аль-Карахи аль-маруф би-хи» шейх Абу аль-Хасан аль-Кудури^²⁹³ в главе о нежелательных поступках, пишет: «Бишр бин аль-Валид рассказывал со слов Абу Йусуфа, что Абу Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху с мольбами следует только посредством Него Самого. Мне ненавистно, когда говорят: "ради места величия на Твоем Троне" или "ради того, что полагается Твоим творениям"». Это мнение разделял и Абу Йусуф. Он сказал: «Место величия на Троне – это Аллах, и я не считаю такую молитву нежелательной. Но мне ненавистно, когда говорят: "ради того, что полагается такому-то", "ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам", "ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому и Заповедному Месту"». Таким образом, ученые, да помилует их Всевышний Аллах, разошлись во мнениях лишь относительно мольбы «ради места величия на Троне».

Далее в своем послании поклоняющийся могилам Дахлян приводит в качестве доказательства дозволенности мольбы посредством сотворённых существ хадис о слепом человеке. Однако, хвала Аллаху, данный хадис не может служить доказательством его правоты. Этот хадис приводят ан-Насаи в своем труде «аль-Йаум ва аль-Ляйля» и Ибн Шахин. В приводимых ими иснадах указывается, что он передаётся со слов Усмана б. Хунайфа, да будет доволен им Аллах, который сказал:

«Однажды слепой человек пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О посланник Аллаха, поистине, я лишился зрения, так обратись же к Аллаху с мольбой за меня!» На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Соверши малое омовение, а потом отмолись два раката, после чего скажи: «О, Аллах! Поистине, я обращаюсь к Тебе посредством моего пророка Мухаммада, пророка милости! Поистине, посредством него я обращаюсь к Тебе с ходатайством о возвращении мне зрения! О Аллах, прими ходатайство моего пророка за меня!». И он сделал так, после чего Аллах вернул ему зрение, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если будет тебе нужно что-либо, поступай так же»»^²⁹⁴.

Ат-Тирмизи приводит другую версию этого хадиса, в иснаде которого также указывается, что он передаётся со слов Усмана б. Хунайфа. В этой версии сообщается, что однажды слепой человек пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Обратись к Аллаху с мольбой, чтобы Он исцелил меня». (На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Если хочешь, я обращуськ Нему с мольбой (об этом), а если хочешь, (продолжай) хранить терпение» (Слепой) сказал: «Обратись к Нему с мольбой!», – после чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел ему совершать малое омовение тщательнейшим образом, совершить намаз из двух ракатов, а потом обратиться к Аллаху с такой мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада, пророка милости! О, Мухаммад, посредством Тебя я обратился к моему Господу по нужде своей! Удовлетвори же мою просьбу, о Аллах, и прими его заступничество за меня»^²⁹⁵.

Назвав этот хадис достоверным, хорошим и одиноким, ат-Тирмизи сказал: «Насколько нам известно, этот хадис передаётся только со слов Абу Джафара, но не Абу Джафара аль-Хатми». В другой версии этого хадиса сообщается, что слепой сказал: «Поистине, через него я обратился к моему Господу». Что же касается слов «О, Мухаммад», то эти имамы не приводят их в хадисе, если не считать той версии, которую ат-Тирмизи назвал одинокой. Даже если счесть эту версию достоверной, в ней, хвала Аллаху, нет ничего относительного обращений с мольбами к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и обращений к нему с просьбами о ходатайстве и спасении после его смерти. Кроме того, этот слепой не просил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вернуть ему зрение, а просил лишь о том, чтобы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к Аллаху с мольбой за него. Следует также отметить, что его слова, использованные им в мольбе, подобны нашим словам во время молитвы (ташаххуда) «Мир тебе, о пророк…» . Все вышеизложенное наглядно демонстрирует, что смысл просьбы, с которой слепой обратился к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, заключался в том, чтобы добиться от него, да благословит его Аллах и приветствует, обращения с мольбой к Аллаху. Об этом ясно говорится в начале хадиса, а конец его разъяснит это тем, кому Аллах даровал ясный разум. Что же касается того, чье сердце Аллах запечатал, то ему уже ничто не в силах помочь. В своём послании еретик Дахлян прибегает в качестве доказательства лишь к тому, что совпадает с его заблуждениями, и, клянусь Аллахом, из многих людей, толковавших Коран аллегорически, не видел я более глупого и наименее осведомлённого о религии Аллаха человека, чем он. И если бы я мог поговорить с ним, то непременно призвал бы его к взаимным проклятиям у Каабы^²⁹⁶ по примеру посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвавшего к этому христиан из-за того, что они отвергли единобожие и стали говорить об Исе, мир ему, то, в чём Аллах признал его неповинным. Так как же Дахлян посмел отказываться от использования в качестве доказательства Книги Аллаха и ясных достоверных хадисов, приводимых в сборниках «Сахих» и «Муснад», прибегая вместо них к пустым словам, которые любой разумный человек постыдился бы приписывать сподвижникам пророка, да благословит его Аллах и приветствует?! Но нет же! Этот лжец приводит сообщение о том, что перед закланием овцы Билял б. аль-Харис сказал: «О великий Мухаммад!», что Адам обращался с просьбами к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, ещё до его сотворения, что девизом сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во время сражения с Мусайлимой^²⁹⁷ были слова «О, великий Мухаммад! О, великий Мухаммад!». Все это ложь, измышления и свидетельство заблуждения Дахляна, ибо даже невозможно представить себе, чтобы сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обращались с мольбами к кому-либо, кроме Аллаха, хвала Ему, или просили кого-нибудь другого о помощи. Между ними действительно случались разногласия, примером чего могут служить сражения на харре^²⁹⁸ и события во время «пепельного года»^²⁹⁹. Они могли придерживаться разных мнений относительно кандидатуры халифа, вопросов знания и прочих важных дел, что не является тайной за семью печатями для тех, кому известно об этих событиях. Однако при этом они не обращались к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с просьбами и мольбами о спасении. Что же касается девиза сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время сражений, то иногда они кричали «Убей! Убей!»^³⁰⁰, иногда – «Ха Мим»^³⁰¹, а иногда – «Они не победят!». Некоторые ученые говорили, что «Ха Мим» – это одно из Имён Аллаха. Кроме того, во время боя они произносили и другие слова, что позволяло им отличать своих от чужих.

Далее безбожник Дахлян в качестве доказательства позволительности обращений с запретными мольбами приводит слова Умара, сказанные им во время засухи в «пепельный год», когда он вывел людей в пустыню для того, чтобы обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя. Тогда Умар сказал: «О, Аллах! Раньше мы обращались к Тебе через нашего пророка, и Ты ниспосылал нам дождь. (Теперь же), поистине, мы обращаемся к Тебе через дядю нашего пророка, так ниспошли же нам дождь!»^³⁰² Это значит: раньше мы использовали в качестве средства обращения к Тебе его, да благословит его Аллах и приветствует, мольбы, ходатайства и просьбы, а после его смерти мы используем для этого мольбы, ходатайства и просьбы его дяди. В одной из версий этого хадиса говорится, что Аббасу было сказано: «Встань, о Аббас, и обратись с мольбой к Аллаху!», – а сподвижники произнесли слово «Амин» после завершения его мольбы. Таким образом, мольба Умара не означала «мы заклинаем Тебя им» или «мы прибегаем к его посредничеству». Нет, не было в мольбе Умара того, что означало бы нечто подобное и совершалось бы после его смерти или в его отсутствие. Невозможно даже предположить, чтобы подобное бедствие поразило сердца сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а если бы это случилось - я имею в виду обращение к нему самому, о чём говорит этот безбожник, - то сподвижники делали бы это и после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не обращаясь к Аббасу, ибо им было известно, что просьбы, обращаемые через него, представляют собой нечто большее, чем просьбы обращаемые через Аббаса. Таким образом, совершенно ясно, что обращение Умара с просьбой к Аббасу относилось к числу таких просьб, с которыми обращаются к живым, а не к покойным, когда живых просят обращаться к Аллаху с мольбами и ходатайствами. Воистину, живого можно просить об этом, а мёртвых нельзя. Не следует говорить то, что говорят некоторые заблудшие, взывающие к Аллаху со словами: «Прошу Тебя ради положения, которое занимает пред Тобой такой-то!» или «Поистине, мы добиваемся расположения Аллаха через наших пророков, посланников и близких к Аллаху!», ибо всё это является заблуждением.

Что же касается слов Дахляна: «Смысл обращения Умара с мольбой о ниспослании дождя через Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, и того, что он не просил об этом самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, состоял лишь в том, чтобы объяснить людям, что можно просить о дожде, не обращаясь к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и что в этом нет греха», - то они свидетельствуют о невежестве этого заблудшего человека. Разве были ему известны намерения Умара и то, что было у него на сердце, и мог ли он узнать об этом из каких-либо достоверных или же слабых сообщений? Нет, дело обстоит так, как сказал поэт:

Есть у меня хитрость против сплетника,

А против лжеца хитрости нет.

Если же кто-нибудь выдумывает то, что он говорит,

Мало средств найдётся у меня против него.

К данной теме также относится другое предание. Когда жителей аш-Шама поразила засуха, Муавийа, да будет доволен им Аллах, пропросил Йазида б. аль-Асвада аль-Джураши обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя, поступив так потому, что он считал этого человека праведником, мольбы которого примет Аллах. Сообщается, что Муавийа сказал: «О, Аллах! Сегодня мы просим ходатайствовать за нас перед Тобой лучшего и самого достойного среди нас! О, Аллах! Сегодня мы просим ходатайствовать за нас перед Тобой Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши! О, Йазид, воздень свои руки к Аллаху!"!», – после чего тот воздел руки к небу и обратился с мольбой к Аллаху, и вместе с ним обратились с мольбами другие люди, и им был послан дождь^³⁰³.

Далее безбожник Дахлян приводит хадис, в котором говорится об обращении с просьбой о помощи и о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, просил Аллаха о помощи через Джибраила, Микаила и Исрафила! Однако и это указывает на его невежество, глупость и заблуждения, ибо, поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, имел в виду лишь то, что Аллах создал этих ангелов, являющихся достойнейшими из них и поверенными Аллаха. Так, Джибраил был посланником, доставлявшим Писания Аллаха, озаряющие сердца светом, Микаил – посланник Аллаха, приносящий дождь Его рабам, а Исрафил – посланник, который вострубит в трубу, после чего в День Воскресения жизнь возвратится в тела. Если бы обращение к Аллаху через них было позволительно, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обязательно делал бы это, обращаясь ко всему сотворённому, однако в Коране сказано: «Скажи: “Прибегаю к Господу рассвета…”»^³⁰⁴ и «Скажи: “Прибегаю к Господу людей…”»^³⁰⁵. И он, да благословит его Аллах и приветствует, обращался бы тогда к небесам, земле, ветрам и шайтанам, однако в одном из хадисов сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «О, Аллах! Господь семи небес и того, что они несут в себе, и Господь ветров и того, что они развеяли, и Господь шайтанов и тех, кого они сбили с пути, будь мне защитником от зла сотворённого Тобой!»^³⁰⁶. Что же касается Дахляна, то он просто бредит, записывая всё, что бы он ни обнаружил, однако при этом не понимая и толики смысла записанного. Мы же молим Аллаха об избавлении ото всякого зла!

В качестве доказательства дозволенности запретного вида обращения с мольбами поклоняющийся могилам Дахлян приводит хадис, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если у кого-нибудь из вас в пустыне вырвется верховое животное, то пусть он воззовёт: «О рабы Аллаха, держите!», – ибо, поистине, есть у Аллаха присутствующий, который задержит его»^³⁰⁷. В иснаде этого хадиса упоминается имя Маруфа б. Хассана, а сообщения, переданные им, как указал Ибн Ади, отвергаются. Но даже если счесть этот хадис достоверным, в нём все равно нет ничего такого, что подтверждало бы правоту этого лжеца, объявляющего дозволенными обращения с мольбами к покойным и отсутствующим людям, основываясь на том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «… поистине, есть у Аллаха присутствующий, который задержит его». Здесь имеется в виду, что у Аллаха есть рабы, которых мы не знаем, ведь Всевышний Аллах сказал: «И не знает (о количестве) воинов Господа твоего никто, кроме Него…»^³⁰⁸, - и Аллах, хвала Ему, поручил им заниматься этим. Кроме того, данный хадис служит указанием на то, что те, к кому он велел взывать, присутствуют и являются живыми, и именно Аллах наделил их способностью делать это, поскольку было сказано: «…поистине, есть у Аллаха присутствующий, который задержит его». Это подобно тому, как во время поездки человек обращается к своим спутникам, которые находятся вместе с ним, с просьбой помочь ему вернуть убежавшее животное.

Ни один разумный человек не испытает ни малейших сомнений в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не стал бы приказывать обращаться к тому, кто не слышит или не может оказать помощи обращающемуся к нему. Если же кто-то использует это в качестве доказательства дозволенности обращений с мольбами о помощи к покойным и отсутствующим, то это значит, что он сам сбился с прямого пути и сбивает с него других. В качестве доказательства дозволенности обращения с запретными мольбами Дахлян приводит сообщение, в котором говорится, что во время засухи в «пепельный год» какой-то человек пришёл к могиле пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и пожаловался ему на засуху, после чего увидел пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который велел ему прийти к Умару и сказать ему, чтобы он вместе с людьми вышел в пустыню и обратился к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя.

Шейх в своём сочинении «Иктида ас-сират аль-мустакым» («Потребность в прямом пути»)пишет:

«Нечто подобное часто случается с теми, кто занимает положение ниже пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и мне известны подобные случаи. Если вышеупомянутое сообщение и достоверно, то это могло быть чудом, имевшим отношение к покойному, что указывает на высоту положения того, кто обратился с этой просьбой, так отличай же одно от другого».

Сообщение, послужившее доводом этому человеку, на самом деле является доводом, опровергающим его утверждения, что если к кому-либо позволительно обращаться с просьбами при жизни человека, то то же самое можно делать и после его смерти. Однако когда при жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижники просили его обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя, он делал это сам, а не говорил : «Идите к такому-то, и он обратится с этой мольбой для вас». В вышеупомянутом же сообщении не говорится, что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я обращаюсь с мольбой о ниспослании дождя для вас». Нет, в нем указывается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел Умару обратиться с такой мольбой к Аллаху вместе с людьми.

Таким образом, он, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что после своей смерти подобное для него, да благословит его Аллах и приветствует, невозможно. Поэтому сподвижники вместе с Умаром вышли в пустыню, где обратились к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя, а не явились к могиле пророка, да благословит его Аллах и приветствует, просить его об этом, как они поступали при жизни Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Более того, для обращения со своей мольбой они даже не подошли к могиле пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Необходимо также отметить, что нет никаких сведений ни о том, с чьих слов передаётся вышеупомянутое сообщение, ни о том, что представлял собой его передатчик. Между тем, в то время в Медину приезжали самые разные люди из числа арабов и неарабов, оседлых и кочевников, а это сообщение противоречит тому, чего придерживались на практике сподвижники, да будет доволен Аллах ими всеми. После этого сомнительного сообщения Дахлян приводит множество утверждений и всяческих лживых измышлений, подменяя ими ясные аяты, которые Аллах сделал руководством для людей, исцелением для сердец и увещанием для богобоязненных, а также подменяя достоверные хадисы, в которых приводятся слова того, кто говорил не по своему пристрастию, и чьи слова являются лишь передачей ниспосланных откровений о том, что поклонения достоин только Аллах, Господь миров, и что утверждения многобожников, избравших посредников между собой и Аллахом, несостоятельны.

Далее поклоняющийся могилам Дахлян пишет: «Таким образом, приверженцы Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа^³⁰⁹ считают правильным обращения к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с мольбами о спасении, защите и ходатайстве, равно как они считают правильным обращения через него к Аллаху при его жизни, после его смерти и даже до его появления на свет. То же самое относится и к другим пророкам, посланникам и приближенным ангелам, а также к святым и праведникам, ибо мы считаем, что оказывать воздействие на происходящее и творить может только Всевышний Аллах».

Далее Дахлян пишет: «Слово «истигаса» означает «обращение с просьбой о помощи». Что же касается обращающегося, то он просит того, к кому обращается, дабы помощь была оказана ему другим, а тот, к кому обращаются, является посредником между обращающимся и Аллахом».

После этого он пишет: «И если ты говоришь: «Помоги мне, о Аллах!» – значит ты имеешь в виду поддержку в прямом смысле слова. Если же ты говоришь: «Помоги мне, о посланник Аллаха!», – то ты подразумеваешь поддержку в переносном смысле. Такие воззрения и являются чистым единобожием в отличе от того, что исповедуют придерживающиеся иных воззрений, ибо, поистине, это – многобожие!».

Здесь следует отметить, что слова Дахляна наносят губительный урон мусульманам и могут быть расценены как наиболее яркие проявления заблуждений этого опасного еретика. Пусть же поклоняющийся Христу или его матери, или Узайру, или ангелам, или идолам порадуются суждению о них еще одного заблудшего безбожника, согласно мнению которого они следуют правильным путём, ибо он утверждает, что поклоняясь тем, о ком было упомянуто выше, они верят, что воздействовать на происходящее может лишь Аллах. Как будто он и не слышал, что Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует»^³¹⁰.

«Почему же им не помогли те божества, которым они поклонялись вместо Аллаха для того, чтобы приблизиться к Нему? Напротив, они скрылись от них. Вот их ложь и то, что они измышляли!»^³¹¹.

«В тот день Он соберет их всех, а затем скажет ангелам: «Это они поклонялись вам?» Они скажут: «Пречист Ты! Ты – наш Покровитель, а не они. Они поклонялись джиннам, и большинство их веровали именно в них»»^³¹².

А о тех, кто поклонялся Христу, его матери или Узайру, Всевышний Аллах сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться»^³¹³. Это значит, что они надеются на Его милость так же, как и вы, и их боязнь господнего наказания подобна вашему страху.

В этих ясных аятах Всевышний Аллах, хвала Ему, поведал, что такие люди обращаются к посредничеству и стараются приблизиться к Аллаху с чьей-либо помощью, несмотря на знание того, что воздействовать на происходящее может лишь Аллах. В случае же беды они обращались с мольбами лишь к Аллаху. Аллах велел Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, сражаться с такими людьми, объявив дозволенным их жизни и их имущество^³¹⁴. Всевышний Аллах сказал: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение^³¹⁵, и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху^³¹⁶. Но если они прекратят, то враждовать следует только с беззаконниками»^³¹⁷.

Таким образом, в соответствии с воззрениями безбожника Дахляна, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сражавшийся с многобожниками, допустил ошибку и проявил несправедливость, ведь они тоже считали, что никто, кроме Аллаха, не может воздействовать на происходящее и творить. Однако, говоря так, Дахлян опровергает своё же собственное определение, согласно которому «обращающийся просит того, к кому обращается, чтобы помощь была оказана ему другим». Но разве достижение не является действием, осуществляемым благодаря посреднику, которого об этом просят? Как он смеет придерживаться подобных воззрений и при этом заявлять о своем несогласии со взглядами кадаритов, утверждавших, что раб Аллаха якобы принуждаем к своим действиям, которых он на самом деле и не совершает, и что приписывать совершение действий ему самому можно только метафорически. Дахлян будто не знает, что Всевышний Аллах сказал: «Мы не были к ним несправедливы, однако они сами поступили несправедливо по отношению к себе. Когда явилось веление твоего Господа, божества, к которым они взывали вместо Аллаха, ничем не помогли им. Они не приумножили им ничего, кроме погибели»^³¹⁸. Таким образом, Всевышний Аллах, хвала Ему, утверждает, что несправедливость была совершена ими самими, за что Он и подверг их наказанию. Всевышний Аллах также сказал:

Blog

Искоренение заблуждений дахляна