Конспект статьи "Универсальный эволюционизм (Позиция и следствия)"

Вид материалаКонспект

Содержание


Становление коллективного интеллекта
Горизонты эволюции
Подобный материал:
1   2   3   4   5

Становление коллективного интеллекта


Удивительным феноменом мирового эволюционного процесса является процесс формирования коллективного Разума, свидетелями чего мы являемся” (стр.12). Главное в этом процессе - информационный обмен по компьютерным сетям.

“Я бы рискнул предположить, что когда количество абонентов компьютерных сетей станет достаточно большим, а характер связей между ними, сложность и полнота доступных банков данных достигнет некоторого предела, произойдет новая бифуркация, подобная возникновению мыслительных способностей у гуманоидов” (стр.13).

 

Ограничивающим элементом межчеловеческой коммуникации уже давно является информационный вход человека и резко ограниченная способность воспринимать новые понятия. Поэтому, простое увеличение числа источников информации не может вызвать предсказываемую бифуркацию. Хотя неизбежны существенные изменения в производственных и социальных технологиях.

Вообще-то, коллективный разум - это пока не разум, так как разум выбирает поведение, действие. Пока действие (свое) выбирает индивид. За коллективным разумом естественно было бы закрепить управление обобществленными ресурсами. Тут возникает обычная проблема делегирования полномочий и ответственности.

 

[Автор несколько сокращает объем ожиданий:] Идет постепенное формирование той составляющей коллективного или общепланетарного Разума, которая ответственна за логические выводы. Но и в чувственной сфере “происходят процессы формирования некоего коллективного образа, что позволит однажды говорить об общих целях развития. Конечно, пока это лишь гипотеза” (стр.13).

 

Общая цель развития у всех людей есть. Это максимизация потенциала человечества. Вот только у каждого - своя конкретизация той совокупности людей, которая для этого индивида есть человечество. Это обстоятельство стало играть важнейшую роль при увеличении размеров человеческих сообществ.

Вторая по важности проблема на пути единых действий состоит в том, что самоорганизация общества во многом заключается в социальном расслоении с неравным доступом к ресурсам, поддержанным неравными правами. Социальный мир в современном обществе - утопия. К этому добавляется территориальная неравномерность распределения богатства.

 

Автор не согласен с Тейяром де Шарденом: становление коллективного Разума вовсе не обернется слиянием человечества с Природой и Богом, сверхжизнью и концом эволюции.

Итоги раздела: глобальный эволюционный процесс развития Суперсистемы и ее частей - это процесс самоорганизации. “Он чем-то напоминает турбулентное течение жидкости, в которой непрерывно возникают квазистабильные образования - вихри. Они не только возникают, но и все время разрушаются, давая материал для новых вихревых образований” (стр.14) [Эта аналогия неслучайна и очень продуктивна.]

Автор продолжает: “В процессе развития происходит непрерывный рост разнообразия возникающих квазистабильных структур и сложности их организации. Природа в своем бесконечном эволюционном процессе как бы открывает все новые и новые, потенциально ей присущие формы организации материи. Так возникает живое вещество, а затем и разумные формы жизни” (стр.14). [В таком благостно благонамеренном изображении природа сама себя бы не узнала. Но, видимо так она выглядит из окна академика.]

Разум представляется средством для сохранения своего гомеостазиса. Человек разумный с самого начала обустраивал свою экологическую нишу, обеспечивая не только свою стабильность, но и стабильность той части биосферы, в которой он существовал. “Именно с такой позиции хочется рассматривать роль разума в мировом эволюционном процессе” (стр.14). [Отлично сказано - “так” хочется видеть, да показывают в окне и по телевидению все что-то не то.]

[Но если так видеть, то получается:] “Таким образом, возникающий коллективный интеллект представляет определенный шанс человечеству сохранить себя в биосфере, а следовательно, и во Вселенной. Но способно ли общество им воспользоваться?”.

 

Горизонты эволюции


    “Взаимоотношение Природы и Общества все больше становится проблемой, от которой зависит наше общее будущее. Позиция универсального эволюционизма может дать для ее решения ряд отправных соображений” (стр.14).

Сначала - несколько замечаний о взглядах мыслителей, оказавших существенное влияние на формирование наших современных представлений. Речь идет о марксизме, идее сверхжизни Тейяра де Шардена, биосферно-ноосферной концепции Вернадского.

О марксизме. Эра традиционных конфликтов постепенно сходит со сцены. Френсис Фукуяма говорит о конце истории, понимая под этим устранение идеологической конфронтации, утверждение аутентичности государственного устройства и т.д. (Ссылка: Фукуяма Ф. Конец истории? - “Вопросы философии”, 1990, № 3). Марксу, по мнению автора, “также присуще определенное представление о некотором асимптотическом состоянии общества, в котором основные наблюдаемые противоречия окажутся преодоленными. Что же это за конечное состояние?” (стр.15).

Приводится цитата из “Немецкой идеологии”: “Коммунизм для нас не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразовываться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние”. То есть, коммунизм - это движение, в ходе которого пролетарии ликвидируют частную собственность и остальные атрибуты современного Марксу гражданского общества и государства. Целью движения является “положительный гуманизм” (или “реальный гуманизм”), формула которого: “Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех”. “Вместе с тем, в более поздних работах Маркс говорил о неизбежном сохранении противоречий между обществом и природой” (стр.15).

Заключение автора : “Эти выводы [Маркса] не согласуются с теми, которые можно сделать из физикалистской схемы, которую я называю универсальным эволюционизмом” (стр.15). Почему? Автор не считает правомерным употребление термина “противоречия человека и природы”. На самом деле есть развитие Природы, т.е. Суперсистемы, в процессе которого рождается и человек. “И только он уже обретает собственные цели. Главная из них - сохранение своего гомеостазиса. Значит, речь должна идти не о “разрешении противоречий”, а о выборе такой стратегии использования природных процессов и собственной активности, которая была бы способна обеспечить гомеостазис человека, т.е. реализовать принцип коэволюции природы и общества. Мне кажется, что Маркс не понимал всей глубины взаимоотношений природных и общественных процессов и роли природного фактора в общественной эволюции. Общество - элемент биосферы, и изучать его независимо от развития системы в целом, как это делал Маркс, можно только на очень ограниченных отрезках времени” (стр.15, стр.16).

 

В защиту марксизма: в диалектике противоречие есть основание для выделения сторон - человека и природы. Нет противоречия - значит, нет и сторон, нечего рассматривать. Но если есть явления, которые могут быть рассмотрены как определенный момент развития некоторого противоречия, то вместе с выделением из клубка разнообразных и разнородных отношений конкретного противоречия определяются и стороны этого (именно) противоречия в виде понятий. Явления, которые могут быть продуктивно рассмотрены через противоречия человека и природы, есть во множестве. Человек и природа в таком рассмотрении - это понятия определенного уровня абстракции. То, что человек как биологический объект устроен так же, как другие высшие млекопитающие, не имеет отношения к понятию “человек”, как стороне противоречия человек - природа.

Противоречия между человеком и природой антагонистические. То есть они исчезнут вместе с исчезновением человека, не раньше. Это не мешает рассматривать коэволюцию человека и природы (как развитие противоречия между ними).

Уже отмечалась в заметках, мягко говоря, небесспорность утверждения, что целью человека является сохранение гомеостазиса. Индивид недолговечен. Он - открытая неравновесная система. Он живет в открытой неравновесной среде. Он находится в непрерывном случайном потоке разрушительных внешних воздействий. И вероятность встречи все более мощных воздействий все время существования человечества нарастает. Цель человека, по моему мнению, максимизация потенциала человечества. И эта цель как явление определяется именно в противоречии человек - природа. То, что природа здесь - абстрактное понятие, особенно проявляется в том, что людей, не входящие в мое “человечество”, я субъективно отношу к природе, к очень опасной ее части.

Человеческое общество - это средство повышения потенциала человечества за счет обобществления части ресурсов в общих интересах. В этом смысл общества. А то, что общество состоит из людей, каждый из которых - организм и входит в состав биосферы, не имеет отношения определению общества. Поэтому утверждение, что общество - элемент биосферы неверно.

А о влиянии природного фактора в общественной эволюции писал Энгельс (на примере американских индейцев).

Если согласиться, что целью разумного человека является сохранение гомеостазиса, то прийдется записать в исключения и ненормальности все случаи рискованного поведения людей, альтруизм, войны...

 

Не согласуется с концепцией универсального эволюционизма и знаменитый тезис о свободном развитии каждого, как условии свободного развития всех. Структура общества все время усложняется. “Стало быть, в принципе не может быть свободного развития, не ущемляющего развитие других. Вот почему столь велика роль компромиссов...” (стр.16).

 

Свобода в марксистском понимании не противоречит компромиссу. Свобода - осознанная необходимость. Только собственный мозг может управлять мышцами. Главный вопрос - насколько сиюминутные внешние воздействия участвуют в состоявшемся выборе поведения. Насколько поддержание собственной недолгой жизни участвует в состоявшемся выборе поведения. Специально организованная угроза индивидуальному существованию - насилие.

 

“Есть еще один вопрос, который марксизмом принимается без доказательств и серьезных комментариев. Это вопрос о планомерном развитии общества” (стр.16). Мнение автора по этому вопросу будет представлено в другом разделе.

[С марксизмом разобрались. Теперь очередь Тейяра де Шардена.] Французу Тейару де Шардену принадлежит открытие синантропа. Он был членом ордена иезуитов и профессором католического университета. Орден запретил ему преподавание, после чего ученый жил в Китае, а затем в США. Знаменитый “Феномен человека” был опубликован уже после смерти его автора.

Рассматривая усложняющийся мир и человека, как одухотворенную часть природы, Тейяр де Шарден пришел к выводу, “что, начиная с некоторого момента, роль разума оказывается определяющей как в судьбах Человека, так и Природы” (стр.16). В этом он почти повторил мысль В.И. Вернадского, высказанную за 20 лет до того. В 20-х годах Тейяр встречался с Вернадским на семинаре Бергсона в Париже. Там же французский философ и естественник Леруа первым применил термин “ноосфера”.

Пытаясь увидеть горизонты постепенного перехода биосферы в ноосферу Тейяр пришел к представлению о сверхжизни. Он считал, что эволюция идет к сглаживанию противоречий между людьми, в этом и состоит переход в ноосферу. Возникает некая финальная ситуация - сверхжизнь, окончание всех эволюционных процессов. Человечество сольется в единое целое с Природой и Богом.

Отмечается, что начальные позиции Маркса и Тейяра де Шардена различны. Один идет от общественных отношений, а другой оставляет вне рамок рассуждений общество.

[Теперь - о Вернадском.] В.И. Вернадский занимался эволюцией биосферы и ролью живого вещества в преобразовании верхней оболочки Земли. В самом начале 20-го века он заявляет, что человечество становится основной геологообразующей силой планеты. Переход в ноосферу означает взятие человеком на себя ответственности за дальнейшую эволюцию - свою, общества и биосферы. Биосфера обретает определенную цель, приобретает черты организма. “Такая целенаправленность призвана обеспечить гомеостазис человека как биологического вида, включая и возможность его дальнейшего развития. Сегодня мы употребляем для этого термин “коэволюция” человека и биосферы” (стр.17). В учении Вернадского отсутствует какое-либо представление о финальном состоянии общества или биосферы. Вернадский не утверждал о фатальной неизбежности вступления в ноосферу.

“Каждой эпохе свойственны свои главенствующие идеи и свои стандарты мышления” (стр.18). От рационализма 18-го и 19-го веков наука пришла к идеям самоорганизации (синергетики), придавая им все более и более широкий смысл. Человек теперь рассматривается как неотделимая часть Вселенной. Он способен оказывать на развитие Вселенной определенное целенаправленное влияние. “И кто знает, какие еще формы эволюционных изменений окажутся доступными или, лучше сказать, открытыми нашей Системой?” (стр.18).

Все процессы развития чрезвычайно неустойчивы. “Эта неустойчивость наблюдается в равной степени и в мире неживой материи, и в живом веществе; она свойственна и процессам, протекающим в обществе. Поэтому ни в какой момент времени равновесное состояние не может сохраниться” (стр.18). [Отличный тезис! А как же быть с сохранением гомеостазиса, которое автор считает целью человека?]

“Вот почему столь сложно говорить о будущем человеческого общества. Состоится ли оно вообще? Но тот факт, что человечество способно осознать трагическую возможность своей гибели, может служить важнейшим источником энергии и целенаправленных усилий в отыскании дальнейших форм развития. Необходимо только, чтобы это знание сделалось достоянием не отдельных ученых или философов, а всех жителей планеты и определило появление новых нравственных принципов. Вот почему с позиций современного естествознания говорить о возможности существования какого-либо финального состояния кажется неправомочным” (стр.18).

 

Тогда можно говорить о будущем не общества (системы), а человека - вида. И будущее это однозначно плохое. Но это не оправдание сегодняшнему бездействию.

Уповать на изменение нравственности менее основательно, чем на юридические нормы. Последние динамичнее.

Очень важно, чтобы у возможно большего числа людей в качестве конкретного наполнения абстрактного врожденного понятия “человечество” было действительно все население Земли. Это записывается однократно и навсегда в детстве. Но тут есть свои проблемы. Например, такой человек воспринимается как чужой теми, у кого человечество более узкое.

 

Отрицает автор и “конец истории”, как прекращение внутриобщественных конфликтов, переход от конфронтации к спокойному диалогу.

“Мне кажется говорить о “сверхжизни”, равно и о “реальном гуманизме” как о конечных целях развития нельзя. Во всяком случае, с позиций современных естественнонаучных представлений, с позиций универсального эволюционизма. Но тем не менее цель общественного развития существует, хотя и не глобальная, а локальная. Это обеспечение коэволюции человека и биосферы” (стр.19).

 

Что тут обеспечивать? Мы в любом случае - никуда друг без друга. Цель - обеспечение коэволюции человека и биосферы не согласуется с врожденными целями, заданными структурами мозга. Там записано: максимизировать массу вида, максимизировать численность, максимизировать степень защищенности.