Тибетская йога и тайные доктрины

Вид материалаДокументы

Содержание


XVIII. Десять страданий, причиняемых самому себе
Это является Десятью Страданиями, причиняемыми самому себе.
IX. Десять вещей, которыми человек приносит пользу самому себе
XIX. Десять наилучших дел
Подобный материал:
1   ...   23   24   25   26   27   28   29   30   ...   83

XVIII. Десять страданий, причиняемых самому себе


1) Вступать в положение главы семьи без средств к существованию — значит причинять страдания самому себе, как это делает идиот, съедая ядовитое растение.

2) Жить совершенно дурной жизнью и отвергать Учение — значит причинять самому себе страдания, как это делает безумный, прыгая в пропасть.

3) Жить лицемерно — значит причинять самому себе страдания, как это делает человек, который добавляет яд в свою собственную пищу.

4) Не иметь стойкости ума и все же пытаться действовать как глава монастыря — значит причинять самому себе страдания, как это делает слабая старая женщина, которая пытается пасти лошадей.

5) Посвящать себя целиком эгоистическим целям и не прилагать усилий к пользе других — значит причинять страдания самому себе, как это делает слепой, который допускает, чтобы его оставили в необитаемом месте.

6) Предпринимать трудные задачи и не обладать способностью и умением осуществлять их — значит причинять страдания самому себе, как это делает человек, не имеющий силы, который пытается нести тяжелый груз.

7) Нарушать заповеди Будды или святого Гуру из гордости и самомнения — значит причинять страдания самому себе, как это делает король, который следует порочной политике.

8) Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням, вместо посвящения его медитации —значит причинять самому себе страдания, как это делает горный олень, который спускается в долину вместо того, чтобы держаться безопасных гор.

9) Быть поглощенным погоней за мирскими вещами, а не поддерживанием роста Божественной Мудрости —значит причинять самому себе страдания, как это делает горный орел, когда он ломает свое крыло.

10) Бесстыдно присваивать незаконно подношения, которые посвящены Гуру или Троице1,— значит причинять самому себе страдания, как это делает ребенок, проглатывая непогасшие угольки2.

Это является Десятью Страданиями, причиняемыми самому себе.

Примечания:

1 Буддистская Троица —это Будда, Дхарма (или Священные Писания) и Сангха (или Священство). Ни Гуру, ни главы монастырей, Буддистской или Индусской Общины, не имеют права требовать какой-либо формы оплаты за выполнение их религиозных» обязанностей. Их ученики или посторонние, однако, будучи по долгу обязанными обеспечивать средства к их существованию, делают добровольно подношения им, главным образом в форме пищи и одежды, а иногда в форме имущества, завещаемого в дар их Ашрамам, пастырям или храмам. Согласно правилу Буддистского монашества ни один член Сангха не должен касаться денег, но в наши дни это правило обычно не соблюдается; и подношения обычно включают и деньги, часто для убыстрения некоторой религиозной работы, такой как строительство Ступа, выполнение копий со Священных Писаний, восстановление изображений или ремонт какой-либо Раки или других святынь.

2 Дурная Карма, являющаяся результатом акта нечестия, для посвященного настолько же духовно приносит страдания, насколько ребенку причиняет страдания проглатывание непотухших угольков.

IX. Десять вещей, которыми человек приносит пользу самому себе


1) Человек приносит пользу самому себе, отказываясь от мирских обычаев и посвящая себя Святой Дхарме.

2) Человек приносит пользу самому себе, покидая дом и родню и присоединяясь к Гуру, обладающему качествами святого.

3) Человек приносит пользу самому себе, бросая привычку к мирским делам и посвящая себя трем религиозным делам — слушанию, обдумыванию и медитации (над избранными поучениями).

4) Человек приносит пользу самому себе, отказываясь от общественных отношений и пребывая исключительно в уединении.

5) Человек приносит пользу самому себе, отрекаясь от стремления к роскоши и праздности и терпя лишений в нужду.

6) Человек приносит пользу самому себе, довольствуясь простыми вещами и избавляясь от страстного стремления к мирскому имуществу.

7) Человек приносит пользу самому себе, принимая и твердо придерживаясь решения не обманывать других.

8) Человек приносит пользу самому себе, достигая освобождения от жаждания скоропреходящих удовольствий этой жизни и посвящая себя реализации вечного блаженства Нирваны.

9) Человек приносит пользу самому себе, устраняя привязанность к видимым материальным вещам (которые скоропреходящи и нереальны) и добиваясь знания Реальности.

10) Человек приносит пользу самому себе, предотвращая двери в знание (тело, речь и разум) от пребывания в духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, Двусторонние Заслуги.

Это является Десятью Вещами, которыми человек приносит пользу самому себе.

XIX. Десять наилучших дел


1) Для человека небольшого интеллекта наилучшее дело — это уверовать в Закон Причины и Следствия.

2) Для человека среднего интеллекта, наилучшее дело — это узнавать, как внутри себя, так и вне себя действия Закона противоположностей1.

3) Для человека высокого интеллекта наилучшее дело — это обрести полное понимание неотделимости познающего, объекта знания и акта познавания2.

4) Для человека небольшого интеллекта наилучшая медитация — это непрерывное сосредоточение разума на единственном объекте.

5) Для человека среднего интеллекта наилучшая медитация — это непрерывное сосредоточение разума на двух дуалистических понятиях (феномена и ноумена и сознания и разума).

6) Для человека высокого интеллекта наилучшая медитация — это пребывать в умственной недвижимости, с умом, лишенным всех процессов мышления, познавая, что медитирующий, объект медитации и акт медитации образуют неразделимое единство.

7) Для человека небольшого интеллекта, наилучшая религиозная практика — это жить в строгом соответствии с законом причины и следствия.

8) Для человека среднего интеллекта наилучшая религиозная практика — это рассматривать все объективные вещи так, как если бы они были образами, видимыми в сновидениях или производимыми магией.

9) Для человека высокого интеллекта наилучшая религиозная практика — это воздерживаться от всех мирских страстей и поступков (рассматривая все Сангсарические вещи так, как если бы они были несуществующими).

10) Для людей всех трех границ интеллекта наилучшим симптомом духовного продвижения является постепенное сокращение помрачающих страстей и эгоизма.

Это является Десятые Наилучшими Вещами.

Примечания:

1 Другой перевод, более дословный, но довольно непонятный для читателя, непривычного к глубокой мысли Тибетской метафизики, можно перефразировать следующим образом: «Для человека среднего интеллекта (или духовной интуиции) наилучшее дело —это узнавание внешних и внутренних явлений (как они видятся) в четырех аспектах (или связях) феномена и ноумена». Такое узнавание должно достигаться посредством йогического анализа феномена, проявляющегося внутри или через посредство космоса. Такой анализ должен основываться на ясном представлении, что все феномены, видимые и невидимые, имеют их ноуменальный источник в Космическом Разуме, источнике всех существующих вещей. «Четыре аспекта (или связи) феномена и ноумена» это: 1) Феномен и Пустота (санскр.— Шуньата); 2) Ясность и Пустота; 3) Блаженство и Пустота; 4) Сознание и Пустота. Относительно каждой из этих «связей» можно было бы написать обширный трактат. Здесь же мы можем кратко установить, что Феномен, Ясность, Блаженство и Сознание представляют четыре аспекта феномена в противопоставление соответствующему ноумену, или Пустота, Шуньата (тиб.—Стонт-па-ньид). Пустота, Высший Источник всех феноменов, не имея свойств, или качеств, человечески непостижима, В философии Махайаны это символизирует Абсолют, Самость, Beдантистов, Единую Реальность, которая есть Разум.

2 Общепринято среди Гуру, отчасти в манере Гуру Дзэна Японии, ставить перед Шишхьа (или учебником) проблему в форме ряда внутренне связанных вопросов, подобных следующим: Отличается ли познающий от объекта познания? Отличается ли объект познания от акта познания? Отличается ли акт познания от познаваемого? Аналогичный ряд вопросов устанавливается в «Кратком Изложении Великого Символа», §§ 78, 80, 98, 102.

3 Это другой аспект формулировки устава Карма-йогина, быть свободным от мирских страстей и от привязанности к плодам поступков.