Тибетская йога и тайные доктрины

Вид материалаДокументы

Содержание


IV Десять вещей, которых следует избегать
V. Десять вещей, которых не следует избегать
VI. Десять вещей, которых необходимо знать
VII. Десять вещей, которые следует выполнять
Это является Десятью Вещами, которые следует выполнять.
Подобный материал:
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   83

IV Десять вещей, которых следует избегать


1) Избегай Гуру, сердце которого привержено к обретению мирской славы и имущества.

2) Избегай друзей и последователей, которые приносят вред спокойствию твоего разума и духовному росту.

3) Избегай убежищ и мест жизни, где случаются многие лица, которые раздражают и отвлекают тебя.

4) Избегай обеспечивать твое жизнесостояние по средством обмана и воровства.

5) Избегай таких поступков, которые вредят твоему разуму и мешают твоему духовному развитию.

6) Избегай таких актов легкомыслия и бессмысленности, которые принижают тебя в уважении других.

7) Избегай бесполезного поведения и поступков.

8) Избегай умалчивания твоих недостатков и обсуждения вслух недостатков других.

9) Избегай такой пищи и привычек, которые вредны твоему здоровью.

10) Избегай таких привязанностей, которые внушены жадностью и скупостью.

Это является Десятью Вещами, которые следует избегать.

V. Десять вещей, которых не следует избегать


1) Мыслей, являющихся сиянием ума, не следует избегать.

2) Мыслеформ, являющихся откровением Реальности, не следует избегать.

3) Затемнения страстей, являющегося средством напоминания человеку о Божественной Мудрости (которая дает избавление от них), не следует избегать (если правильно использовать, это дает возможность человеку испытывать жизнь в полной мере и тем самым достичь разрушения иллюзий).

4) Благосостояния, являющегося удобрением и водой для духовного роста, не следует избегать.

5) Болезни и горя, являющихся учителями благочестия, не следует избегать.

6) Врагов и злополучий, являющихся средством склонения человека к духовному продвижению, не следует избегать.

7) Того, что происходит само собою, являющегося божественным даром, не следует избегать.

8) Благоразумия, являющегося в каждом поступке наилучшим другом, не следует избегать.

9) Таких благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным помогать другим при случае, не следует избегать.

10) Мыслей о помощи другим при случае, как бы ни была ограничена возможность помочь другим, не следует избегать.

Это является Десятью Вещами, которых не следует избегать.

VI. Десять вещей, которых необходимо знать


1) Необходимо знать, что все видимые явления, будучи иллюзорными, нереальны.

2) Необходимо знать, что сознание без независимо сосуществования (отдельно от Единого Разума) не неизменно.

3) Необходимо знать, что идеи возникают из сцепления причин.

4) Необходимо знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, скоропреходящи.

5) Необходимо знать, что следствия прошлых поступков, из которых приходит все страдание, неизбежны.

6) Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.

7) Необходимо знать, что привязанность к мирским вещам делает материальное благосостояние неблагоприятным для духовного развития.

8) Необходимо знать, что несчастье, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.

9) Необходимо знать, что ни одна из существующих вещей не имеет независимого существования.

10) Необходимо знать, что все вещи взаимозависимы.

Это является Десятью Вещами, которые необходимо знать.

VII. Десять вещей, которые следует выполнять


1) Следует добиваться практического познания Пути, идя по нему; и не быть подобным многим (которые исповедуют, но не практикуют религию).

2) Покинув свою собственную страну и пребывая в зарубежных землях, следует добиваться практического знания непривязанности1.

3) Выбрав духовного наставника, отдели себя от эгоизма и следуй его поучениям безоговорочно.

4) Добившись умственной дисциплины благодаря слушанию и медитированию над духовными поучениями, не гордись своим достижением, но применяй ее к ясному осознанию Истины.

5) Пробудив духовное знание в самом себе, не упусти его, но развивай его с неизменной бдительностью.

6) Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись от мирской деятельности большинства.

7) Достигнув практического познания духовных вещей и осуществив Великое Самоотречение, не позволяй телу, речи или разуму становится неуправляемыми, но соблюдай три обета — бедности, воздержанности и послушания.

8) Приняв решение достичь Наивысшей Цели, откажись от эгоистичности и посвяти себя служению другим.

9) Вступив на тайный Мантрайанический Путь, не позволяй телу, речи или разуму оставаться не освященными, но выполняй Трехглавую Мандалу2.

10) В течение периода молодости не посещай часто тех, которые не могут направить тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног ученого и набожного Гуру.

Это является Десятью Вещами, которые следует выполнять.

Примечания:

1 Это относится ко всякому мирскому владению, к дому и родне, так же как и к тирании социальных отношений и обычаев, которые являются общей причиной привязанности к растрачиваемой по мелочам жизни, в чем Миларепа усматривает бесцельность деятельности этого мира. Как Миларепа мудро поучает, «Все мирские устремления не имеют ничего, кроме одного неизбежного и неминуемого конца, которым является страдание: достижения оканчиваются рассеянием; строительство — разрушением; встречи — разлукой; рождение — смертью». (См. «Великий Тибетский Йоги Миларепа» стр. 259). Все Великие Мудрецы, в каждой стране и поколении, пересекшие Сад Человеческого Существования, сорвали и отведали привлекательные, изменчивые Плоды Древа Жизни, растущего в середине его, и, как результат, достигли рассеяния мирской иллюзорности, посредством чего человек впервые видит То Божественное Видение, которое одно только может дать ему непреходящую удовлетворенность как теперь, так и в час смерти. Склешест, Иудейский Мудрец, который был некогда «Королем Израиля в Иерусалиме», говорит нам: «Я видел все дела, которые делаются под этим Солнцем; и вот, все это суета и беспокойство души». (Эклезиаст, 1, 14).

2 Мандала — это символическая геометрическая диаграмма, посредством которой вызываются божества (см. «Великий Тибетский Йоги Миларепа, стр. 132). Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, часто олицетворяемым как Тантрические Божества, господствующие или проявляющиеся через посредство тела, речи и разума человека, как в Кундалини Йоге.