1989 патрул ринпоче слова моего всеблагого учителя устные наставления по предварительным практикам учения к лонгчен нингтиг Перевод с тибетского и редакция

Вид материала

Документы

Содержание Тонгсум джигтэн чева траг ге шинг... Не годится для себя брать что получше, а для подношения Трем Тибетцы никогда не разбогатеют, потому что делают тесто для торма слишком жидким. Расположив все в превосходном порядке... Из песка не выжмешь масла С помощью этих благих деяний Метод нищего для накопления Подношение коней и слонов стоит сотни простых подношений О Мать-нирманакая! Раскаиваюсь перед тобой в том ПХАТ! Отринув привязанность к

Подобный материал:

• Содержание, 5138.19kb.
• Н. М. Макарова Перевод с английского и редакция, 4147.65kb.
• С. Дьячкова Трудовые споры, 127.26kb.
• Домашнее задание учащихся в связи с вынужденными каникулами из-за карантина, 15.88kb.
• Преосвященство Сонам Джорфел Ринпоче, лекция, 82.58kb.
• Сотрудничество с усц юнеско – одна из форм поддержки талантливых детей, 114.37kb.
• А. Конан-Дойль новоеоткровени е перевод с английского Йога Рàманантáты, 2314.23kb.
• Www koob ru Содержание, 3168.04kb.
• Перевод с немецкого Г. В. Барышниковой. Литературная редакция Е. Е. Соколовой, 7521.1kb.
• О свободе христианина, 758.51kb.

ОМ А ХУМ

Тонгсум джигтэн чева траг ге шинг... ^1[715]

ОМ А ХУМ

Поднося все мириады вселенных, объемлющих три совокупности тысяч миров...

Отсчитывая количество подношений, держи мандалу левой рукой, оставив на ней те же подношения, которые были в первый раз. Правой рукой насыпай по щепоти зерна после каждой произнесенной молитвы, не прекращая считать.

Продолжай держать мандалу, пока левая рука не устанет так, что не сможешь больше терпеть. До этих пор изо всех сил старайся удерживать мандалу в руке.

Обычно говорят: «Практикуя Дхарму, следует переносить лишения и быть стойким». При этом имеется в виду, что нужно не только переносить такие лишения, как недостаток еды, но и всегда и при всех обстоятельствах совершать все трудные дела, стойко преодолевая все трудности. Проявляя терпение и стойкость [даже в том, чтобы держать мандалу], ты обретешь огромное количество заслуг. Поэтому нужно выполнять практику именно так.

Когда держать мандалу уже не будет никаких сил, можешь поставить ее перед собой на стол. Продолжай подносить горки и считать количество [подношений]. Делая перерыв на чай и тому подобное, убирай все с мандалы. Сооружай ее снова, начиная с мандалы из тридцати семи частей, как описывалось выше, а затем продолжай отсчет [мандалы трех кай].

Так нужно выполнить хотя бы сто тысяч подношений. Иногда, если нет возможности подносить мандалу трех кай, допустимо выполнять подношение мандалы, произнося слова практики мандалы из семи груд^1[716]: «са ши по чу чуг шинг...» ^1[717]. Так или иначе, начиная практику мандалы, нужно вспомнить о благородном помысле бодхи-читты. Затем нужно выполнять саму медитацию за пределами понятий, а в заключение — полное посвящение заслуг. Эти три священных принципа одинаково важны для всех практик.

Используя для подношения мандалы ячмень, пшеницу или другое зерно, по возможности никогда не бери то же самое зерно повторно. Пользуйся только свежим зерном, а то, которое уже подносил, отдавай птицам или нищим либо насыпай перед изображением Будды — как пожелаешь. Сам же не употребляй его в пищу. Если нет нового зерна для подношении, пользуйся старым, пока не достанешь нового. Если ты совсем беден, можешь пользоваться одним и тем же зерном много раз. Как бы то ни было, следи, чтобы зерно было чистым, без примеси песка, семян сорняков и птичьего помета. Его нужно сбрызнуть ароматной водой с шафраном и другими благовониями.

Хотя Будда и сказал, что для подношения мандалы можно использовать даже землю и песок, он имел в виду или нищих, у которых совсем ничего нет, или людей с такими высокими способностями, что они могут мысленно создать на одной пылинке столько небесных обителей будды, сколько песчинок на всей земле. Но есть и такие люди, которые, имея средства, не хотят тратить их на подношения и подаяния ^1[718]. Они находят множество с виду правильных и верных доводов, например, говорят, что используют силу мантр и созерцания. Такая самонадеянность — не что иное, как средство самообмана.

Кроме того, во всех тантрах и упадешах говорится: «чистые и чистым образом приготовленные подношения» или «это подношение, приготовленное в чистоте», и нигде не говорится о нечистых подношениях, приготовленных в грязи. Следовательно, никогда не подноси остатки еды или что-то оскверненное и грязное. Не бери для собственного употребления лучший ячмень, оставляя для подношения ^1[719] и приготовления торма тот, что не годится в пищу.

В древности монахи школы кадампа говорили:

Не годится для себя брать что получше, а для подношения Трем

Драгоценностям оставлять позеленевший сыр^1[720] и пожелтевшую зелень.

Взять, к примеру, сливочное масло. Люди норовят пустить прогорклое и испорченное масло на украшение торма и на светильники, а себе оставить хорошее. Не веди себя так, потому что из-за этого могут исчерпаться твои заслуги.

Приготавливая тесто для шалсэ ^1[721] и торма, делай его таким, какое сам предпочитаешь употреблять в пищу, а не пожиже, чтобы было легче лепить.

Досточтимый Атиша сказал:

Тибетцы никогда не разбогатеют, потому что делают тесто для торма слишком жидким.

А также:

Чтобы накопить заслуги, в Тибете достаточно подносить одну воду. В жаркой Индии нет такой хорошей воды, как в Тибете.

По его словам, если настойчиво накапливать заслуги, то, даже поднося чистую воду, можно получить непостижимое количество заслуг. Прежде чем наполнить семь [или большее количество] чашечек водой ^1[722] и другими подношениями ^2[723], тщательно их вычисти. Затем расставь их не слишком далеко друг от друга, но и не слишком близко — следует выдерживать должное расстояние. Чашечки нужно выстроить в прямую линию, а в воде не должно быть зерен, волос, пыли и насекомых. Наполняя чашечки, не следует ни переливать в них воду, ни недоливать. ^1[724] Нельзя проливать воду на алтарь, а чашечки нужно расставить так, чтобы они выглядели красиво и привлекательно. То же самое говорится в Бхадрачаръяпранидхане:

Расположив все в превосходном порядке...

Говорится: каковы бы ни были подношения, если они расположены красиво и привлекательно, одно лишь это проявление уважения к буддам и бодхисаттвам позволит тебе накопить огромное количество заслуг. Поэтому старайся поступать именно так.

Это, однако, не значит, что те, кто страдает от бедности, лишены возможности от чистого сердца подносить то, что обычно считается загрязненным, нечистым и низким. У будд и бодхисаттв нет представлений о чистом и нечистом. Есть история о том, как в древности одна деревенская нищенка поднесла Будде светильник [налив масло в углубление в кости павшего животного]. А одна прокаженная, получив подаяние — чашку рисового отвара, поднесла ее архату Махака-шьяпе. В это время в отвар попала муха. Вылавливая муху, женщина окунула в отвар палец. Тем не менее, чтобы добрые намерения нищенки исполнились, Махакашьяпа стал пить этот отвар, который служил ему пропитанием в течение целого дня. Прокаженная была так рада, что впоследствии переродилась на небесах Тридцать Три.

Следовательно, поднося мандалу, самое главное — сделать подношение привлекательным и красивым и поднести его от самого чистого сердца. Подношение мандалы — это практика, которую нужно стараться выполнять, чтобы накопить заслуги, не отказываясь от нее ни на какой стадии пути.

В тантрах говорится:

Из песка не выжмешь масла,

А без накопления заслуг не обретешь сиддхи.

Надеяться обрести сиддхи, не накопив заслуг, — все равно что пытаться выжать масло из речного песка. Выжимай песок хоть сто раз, не получишь ни капельки масла. Получать же сиддхи благодаря накоплению заслуг — все равно что извлекать масло из кунжутного зерна. Чем больше давишь зерна, тем больше получишь масла. Если раздавить между ногтей даже одно-единственное зернышко кунжута, обильно выступит масло. Точно так же, надеяться получить сиддхи, не накопив заслуг, — все равно что пытаться сбить сливочное масло из воды. А ожидать появления сиддхи после накопления заслуг — все равно что ждать появления масла, сбивая молоко.

Следовательно, нет сомнений, что обретение абсолютных, высших сиддхи — это плод завершенного накопления заслуг и мудрости. Как уже было сказано, не накопив заслуг и мудрости, невозможно обрести состояние будды, наделенное двойной чистотой.

Владыка Нагарджуна сказал:

С помощью этих благих деяний

Да завершат все существа накопление заслуг и мудрости.

И обретут плод заслуг и мудрости —

Две возвышенные каи ^1[725].

Завершив накопление заслуг, которые предполагают наличие понятий [о субъекте, объекте и действии], обретают возвышенную рупакаю. Завершив накопление мудрости, которая свободна от понятий, обретают возвышенную дхармакаю.

И обычные, мирские достижения тоже проистекают от накопления заслуг. Если ты не накопил заслуг, все твои старания не принесут никакой пользы. Взять, например, наши насущные потребности, вроде еды и всего того, чем мы пользуемся для своих нужд. Одни, благодаря запасу накопленных в прошлом заслуг, имеют все это, не прилагая ни малейших усилий. Другие же всю жизнь занимаются торговлей, землепашеством и другими делами, любыми средствами стараясь накопить добро, но, не получив доходов даже с кунжутное зернышко, в конце концов умирают от голода. Такое каждый видит своими глазами.

То же самое бывает, когда молятся божествам богатства, дхарма-палам и т. п., надеясь обрести сиддхи: если в прошлом человек не заработал заслуг, никакие божества не смогут его одарить.

Некогда жил отшельник, который страдал от недостатка пищи. Этот отшельник молился [божеству] по имени Ваджрасадху ^1[726] [надеясь на его помощь]. Он делал это так усердно, что наконец ему стал являться сам Ваджрасадху и с ним можно было разговаривать, как с обычным человеком, однако никаких сиддхи отшельник так и не получил. Ваджрасадху сказал:

— Я не могу тебе помочь, потому что в прошлом ты не заработал ни капли заслуг.

Однажды отшельник вышел просить подаяние вместе с другими нищими и получил чашку похлебки. Когда он вернулся домой, ему явился Ваджрасадху и спросил:

• Ты заметил, что я нынче дал тебе кое-какие сиддхи?
  
• Чашку похлебки подали не только мне, а всем нищим. Откуда же мне знать, что это ты послал мне сиддхи?
  
• Разве, когда разливали похлебку, в твою чашку не попал большой кусок жира? Это и есть сиддхи, которые я тебе послал.
  

Так что, если нет прошлых заслуг, заработанных щедростью, то никакие молитвы божествам богатства не помогут избавиться от бедности.

Если мирские божества богатства обладают способностью давать сиддхи богатства, то что же говорить о буддах и бодхисаттвах? Ведь они готовы помогать всем живым существам, даже если их об этом не просят, а их силы и способности творить чудеса в тысячи раз больше. [Будь такое возможно] они непременно осыпали бы весь мир дождем богатства, чтобы искоренить бедность раз и навсегда. Но они не могут это сделать, потому что богатство зависит исключительно от плода заслуг, которые ты заработал. Значит, даже искорка заслуг действует лучше, чем горы усилий.

В наше время при виде человека, получившего хоть малую толику достатка и удачи, что редко случается в этой отсталой стране, все обычно изумляются: «Ну и ну! Разве такое бывает?» На самом же деле, если ты делаешь подношение тому, кто обладает величием, и твои помыслы чисты, вовсе необязательно прилагать много усилий, чтобы накопить заслуги для получения достатка.

На этот счет есть история о царе Мандхате, владыке людей, который, поднеся всего семь бобов, обрел такие заслуги, что его власть стала простираться на все миры, вплоть до небес Тридцать Три. Еще есть история о том, как царь Прасенаджит обрел власть в результате того, что подал милостыню — кусок пресного теста. Хотя Атиша Дипанкара Шриджняна побывал в Тибете в те времена, когда эта страна была куда богаче, чем ныне, он сказал: «Поистине, Тибет кажется царством голодных духов. Здесь я не вижу никого, кто пожинал бы плоды своих заслуг, потому что никто не подает милостыню хотя бы в одну меру ячменя».

Если незначительное богатство и небольшая власть кажутся людям чем-то в высшей степени удивительным, то причина здесь вот в чем: во-первых, это люди недалекие; во-вторых, у них сильная привязанность к мирским видимостям; в третьих, у них нет правильного понимания того, как приумножается плод кармы (об этом говорилось выше на примере семени дерева баньян и т. п.). А если они и понимают, то не верят в это. Если же человек зародил в себе неподдельное чувство неприятия сансары, то, увидев даже того, кто богат как нага, высок как небо, могуч как молния, великолепен как радуга, он знает, что во всем этом нет ни капли постоянства и устойчивости. Все эти [мирские блага] могут возбудить у него только отвращение, как жирная пища вызывает тошноту у больного желтухой.

Накапливать заслуги в надежде получить мирское богатство и тому подобные блага этой жизни позволительно обычным, мирским людям. Но они очень далеки от истинной Дхармы, которая побуждает нас отвернуться от сансары. Если ищешь подлинную Дхарму, которая ведет к обретению окончательного освобождения, следует поступать так, как я уже неоднократно объяснял. Расстанься со всеми сансарны-ми привязанностями, словно это плевок, который оставляешь в пыли, покинь родину и живи на чужбине, предпочитай жить в уединении, будь счастлив в болезни и радуйся смерти — с таким отношением нужно идти к совершенству.

Один из учеников несравненного Дагпо Ринпоче спросил его:

— Если в нашу эпоху упадка пытаешься практиковать Дхарму самым правильным образом, трудно обеспечить себя едой, одеждой и другими необходимыми вещами. Что мне делать? Может, стоит уделить немного внимания практике божеств богатства ^1[727] или освоить хороший чулен ^2[728] ? Или я должен умереть?

Учитель ответил:

— Даже если станешь выполнять практику божеств богатства, вряд ли ты разбогатеешь, если в прошлом не накопил заслуг благодаря щедрости. Кроме того, желание получить богатство на нужды этой жизни противоречит правильной практике Дхармы. Даже если станешь выполнять чулен, его действенность уже не та, что была в древности, когда сущность земли, камней, воды, растений еще не была растрачена. Так что ныне выполнять чулен бесполезно. Умирать явно не стоит, потому что потом будет трудно снова обрести такое же человеческое тело, наделенное всеми свободами и дарованиями. Если у тебя есть чистосердечное желание практиковать Дхарму, не заботясь о том, умрешь или нет, ты наверняка не будешь нуждаться в еде и одежде. Нет ни одного случая, чтобы человек, практикуя Дхарму, умер голодной смертью. Будда сказал: «Даже во время голода, когда меру^1[729] муки продают за меру жемчуга, мои ученики никогда не останутся без еды и одежды».

Итак, накапливая заслуги и мудрость и очищая омрачения, бодхи-саттвы делают это исключительно ради блага всех живых существ во вселенной. Недопустимо практиковать Дхарму ради благ нынешней жизни. Даже если желаешь обрести состояние будды, но ради собственного блага, это не имеет ничего общего с путем Махаяны. Какую бы практику ты ни выполнял — накапливал заслуги и мудрость или очищал омрачения, — все следует делать на благо бесчисленным живым существам. Чрезвычайно важно следить, чтобы ни при каких обстоятельствах эти действия не смешивались с твоими эгоистическими интересами.

Если будешь действовать именно так, то благополучие и счастье этой жизни придут сами собой, безо всяких усилий с твоей стороны. Так появляется сам собой дым, когда разжигают огонь, так появляются ростки, когда посеют ячмень. Но, как яда, избегай любого стремления достичь [личного благополучия]. ^1[730]