1989 патрул ринпоче слова моего всеблагого учителя устные наставления по предварительным практикам учения к лонгчен нингтиг Перевод с тибетского и редакция
| Вид материала | Документы |
- Содержание, 5138.19kb.
- Н. М. Макарова Перевод с английского и редакция, 4147.65kb.
- С. Дьячкова Трудовые споры, 127.26kb.
- Домашнее задание учащихся в связи с вынужденными каникулами из-за карантина, 15.88kb.
- Преосвященство Сонам Джорфел Ринпоче, лекция, 82.58kb.
- Сотрудничество с усц юнеско – одна из форм поддержки талантливых детей, 114.37kb.
- А. Конан-Дойль новоеоткровени е перевод с английского Йога Рàманантáты, 2314.23kb.
- Www koob ru Содержание, 3168.04kb.
- Перевод с немецкого Г. В. Барышниковой. Литературная редакция Е. Е. Соколовой, 7521.1kb.
- О свободе христианина, 758.51kb.
С этими словами белый человек помазал его рану слюной и погладил рукой, после чего исчезли и рана, и тот, кто ее вылечил. Проснувшись, Дхармаракшита обнаружил, что раны действительно нет. Он понял, что белый человек — это Авалокитешвара. И тогда в его уме родилось подлинное [понимание] естественного состояния, а на устах — слова из «Срединного пути» 1[514] Нагарджуны.
В древние времена, когда Будда родился царем по имени Падма, в его царстве разразился ужасный мор, унесший жизни множества подданных. Царь созвал всех врачей и спросил, как можно справиться с этой болезнью. Те сказали, что лучшее средство — съесть рыбу рохита 1[515] и что больше ничего они придумать не могут, поскольку болезнь затуманила их ум.
Утром благоприятного дня царь совершил омовение, облачился в новые одежды, очистил и восстановил свои обеты и сделал богатое подношение Трем Драгоценностям. Затем он стал горячо молиться о том, чтобы сразу же после смерти родиться рыбой рохита в реке Нивритта. После этого он бросился с крыши своего дворца, который был в тысячу локтей высотой, и мгновенно чудесным образом стал рыбой рохита, которая плавала в реке. Рыба закричала человеческим голосом: «Я рыба рохита. Ешьте меня!»
Все стали ее есть. Как только съедали один бок, рыба переворачивалась и подставляла другой. Пока срезали куски со второго бока, первый снова обрастал мясом, и рыба опять переворачивалась. Так она кормила людей, переворачиваясь с боку на бок, пока все не вылечились.
После этого рыба объявила: «Я ваш царь Падма. За то, что я отдал свою жизнь и стал рыбой рохита, чтобы вас вылечить, вы должны в знак благодарности отказаться от неблагих поступков и совершать как можно больше благих дел».
Все послушались и с тех пор никогда не попадали в низшие миры сансары.
В другой истории рассказывается, что Будда родился большой черепахой. В то время в море потерпело крушение судно, на котором было пятьсот купцов. Уже прощаясь с жизнью, они услышали, что черепаха говорит им человеческим голосом: «Садитесь мне на спину, я вас спасу».
Черепаха вынесла всех купцов на сушу и, в изнеможении упав на берегу, заснула. Восемьдесят тысяч мух кета напали на нее и стали сосать кровь. Проснувшись и обнаружив на себе множество мух, она подумала, что, если нырнет в воду или поползет, мухи могут погибнуть, а потому осталась лежать, пожертвовав жизнью. Потом, когда черепаха обрела состояние будды, мухи переродились восьмьюдесятью тысячами богов, которые стали слушать ее учение и постигли истину.
Еще есть история о Будде, который родился в стране Шакета сыном царя Золотая Ушниша и царицы Радующая Красавица. У царевича на макушке была выпуклость — драгоценность, источающая нектар. Этот нектар обладал способностью, коснувшись железа, превращать его в золото, а потому царевича назвали Маничуда: Драгоценное Темя LXXXIX[LXXXIX]. Рассказывают, что при его рождении с небес пролился дождь из драгоценностей. Кроме того, у него был превосходный слон по имени Благая Гора. Став царем, Маничуда правил своим царством руководствуясь Дхармой и всегда раздавал милостыню, благодаря чему среди его подданных не осталось бедных и нищих.
Мудрец-риши по имени Бригху отдал ему в жены свою дочь, которая родилась из цветка лотоса и обладала благоприятными знаками. От этого брака родился сын Лотосная Ушниша, который был похож на своего отца.
Однажды царь пожелал поднести богатые дары и пригласил множество гостей, среди которых были риши Бригху и царь Душьянта. Тогда Индра, дабы испытать помыслы царя, принял облик ракшаса и явился из жертвенного огня. Приблизившись к царю, он потребовал, чтобы его накормили и напоили. Когда царь предложил ему разнообразные яства и напитки, он отказался их принять. Ядовито усмехнувшись, он сказал:
— Желаю теплой плоти и крови только что убитого существа.
Царь был удручен.
— Я не могу дать ему этого, никого не убив, — подумал он. — Но я не в силах никого убить даже под страхом собственной смерти. Что же сделать, чтобы не огорчить его отказом?
И тогда, решив, что настало время поднести свои плоть и кровь, царь сказал:
— Для тебя я убью самого себя.
Всех собравшихся охватил ужас. Они пытались остановить царя, но безуспешно. Он вскрыл себе вену на горле, чтобы ракшас напился его крови. Затем царь стал кормить его, отрезая куски своего мяса. Демон пожирал их, пока не остались одни кости. Все подданные были вне себя от горя, а царица без чувств пала на землю.
Однако царь оставался в полном сознании. Наевшись до отвала, ракшас сказал: «Я — Индра. Мне не нужны мясо и кровь, и я прошу тебя прекратить это подношение».
Произнеся это, он окропил раны царя божественным нектаром, после чего его тело оказалось невредимым.
Позже царь подарил своего слона Благую Гору своему главному советнику по имени Колесница Брахмы. В то же время к нему пришел один из учеников риши Маручи, большой знаток самадхи. Царь принял его с великим почетом и спросил, чем может быть полезен.
«В знак благодарности за учение мне хотелось бы подарить своему учителю слуг, потому что он стар, а у него нет ни одного слуги. Вот я и пришел попросить у тебя твоих жену и сына».
Царь отдал ученику Маручи супругу и сына, и тот отвел их к своему учителю.
Тем временем царь Душьянта, которому приглянулся слон царя Маничуды, возвратился в свою страну. Там он написал письмо, в котором требовал, чтобы ему подарили этого слона. В ответ его уведомили, что слон уже подарен брахману. Однако Душьянта заявил, что пойдет войной, если слона не отдадут ему. Когда его воины вторглись во владения царя Маничуды, тот чрезвычайно опечалился и подумал: «О горе! Ослепленный алчностью, даже лучший друг мгновенно становится заклятым врагом! Согласись я воевать, я разбил бы его без труда, но при этом пострадало бы множество живых существ. Так что лучше мне бежать».
Тут перед ним явились четверо пратьекабудд и сказали: «О великий царь! Пора тебе укрыться в лесу». И царь чудесным образом перенесся в лес.
Тогда царские советники отправились к риши Маручи за царевичем, и риши его отпустил. Возглавив войско, царевич победил в бою армию Душьянты. Душьянта был вынужден отступить и вернуться в свою страну, где вследствие его недоброжелательных помыслов разразились голод и мор. Когда он обратился за советом к брахманам, те сказали:
- Будь у нас драгоценность с головы царя Маничуды, это избавило бы нас от несчастья. Нужно пойти и попросить ее.
- Вряд ли царь Маничуда расстанется с ней, — ответил Душьянта.
- Всем известно, что он никому не отказывал, что бы у него ни попросили, а потому он обязательно отдаст драгоценность, — настаивали брахманы.
Тогда было решено отправить одного из брахманов попросить драгоценность.
Случилось так, что царь Маничуда, гуляя по лесу, оказался неподалеку от места, где жил риши Маручи. В это самое время на супругу царя, которая собирала в лесу коренья, листья и т. п., собрался напасть какой-то охотник. В страхе царица воскликнула: «О царь Маничуда! Спаси меня!»
Царь издалека услышал ее крик и поспешил выяснить, что происходит. Охотник, издали увидев его приближение, принял царя за риши и, страшась проклятий святого мудреца, убежал. Увидев супругу, которая некогда наслаждалась царской роскошью, а ныне терпела великие страдания, царь преисполнился глубокой печали. «Увы, — подумал он, — среди условно существующих вещей нет ничего, на что можно было бы опереться».
Тут-то царя и разыскал брахман, посланный Душьянтой. Он поведал ему о том, что произошло, и стал умолять, чтобы царь отдал ему драгоценную ушнишу со своего темени. «Срежь ее сам и возьми», — сказал Маничуда.
Брахман срезал драгоценный выступ с его темени и удалился. Благодаря этой драгоценности в царстве Душьянты прекратились страдания и мор.
А царь Маничуда, испытывая боль оттого, что с его головы срезали драгоценность, преисполнился сострадания ко всем, кто мучается в горячих адах, и без чувств упал на землю.
Тем временем, побуждаемые появившимися благими знаками, вокруг царя собрались многочисленные божества и придворные. Они стали спрашивать царя о случившемся, а тот встал, вытер кровь с лица и сказал:
- Душьянта послал за драгоценностью с моей головы, и поэтому я ее отдал.
- Что же ты хочешь получить взамен?
- Для себя мне ничего не нужно. Моим единственным желанием было, чтобы в царстве Душьянты прекратились болезни и голод. Хотя одно великое желание у меня есть всегда— добавил он.
— Что же это за желание? - ,спросили его
- Желание защищать всех живых существ.
- И ты совсем не жалеешь о том, что сделал?
- Нет, — ответил царь.
- Видя, как ты страдаешь, мы вряд ли можем тебе поверить.
- Если у меня нет никакого сожаления о том, что я отдал Душьянте и его народу драгоценность со своей головы, пусть мое тело станет в точности таким, как прежде, — молвил Маничуда.
Так и случилось. Тогда придворные стали просить его вернуться во дворец, но царь отказался. Тут снова появились четверо пратьекабудд и сказали: «Если ты помогаешь даже врагам, как же ты можешь отвергнуть друзей? Теперь тебе нужно вернуться в свой дворец».
Царь Маничуда вернулся во дворец и обеспечил своим подданным и временное благополучие и вечное счастье.
3.2. [Наставления о бодхичитте применения]
Шесть парамит таковы:
[1] щедрость1[516];
[2] нравственность1[517];
[3] терпение1[518];
[4] усердие1[519];
[5] дхьяна1[520];
[6] мудрость1[521].
Первые пять парамит относятся к парамитам действия, методам 1[522] [накопления заслуг 1[523]], а шестая парамита — это парамита накопления мудрости 2[524]. Далее следуют наставления о том, как их практиковать.
3.2.1. Парамита щедрости1[525] Щедрость бывает трех видов:
дар материальных вещей;
- дар Дхармы;
- дар защиты от опасности.
3.2.1.1. Дар материальных вещей1[526]
Дар материальных вещей бывает трех видов:
обычный дар;
- драгоценный дар;
- чрезвычайно драгоценный дар.
3.2.1.1.1. Обычный дар 1[527]
Подношение любой материальной вещи, пусть это всего лишь джа-тэб1[528] или чашка ячменной муки, считается обычным даром. Если подношение делают из чистых побуждений, величина дара не имеет значения. В сутре «Раскаяние в ошибках» XC[XC] упоминается о заслугах, которые можно приобрести, дав всего кусочек еды существу, родившемуся в мире животных. Будда, искусный в методах и обладающий великим состраданием, показал, как благодаря силе мантры, дхарани и другим способам даже подношение капли воды и одного ячменного зерна может принести пользу стольким претам, сколько песчинок в Ганге.
Белый сур 1[529], красный сур 2[530] и другие подобные подношения особенно полезны для прет, которые витают в пространстве. Этими подношениями, в которых запах служит пищей, можно на время ублаготворить духов, обычно питающихся жизненной силой живых существ. С помощью дара [этой] Дхармы умы духов будут освобождены [от дурных помыслов] и они перестанут вредить другим, так что многие существа спасутся от смерти. Следовательно, это еще и дар защиты от опасности. На деле такие подношения объединяют в себе все три вида щедрости.
Дар, заключающийся в подношении и посвящении сур и чутор 1[531], — это Дхарма, очень действенная и легкая в исполнении, а потому раз в год совершай сто тысяч подношений чутор. Кроме того, очень важно выполнять практики сур и чутор регулярно. 1[532]
Если у тебя завелся кое-какой достаток, не держись за него мертвой хваткой, как скряга, который не тратит его ни на нынешнюю жизнь, ни на блага будущей жизни. Если даже при огромном богатстве ты все равно чувствуешь себя неимущим и твоя речь похожа на стон умирающего от голода, — это признак того, что в тебе уже появились причины, которым будет соответствовать следствие: рождение претой. Поэтому, вместо того чтобы вести себя подобным образом, необходимо стараться быть щедрым, делая подношения Трем Драгоценностям, подавая милостыню бедным и т. д. Джецун Мила-рэпа сказал:
Подавай милостыню, даже если придется вынуть кусок у себя изо рта.
Если же ты, напротив, потворствуешь только личным желаниям, то, будь у тебя хоть все богатства мира, тебе их не хватит. Вместо того чтобы делать подношения и подавать милостыню из того, что у тебя уже есть, ты будешь пытаться раздобыть на это средства где-то в другом месте.
Вообще говоря, такие практики Дхармы, как дар материальных вещей и другие упражнения в щедрости, подходят главным образом для бодхисаттв-мирян. Монахам нужно просто учиться умерять свои желания и довольствоваться малым. Для них важнее быть готовым с великим усердием претерпевать трудности и лишения в горных затворах и пустынях и практиковать три высших упражнения 1[533].
Бывает, что люди, забросив практику Дхармы, занимаются торговлей, земледелием и т. п., зарабатывая на жизнь неправедными средствами. Скопив богатство, они делают подношение высшим силам и раздают милостыню тем, кто ниже их, самонадеянно считая это практикой Дхармы. Именно о них сказал Дагпо Ринпоче:
Если не следовать Дхарме как подобает, сама Дхарма может стать причиной перерождения в низших мирах.
Такой подход не имеет никакого смысла. А потому всегда и при всех обстоятельствах чрезвычайно важно практиковать удовлетворенность тем, что имеешь.
3.2.1.1.2. Драгоценный дар 1[534]
Примерами драгоценного дара могут быть подношения лошадей, слонов, сыновей и дочерей 1[535] и т. п., то есть того, что особенно ценно и редкостно.
3.2.1.1.3. Чрезвычайно драгоценный дар 1[536]
Чрезвычайно драгоценный дар — это жизнь, собственное тело и его части и т. д. Например, такой дар поднесли отважный царевич Великий Храбрец XCI[XCI], отдав свое тело голодной тигрице, Гуру Нагарджуна, отдав свою голову сыну царя Сурабхибхадры, и царевна Мандабхад-ри, накормив своим телом тигрицу. Поднести такой дар способны не обычные люди, а только те, кто достиг уровней бодхисаттв.
Ныне же нужно без всякой привязанности мысленно посвящать свое тело, жизнь, богатство и т. п. на благо всем живым существам и молиться о том, чтобы в будущем ты смог выполнить такую практику по-настоящему.
3.2.1.2. Дар Дхармы 1[537]
Такой дар подносят, помогая другим встать на путь Дхармы, например: давая посвящения, объясняя Дхарму, давая устную передачу и т.д. Однако, пока ты не искоренил в себе эгоистические желания, все твои попытки помогать другим будут [пустыми], словно образы [отраженные в зеркале]. 1[538]
Ученики спросили Атишу: когда можно будет брать себе учеников, помогать другим и выполнять ритуал пова для умерших?
Атиша ответил:
Вы сможете брать учеников, когда постигнете пустоту и овладеете
ясновидением.
Вы сможете помогать другим, когда сами не будете нуждаться
в помощи.
Вы сможете выполнять пову для умерших, когда вступите на путь видения.
А еще он сказал:
Наша эпоха упадка — не время похваляться своими геройскими способностями, а время проявлять стойкость.
Не время занимать высокое положение, а время занимать скромное место.
Не время окружать себя учениками и слугами, а время удаляться в уединение.
Не время очищать учеников, а время очищаться самому.
Не время цепляться за слова, а время размышлять об их смысле.
Не время блуждать, а время оставаться на одном месте.
Три Брата спросили геше Тонпу о том, что полезнее: созерцать в уединении или использовать Дхарму для помощи живым существам? Геше Тонпа ответил:
Если новичок, не обладающий ни переживанием, ни постижением, попытается использовать Дхарму для помощи живым существам, у него ничего не получится. Как из пустого сосуда ничего не выльется, так и от него не получишь никаких благословений. Его наставления будут безвкусными и бессодержательными, словно пиво, сваренное из процеженного, но неотжатого ячменя.
Тот, кто в медитации достиг лишь теплоты 1[539], но не устойчивости, кто остается на ступени, где действуют лишь на основе веры 1[540], не сумеет помогать живым существам. Когда он передает благословения, это похоже на переливание жидкости из одного сосуда в другой: наполняя благословениями других, сам он становится пустым. Его наставления — словно светильник, передаваемый из рук в руки: освещая других, сам он оказывается в темноте.
Тот же, кто достиг уровней бодхисаттвы, всеми своими действиями помогает другим. Его благословения — словно поток сиддхи1[541] из сосуда, исполняющего желания: наполняя духовной зрелостью других, они никогда не иссякнут. Его наставления — словно главный источник света: освещая других, он никогда не меркнет.
Посему в нашу эпоху упадка обычные ученики должны пребывать в уединении и приучать ум к добросердечию и состраданию — бодхичитте. Нынче не время явно помогать другим, а время следить за собственными страстями. Пока великое древо исцеления — всего лишь хрупкий росток, не время его обрывать, а время оберегать.
Таким образом, подносить дар Дхармы живым существам довольно трудно. Объяснять другим Дхарму, которую сам не практикуешь, совершенно бесполезно. Если же учить Дхарме за вознаграждение, принимать подношения и подарки, то именно это Падампа Санге называл обогащением путем торговли Дхармой.
Пока не покончишь с эгоистическими желаниями, нужно не лицемерно рваться помогать другим, а повторять молитвы, твердить мантры, читать книги, содержащие учения Будды, и молиться, чтобы белые божества и демоны, благожелательно настроенные к Дхарме, слушая все это, смогли освободиться от неведения. В завершение подношений чутор и лучжин 1[542] произноси молитву:
Не совершай неблагих поступков,
Безупречно практикуй добродетель,
Полностью обуздай ум —
Таково учение Будды.
Эти практики и есть дар Дхармы. Их вполне достаточно. Когда покончишь с эгоистическими желаниями, настанет время полностью посвятить себя другим, не заботясь о собственном покое и счастье и ни на миг не ослабляя усилий.
3.2.1.3. Дар защиты от опасности 1[543]
Здесь имеются в виду все действия, обеспечивающие защиту тех существ, у которых нет защитников, избавление тех, у кого нет избавителей, и дружескую поддержку тех, у кого нет друзей.
Будда сказал, что из всех благих дел, совершаемых благодаря накоплению причин, самые полезные — это спасение жизни живого существа. Поэтому люди, облеченные властью, должны издавать приказы, запрещающие охоту и рыбную ловлю. Иные же могут выкупать овец и другой скот, который гонят на бойню, и спасать от смерти таких живых существ, как рыбы, черви, насекомые. Необходимо всеми силами деятельно помогать живым существам.
Итак, эти три разновидности проявления щедрости — самые важные из самай Тайной Мантры 1[544]. В тантре «Обеты пяти семейств» XCII[XCII] говорится:
Что до самаи семейства Ратна 1[545],
Всегда практикуй четыре вида щедрости 1[546].
Это согласуется с тем, что было сказано выше.
3.2.2. Парамита нравственности 1[547]
Здесь три раздела:
Воздержание от неблагих поступков.
- Приобретение заслуг.
- Помощь живым существам.
3.2.2.1. Воздержание от неблагих поступков 1[548]
Здесь имеется в виду, что надлежит избегать, словно яда, всех десяти неблагих действий тела, речи и ума, которые не приносят никакой пользы другим.
3.2.2.2. Приобретение заслуг 1[549]
Приобретение заслуг подразумевает, что всегда и при всех обстоятельствах нужно стараться совершать благие поступки, какими бы незначительными они ни казались.
Как говорится в известной пословице:
Хорошее и плохое можно совершить и устами, и руками, и когда ходишь, и когда сидишь.
Если не стараться всегда и при всех обстоятельствах, применяя внимательность, бдительность и осмотрительность, творить благие дела и избегать неблагих, можно, даже просто забавляясь, совершить множество тяжких проступков.
Сказано:
Не относись беспечно к мелким проступкам,
Полагая, что от них не бывает большого вреда, —
Даже малая искра может сжечь гору сена.
Точно так же, если всегда и при всех обстоятельствах действовать с внимательностью и бдительностью, без особого труда приобретешь невообразимое количество заслуг. Недаром говорят: «В знак почтения снимай шляпу перед грудой камней мани 1[550] у обочины». Обойди ее вокруг, оставляя по правую руку. Если делать так, соблюдая смысл трех священных принципов, это безошибочно приведет к полному просветлению. Сказано: