1989 патрул ринпоче слова моего всеблагого учителя устные наставления по предварительным практикам учения к лонгчен нингтиг Перевод с тибетского и редакция

Глава I ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА

Наставления о принятии прибежища ^1[370], краеугольном камне всех путей, состоят из трех разделов:

1. 
   Разные виды принятия прибежища.
   
2. [Четыре] способа принятия прибежища.
   
3. Наставления о принятии прибежища и блага [от принятия прибежища].
   

1. Разные виды принятия прибежища

Вообще говоря, принятие прибежища открывает врата всех учений, а вера открывает врата принятия прибежища. Следовательно, перед тем как принять прибежище, важно зародить в своем уме твердую веру.

1.1. [Три вида веры]

Вера тоже подразделяется на три вида:

1. 
   вера, [осованная на] восхищении;
   
2. вера, [основанная на] желании;
   
3. вера, [основанная на] убежденности. ^2[371]
   

1.1.1. Вера, основанная на восхищении ^3[372]

Когда мы посещаем такие [места, как] храмы, где собрано множество предметов, символизирующих тело, речь и ум Будды, встречаемся с учителями, наставниками и другими возвышенными людьми или слышим об историях их жизни и достоинствах, — все это может мгновенно зародить в нас благоговейную мысль: «Как велико их сострадание!» Возникшая вследствие этого вера называется верой, [основанной на] восхищении.

1.1.2. Вера, основанная на желании ^4[373]

Желание освободиться от страданий низших миров сансары, появляющееся у нас, когда мы слышим о таких страданиях; желание обрести наслаждения высших миров сансары и нирваны, появляющееся у нас, когда мы слышим о таких наслаждениях; желание накопить заслуги, появляющееся у нас, когда мы слышим о пользе этого; желание отказаться от дурных поступков, появляющееся у нас, когда мы видим причиняемый ими вред, — все это порождает [веру], которая называется верой, [основанной на] желании.

1.1.3. Вера, основанная на убежденности ^1[374]

Когда мы узнаём о необычайных достоинствах и силе благословений превосходных Трех Драгоценностей, в самой глубине сердца рождается вера, благодаря которой мы видим в Трех Драгоценностях вечную и неизменную защиту, оберегающую нас всегда и везде. В счастье и в скорби, в болезни и в горести, в жизни и в смерти, что бы ни случилось, мы ищем спасения только в неизменном покровительстве Трех Драгоценностей, с верой и надеждой полагаемся только на них. Такая вера, исполненная беззаветной преданности, называется верой, [основанной на] убежденности.

Орген Ринпоче сказал:

Вера, исполненная беззаветной преданности, притягивает благословения.

Если ум свободен от сомнений, все твои желания исполнятся.

Посему вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы^2[375], а отсутствие веры подобно горелому семени.

В сутрах говорится:

В тех, у кого нет веры,

Не родится белая Дхарма,

Как горелое зерно

Не дает зеленых побегов.

Кроме того, вера — главное из семи богатств арьев. Сказано:

Драгоценное колесо веры ,

День и ночь движет тебя по пути добродетели.

Говорится, что вера — лучшее из богатств.

А еще она, словно сокровищница, вмещает в себя неисчерпаемые добродетели; словно ноги, несет тебя по пути освобождения; словно пара рук, собирает в твой ум все блага Дхармы.

Сказано:

Вepa — наилучшее из богатств, сокровищниц и ног.

Словно пара рук, она главное средство собирания заслуг.

Хотя Три Драгоценности имеют непостижимое [множество] благослословений и милостей, достигнут ли эти благословения и милости твоего ума, целиком зависит от твоей веры и преданности.

Поэтому, если ты обладаешь наивысшей верой и преданностью, то получишь наивысшие благословения и милости от Гуру и Трех Драгоценностей. Если вера и преданность у тебя средние, то благословения и милости будут средними. Если же вера и преданность малы, то блгословения и милости будут малыми. Если же веры и преданности совсем нет, ты не получишь никакой пользы, встреться ты даже с самим Буддой. Об этом рассказывается в приведенной выше истории о монахе Сунакшатре и в истории о Дэвадатте, двоюродном брате Будды. ^1[376]

Если сердце полно веры и преданности, то Будда и сейчас является и дает благословения тому, кто призывает его в молитве. Ведь для сострадания Будды нет ни далекого ни близкого.

Сказано:

Тому, чей ум проникнут преданностью,

Является Будда и дает посвящения и благословения.

Великий Орген Ринпоче сказал:

Для преданных ему мужчин и женщин

Падмасамбхава никуда не ушел, но спит у дверей.

Мне неведома смерть.

Падмасамбхава всегда перед тем, кто в него верит.

Если у тебя есть вера, [основанная на] убежденности, милость Будды может присутствовать во всем. Как говорится, «благодаря вере собачий зуб помог старушке стать буддой».

Некогда жила старушка, и у нее был сын-купец, который по торговым делам часто бывал в Индии. Мать просила его: «Говорят, в Индии есть такое место, Бодхгая, где жил сам Будда. Привези мне оттуда какую-нибудь святыню, на которую я могла бы молиться». Она повторяла ему это много раз, но сын вечно забывал о ее просьбе. Однажды, когда сын снова собрался в Индию, мать сказала: «Если ты и на этот раз не привезешь мне святыню, я убью себя на твоих глазах!»

Сын отправился в Индию и там с головой ушел в дела. [О просьбе матери] он вспомнил только на обратном пути, недалеко от дома. «Что же делать? — подумал он, — я снова не привез матери святыню, на которую она могла бы молиться. Если я явлюсь домой с пустыми руками, мать может покончить с собой». Думая так, он огляделся по сторонам и увидел валявшийся у дороги собачий череп. Вытащил из него зуб и завернул в шелк. [Вернувшись домой] он вручил его матери, сказав: «Это клык Будды, молись на него».

Старушка поверила, что этот собачий зуб и впрямь зуб Будды, и вера ее возросла еще больше. Она постоянно поклонялась ему и делала подношения. Благодаря этому из собачьего зуба стали сыпаться священные жемчужины ^1[377]. Когда старушка умерла, [над ней] видели радужный ореол. Дело не в том, что собачий зуб был источником благословений. Великая вера старой женщины в то, что зуб подлинный, сделала его источником благословений, так что он стал неотличим от зуба Будды.

А еще жил в Конгпо один простак, которого прозвали Джово Бэном ^2[378]. Он отправился в Ахасу поклониться Джово Ринпоче ^3[379]. Когда Бэн подошел к [статуе] Джово Ринпоче, рядом не было ни хранителя алтаря, ни посетителей. Увидев на алтаре подношения и горящие масляные светильники, Бэн подумал: наверное, Джово ест подношения, макая их в масло, а светильники горят, чтобы масло не замерзло. Тогда он тоже решил подкрепиться и стал есть, отщипывая от священных торма куски цампы и обмакивая их в масляный светильник. Глядя в лицо Джово, он сказал:

— Ты всегда улыбаешься, даже если собака таскает у тебя подношения. Ты улыбаешься, когда ветер задувает светильники. Тот, кто так поступает, и впрямь добрый лама. Я доверю тебе посторожить мои сапоги, пока буду совершать вокруг тебя священный обход.

Сказав так, он снял сапоги и поставил рядом с Джово Ринпоче. Пока он делал обход, вернулся служитель храма. Он уже совсем собрался выкинуть сапоги, но тут статуя Будды заговорила:

— Не выбрасывай сапоги: Бэн из Конгпо поручил мне за ними присмотреть.

Вернувшись, Бэн взял сапоги и сказал:

— Не зря тебя зовут добрым ламой. Приходи на будущий год к нам в деревню. Я зарежу свинью и угощу тебя мясом. А еще наварю пива из зрелого ячменя и буду тебя ждать.

— Приду, — ответил Джово Ринпоче. Вернувшись домой, Бэн сказал жене:

— Я пригласил в гости Джово Ринпоче. Неизвестно, когда он придет, так что поджидай его.

На следующий год жена как-то раз пошла за водой и увидела на поверхности воды отражение статуи Джово Ринпоче. Она бросилась домой и сказала Бэну:

— Там в воде что-то есть. Может, это твой гость?

Бэн тут же побежал [к реке]. Увидев статую Джово Ринпоче, он подумал: «А вдруг Джово Ринпоче упал в воду?»

Он нырнул в воду и действительно обнаружил там Джово Ринпоче. Бэн вытащил его и пошел с ним домой. По дороге они поравнялись с огромным камнем, и тогда Джово Ринпоче сказал:

— Я не войду в дом мирянина.

Он отказался идти дальше и погрузился в камень [оставив на нем отпечаток].

То место, где на камне сам собой появился отпечаток тела Джово Ринпоче, называется Доле Джово, а река, в которой появилось его отражение, называется Чу Джово ^1[380]. И поныне люди им поклоняются и делают подношения, поскольку верят, что по силе благословений нет никакой разницы между этими двумя местами и статуей Джово в Лхасе.

И в этом случае именно твердая вера Бэна принесла ему милость Будды. А иначе за [кощунство], которое совершил Бэн, — съел подношения с маслом из светильника и поставил сапоги перед священным изображением — следовало бы ожидать только сурового наказания. Лишь сила веры превращает такие поступки в благие.

Кроме того, подлинное постижение абсолютной истины естественного состояния ^2[381] также зависит исключительно от веры. В сутрах [Будда] говорит:

О Шарипутра, абсолютную истину можно постичь только благодаря вере.

Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей. Это рождает истинное постижение ^3[382], позволяющее понять подлинный смысл абсолютной истины, что, в свою очередь, пробуждает доверие к Гуру и Трем Драгоценностям, в результате чего возникает исключительная, непоколебимая вера ^4[383]. Таким образом, постижение естественного состояния и вера, рожденная доверием, взаимно подкрепляют друг друга.

Давным-давно, собираясь покинуть Джецуна [Миларэпу], Дагпо Ринпоче спросил:

— Когда придет срок заботиться об учениках?
Джецун ответил:

— Через некоторое время у тебя появится ясное понимание. И тогда ты увидишь сущность ума очень ярко, не так как сейчас. Когда это произойдет, в тебе родится такая твердая вера, что даже меня, старика, ты станешь считать истинным буддой. Вот тогда и придет срок заботиться об учениках.

Так что, получишь ли ты поток милости и благословений Гуру и Трех Драгоценностей, зависит только от твоей веры и преданности.

Когда-то в давние времена один ученик мимоходом сказал Джо-во-дже Ахачигу:

• Атиша, дай мне благословение!
  
• Сначала покажи свою преданность, бездельник! — последовал ответ. ^1[384]
  

Итак, неколебимое и полное доверие [Гуру и Трем Драгоценностям совершенно необходимо]: оно, открывая врата прибежища, порождает исключительную веру и преданность.

1.2. [Принятие прибежища в зависимости от побудительной причины]

В зависимости от побудительной причины, принятие прибежища с такой верой тоже подразделяется на три вида.

1.2.1. [Принятие прибежища малым существом] ^2[385]

Если принимаешь прибежище, боясь страданий трех низших миров — ада, прет и животных — и просто стремясь к счастью высших миров — людей и богов, то это называется принятием прибежища малым существом.

1.2.2. [Принятие прибежища средним существом] ^3[386]

Если, понимаешь, что сансара никогда не свободна от страдания, где бы ты ни родился, в высших или низших мирах, и принимаешь прибежище в Трех Драгоценностях просто для того, чтобы обрести покой нирваны, свободной от страдания, то это называется принятием прибежища средним существом.

1.2.3. [Принятие прибежища великим существом] ^4[387]

Если, видишь, что все существа живут в великом океане нескончаемого страдания сансары, терпя непостижимое множество бедствий, и принимаешь прибежище, чтобы привести всех существ к непревзойденному, совершенному состоянию будды, исполненному всеведения, то это называется принятием прибежища великим существом.

Таким образом, из этих трех побудительных причин нужно выбрать побуждение великих — привести бесчисленных живых существ к совершенному состоянию будды. Хотя, на первый взгляд, счастье в высших мирах богов и людей может казаться вечным, на деле и оно не свободно от страдания. Когда причины наслаждения счастьем в высших мирах исчерпываются, его обитатели снова попадают в низшие миры. К чему добиваться счастья высших миров, если оно мимолетно? Даже если мы, подобно шравакам и пратьекабуддам, обретем [хинаянскую] нирвану, то есть мир и покой только для себя, в то время как все остальные живые существа — наши родители с безначальных времен — тонут в океане страданий бесконечной сансары, это не будет правильным.

Поскольку принятие прибежища в Трех Драгоценностях, проистекающее от желания привести всех живых существ к состоянию будды, — это вступление на путь великих, путь неизмеримого блага, следует исходить именно из такого побуждения.

В шастре Ратнавали ^{LXXVIII[LXXVIII]} говорится:

Поскольку миры живых существ неизмеримы,

Столь же безграничным должно быть и желание им помочь.

2. [Четыре] способа принятия прибежища

[1] Согласно обычным колесницам ^1[388], прибежище принимают, признавая Будду как учителя, Дхарму как путь, а Сангху как спутников, помогающих успешно следовать пути.

[2] Согласно методам, свойственным особой колеснице Тайной Мантры, прибежище принимают, поднося Гуру свои тело, речь и ум, полагаясь на Дэва как на опору, а на Дакини — как на спутников.

[3] Согласно наилучшему методу Ваджрной Сущности ^2[389], на быстром пути прибежище принимают, используя нади, управляя пранами и очищая бинду, которые становятся, соответственно, нирманакаей, самбхогакаей и дхармакаей.

[4] [Прибежище дзогчена] высшее безошибочное Ваджрное Прибежище в естественном состоянии ^3[390] опирается на великую неразделимую изначальную мудрость, сущность которой — пустота ^4[391], природа — ясность ^5[392], а сострадание — вездесущность ^6[393]; она пребывает в умах божеств прибежища как конечная цель, которую нужно осуществить в собственном уме. Здесь прибежище принимают в состоянии выхода за пределы [понятий] ^7[394].

2.1. [Визуализация]

Полностью освоив все указанные способы принятия прибежища, ты на деле принимаешь прибежище, для чего нужно представить собрание божеств прибежища ^8[395].

Представь, что место, где ты находишься, — это прекрасная, дарующая наслаждения страна будды, сложенная из драгоценностей. Земля там гладкая как зеркало, без каких бы то ни было неровностей, гор и долин. Посредине, прямо перед тобой, — исполняющее желания древо ^1[396], пять ветвей которого, изобилующие листьями, цветами и плодами, простираются во все стороны, заполняя небо на восток, юг, запад и север. Все листья и ветви убраны драгоценными колокольчиками, бубенчиками, подвесками и разнообразными гирляндами. На средней ветви — драгоценный трон, поддерживаемый восемью большими львами. На троне лежит лотос с разноцветными лепестками, [а поверх него] солнце и луна. На них восседает твой достославный коренной гуру — несравненная сокровищница сострадания, олицетворение собранной воедино сущности всех будд прошлого, настоящего и будущего, предстающий в облике великого Вад-жрадхары из Увдияны ^2[397]. Он розовато-белый, у него один лик, две руки и две ноги; он сидит в царственной позе. В правой руке, пальцы которой сложены в мудру угрозы, — золотая пятиконечная ваджра. В левой руке, пальцы которой сложены в мудру самадхи, — чаша-череп, а в ней сосуд с нектаром мудрости бессмертия, украшенный ветвью исполняющего желания древа. На нем одеяние тантрики ^3[398], одеяние монаха ^4[399] и одеяние царя ^5[400], а головной убор — лотосовая шапка. Он сидит, соединившись со своей супругой, белой дакини Еше Цогял, которая сжимает в руках изогнутый нож и чашу-череп, полную крови [соответственно, в правой и левой].

Представляй перед собой этот образ, обращенный к тебе лицом. Над его головой представь всех гуру линии передачи ^6[401], которые сидят поднимающимися ярусами. Хотя, вообще говоря, учителей линии передачи бесчисленное множество, коренные гуру линии передачи Дзогчен нингтиг таковы:

Дхармакая Самантабхадра ^7[402],

Самбхогакая Ваджрасаттва ^8[403],

Нирманакая Гараб Дордже ^9[404],

Ачарья Манджушримитра ^10[405],

Гуру Шрисингха ^1[406],

Ученый Джнянасутра ^2[407],

Великий пандита Вималамитра ^3[408],

Падмасамбхава из Уддияны ^4[409],

Дхармараджа Трисонг Дэуцен ^5[410],

Великий переводчик Вайрочана ^6[411],

Дакини Еше Цогял ^7[412],

Всеведущий Лонгчен Рабчжам ^8[413],

Ригдзин Джигмэ Лингпа ^9[414].

Всех их нужно представлять со свойственными им украшениями и предметами — они сидят на тронах, один над другим, причем верхний не касается головы нижнего. Их окружает непостижимое множество йидамов — собрание божеств четырех разделов Тантры, а также сонмы даков и дакини.

На передней ветви — Будда Шакьямуни в окружении тысячи двух будд благой кальпы, а также других будд десяти направлений и трех времен: прошлого, настоящего и будущего. Все они — в облике высшей нирманакаи ^10[415]: облачены в монашеские одежды ^11[416], отмечены тридцатью двумя признаками будды, в том числе ушнишами ^12[417] на головах и знаками колеса на стопах, а также восьмьюдесятью малыми телесными знаками. Они сидят, скрестив ноги в позе ваджры. Цвет их тел белый, желтый, красный, зеленый и синий. ^13[418] Представляй, что их сияющие тела испускают бесчисленные лучи света.

На ветви справа [от Гуру] — восемь великих бодхисаттв, главные из которых Манджушри, Ваджрапани и Авалокитешвара ^14[419]. Их окружает благородная сангха бодхисаттв, белых, желтых, красных, зеленых и синих. В убранстве из тринадцати украшений и одеяний сам-бхогакаи они стоят соединив стопы.

На ветви слева [от Гуру] — Шарипутра и Маудгальяяна, двое выдающихся шравак, окруженные благородной сангхой шравак и пра-тьекабудд. Представляй их белыми, в монашеской одежде из трех частей; они стоят, держа в руках посохи, чаши для подаяний и т. п.

На дальней ветви — драгоценная Дхарма в виде стопок книг. Увенчанные шестью миллионами четырьмястами тантрами дзогчена, они лежат в сверкающем переплетении лучей света, ярлыками к тебе. Представляй, что они сами собой издают гул гласных и согласных звуков.

Остальное пространство заполнено могущественными дхармапалами ^1[420] и охранителями ^2[421], среди которых есть и воплощения мудрости будд, и те, что подвластны карме. Все дхармапалы мужского облика обращены лицом наружу, дабы защитить тебя от разрушительных причин, мешающих обрести плоды практики Дхармы. Они не допускают вторжения внешних помех. Все дхармапалы женского облика обращены лицом к тебе, дабы не допустить утечки обретенных внутренних благословений. Все они обладают безмерной благодатной силой всеведения и питают к тебе большую любовь. Смотри на них как на своих великих избавителей.

Справа от себя представь своего нынешнего отца, а слева — мать. Перед собой представь всех своих врагов, тех, кто тебе вредит и мешает, а за ними — всех живых существ шести уделов и трех миров, толпящихся внизу, словно на огромной рыночной площади.

Выражая почтение телом, [они] простираются в поклонах, молитвенно складывая ладони. Выражая почтение речью, они произносят молитвы прибежища. Выражая почтение умом, [все вы] мыслите так: «О Гуру и Три Драгоценности! В удаче и неудаче, в радости и горе, в болезни и несчастье, что бы со мной ни происходило, вы моя единственная защита, прибежище, помощь и надежда. Посему возлагаю на вас все свои надежды и веру — отныне и пока не обрету сущность пробужденности ^3[422]. Никогда не стану полагаться ни на советы отца и матери, ни на собственное разумение, а буду искать опоры в Гуру и Трех Драгоценностях. Я послушен вам. Я желаю обрести то, что обрели вы. У меня нет иного прибежища и надежды, кроме вас!»

Думая так, горячо [молись]:

Кончог сум но дэшег цава сум

Ца лунг тигле рангшин чангчуб сэм

Ново рангшин тутдже килкор ла

Чангчуб нингпо барду кябсу чи ^1[423]

В сугатах Трех Корней — истинных Трех Драгоценностях,

В бодхичитте — природе нади, праны и бинду,

В мандале сущности, природы и сострадания

Принимаю прибежище, пока не обрету сердце пробужденности!

Каждый раз, занимаясь практикой, повторяй это как можно большее число раз. Необходимо произнести молитву прибежища, по меньшей мере, сто тысяч раз ^2[424], установив себе для этого четкое расписание.

Кроме того, практику прибежища следует выполнять постоянно и считать столь же важной, как и практику йидама.

2.2. [Практика терпения]

Принимая прибежище, представляют отца и мать, соответственно, справа и слева от себя, а врагов и противников — перед собой.

Если вас удивляет, почему врагов и противников следует считать более важными, чем собственные родители, то причина заключается в том, что последователь Махаяны должен беспристрастно распространять бодхичитту на бесчисленное количество живых существ. В частности, чтобы обрести огромное количество заслуг и не растратить заслуг, уже приобретенных, нужно считать медитацию о терпении главной практикой.

К тому же практику терпения [следует понимать] так, как гласит пословица: «Как развивать силу терпения, если никто тебе не досаждает?» Именно вред, причиняемый врагами и противниками, позволяет развивать силу терпения.

Если внимательно разобраться, [то окажется, что] с точки зрения Дхармы, враги и противники делают для тебя больше, чем родители. Родители учат тебя нечестным способам достижения мирского благополучия в этой жизни и тем самым лишают возможности выбраться из адской бездны в следующих жизнях. Следовательно, ты не так им обязан, как кажется.

Что же касается врагов и противников, то они, создавая тебе трудности, предоставляют возможность упражняться в терпении. Они силой лишают тебя богатства, имущества, удовольствий и тому подобного — всего того, что, по сути, служит источником всех несчастий и узами, не позволяющими бежать из сансары. Поэтому ты должен быть им благодарен. Даже злые духи и вредоносные силы предоставляют тебе возможность практиковать терпение, а потому благодаря боли и страданиям, которые они причиняют, ты избавляешься от проступков, накопленных в прошлом.

Даже сам Джецун Миларэпа встретился с Дхармой после того, как дядя и тетка лишили его всего достояния. А монахиня Палмо, спасаясь от насланной нагами проказы, стала практиковать садхану Авалокитешвары и обрела абсолютное совершенство. Всеведущий Дхармараджа [Лонгченпа] сказал:

Если страдания заставляют тебя искать Дхарму

И обрести путь к освобождению, будь благодарен обидчикам!

Если уныние — следствие скорби — заставляет тебя искать Дхарму

И обрести вечное счастье, будь благодарен скорби!

Если зло, причиненное вредоносными существами, заставляет тебя

искать Дхарму

И обрести бесстрашие, будь благодарен демонам и злым духам!

Если враждебность людей заставляет тебя искать Дхарму

И обрести благо и безмятежность, будь благодарен своим врагам!

Если тяжкие бедствия заставляют тебя искать Дхарму

И обрести неизменный путь, будь благодарен бедствиям!

Если чей-то злой умысел заставляет тебя искать Дхарму

И обрести коренной смысл, будь благодарен злоумышленникам!

Будь благодарен тем, кто помог, и посвящай им заслуги!

Будь благодарен всем, кто помогает в этой жизни, а кроме того, был твоими родителями в прошлых жизнях, — вот почему они занимают такое важное место.

2.3. [Завершение визуализации]

В заключение, завершая практику, представь: благодаря твоей горячей преданности, от божеств собрания прибежища исходят бесчисленные лучи света. Эти лучи прикасаются к тебе и всем остальным живым существам, и вы, словно стая птиц, спугнутых камешком из рогатки, взмываете ввысь и мгновенно сливаетесь с божествами прибежища. Затем, начиная с краев, божества собрания прибежища постепенно растворяются в свете, который входит в находящегося в центре Гуру — воплощение сущности трех прибежищ. Все божества, восседающие ярусами над Гуру, тоже растворяются в нем. Сам Гуру тоже растворяется в свете и исчезает. Пусть твой ум, свободный от испускания мыслей и вбирания понятий, как можно дольше пребывает в изначальном состоянии дхармакаи вне всяких построений.

Выйдя из этого состояния, посвяти заслуги благу бесчисленных живых существ:

Гева дийи нюрду даг

Кончог сумпо друб гюр нэ

Дрова чиг кянг малупа

Дэйи сала гопар шог ^1[425]