1989 патрул ринпоче слова моего всеблагого учителя устные наставления по предварительным практикам учения к лонгчен нингтиг Перевод с тибетского и редакция
| Вид материала | Документы |
- Содержание, 5138.19kb.
- Н. М. Макарова Перевод с английского и редакция, 4147.65kb.
- С. Дьячкова Трудовые споры, 127.26kb.
- Домашнее задание учащихся в связи с вынужденными каникулами из-за карантина, 15.88kb.
- Преосвященство Сонам Джорфел Ринпоче, лекция, 82.58kb.
- Сотрудничество с усц юнеско – одна из форм поддержки талантливых детей, 114.37kb.
- А. Конан-Дойль новоеоткровени е перевод с английского Йога Рàманантáты, 2314.23kb.
- Www koob ru Содержание, 3168.04kb.
- Перевод с немецкого Г. В. Барышниковой. Литературная редакция Е. Е. Соколовой, 7521.1kb.
- О свободе христианина, 758.51kb.
Не бранитесь же и не ссорьтесь, о жители Тингри!
Следствия лжи, проявляющиеся как переживания, соответствующие причине, скажутся так, что ты будешь часто страдать от нападок других людей и обмана. Поэтому, если ты терпишь незаслуженные упреки и обвинения, нужно осознать: это последствия того, что ты лгал в прошлом. Не питай ненависти к тем, кто тебя порицает, не ссорься с ними. Радуйся и будь им благодарен за то, что они помогают тебе избавиться от последствий множества неблагих действий. Ригдзин Джигмэ Лингпа сказал:
Враг, платящий злом за добро, помогает тебе в практике.
[Его] незаслуженные упреки действуют как кнут, направляющий тебя к добродетели.
Враг — это учитель, разрушающий привязанность и предубеждение.
Пойми: он так добр к тебе, что ты пред ним в неоплатном долгу!
Следствия клеветы заключаются не только в том, что между твоими последователями или слугами не будет согласия, но и в том, что они станут бунтовать против тебя. Например, если ты Глава монастыря, не будут ладить между собой твои монахи; если ты чиновник — твои помощники; если ты домохозяин — твои слуги. Сколько бы ты их ни увещевал, они не станут слушаться и повиноваться. Домашнюю прислугу приходится дважды или трижды просить выполнить какую-то нетрудную работу, но они притворяются, что не слышали приказа. В конце концов, когда хозяин рассердится и строго их отругает, они медленно и неохотно приступают к делу. Они никогда не удосужатся Доложить, что работа выполнена, и вечно ворчат. Таково созревшее следствие клеветы, которую в прошлом позволял себе их хозяин. Поэтому нужно раскаяться в неблагих действиях и стараться улаживать разногласия.
Из-за того, что в прошлом произносил оскорбительные слова, ты всегда будешь слышать обидные речи. Кроме того, твои слова тоже будут восприниматься как повод для ссоры. Оскорбление — самое тяжкое из неблагих действий, совершаемых речью. Даже в пословице говорится:
Слова — не стрелы и не мечи, но могут изранить ум до смерти.
Оскорбления мгновенно возбуждают гнев в других людях, но — что еще хуже, — если ты хоть одним грубым словом оскорбишь святого человека, тебе не выбраться из ада в течение множества перерождений.
Давным-давно один брахман по имени Капила 1[322] обругал монахов Будды Кашьяпы, обозвав их лошадиными головами, бычьими головами и другими обидными словами. Поэтому впоследствии он родился восемнадцатиголовым морским чудищем 2[323]. Он не мог освободиться от этого состояния в течение целой кальпы, а затем переродился в аду. Согласно другой истории, одна монахиня обозвала другую сукой. Вследствие этого она пятьсот раз рождалась сукой. Таких примеров очень много.
Научись всегда говорить учтиво. В особенности помни, что святых и бодхисаттв не всегда легко узнать. Поэтому будет лучше, если ты научишься относиться ко всем как к чистым существам, станешь говорить об их достоинствах и восхвалять благие качества. Говорят, что за порицание или оскорбление бодхисаттвы следует более тяжкое наказание, чем за убийство всех существ трех миров:
Чернить бодхисаттву — больший грех,
Чем убийство всех существ трех миров.
Раскайся в грехах великих и малых!
Следствие пустословия, соответствующее причине, сказывается не только в том, что твои слова не будут обладать никаким весом, но и в том, что ты лишишься решительности и уверенности в себе. Люди не будут тебе верить, даже если ты говоришь правду, и ты никогда не отважишься говорить перед большим собранием.
Следствием алчности, соответствующим причине, является то, что твои желания останутся неисполненными, а то, чего ты не желаешь, будет исполняться.
Вследствие недоброжелательства ты будешь жить в постоянном страхе и все время нести разнообразный ущерб.
Ложные взгляды приведут тебя к вредным верованиям, и твой ум будет одержим заблуждениями.
1.2.3. Следствие, созревающее в виде внешних условий 1[324]
Вследствие совершения убийства ты переродишься в безотрадном, мрачном краю, полном опасных для жизни ущелий и пропастей.
Вследствие присвоения чужого ты родишься в краю, где поля постоянно страдают от мороза и града, сады не плодоносят и царит голод.
Вследствие разврата ты будешь жить в отвратительных местах, среди испражнений и навоза, в грязных болотах и нездоровой местности.
Вследствие лжи твое благосостояние будет неустойчивым, ум — взбудораженным, а обстановка всегда будет таить угрозу.
Вследствие клеветы ты будешь жить среди труднопроходимых скалистых ущелий.
Вследствие оскорблений ты переродишься в суровой местности, где повсюду лишь скалы, валуны и колючие растения.
Вследствие пустословия ты переродишься в бесплодном краю, где, сколько ни работай, ничего не родится, а смена времен года непредсказуема и ненадежна.
Вследствие алчности ты переродишься в местности со скудными Урожаями и будешь претерпевать множество трудностей из-за плохих окружающих условий.
Вследствие недоброжелательности ты переродишься в стране, которая всегда подвергается опасности из-за различных бедствий.
Вследствие ложных взглядов ты будешь беден и лишен покровителей и друзей.
1.2.4. Следствие, приумножающее неблагую карму 2[325]
Следствие, приумножающее неблагую карму, заключается в том, что ты повторно совершаешь [неблагие] действия, которые уже совершал, тем самым на протяжении бесчисленных перерождений наращивая бесконечную цепь страдания. Это все больше приумножает неблагие действия, вследствие чего ты бесконечно блуждаешь в сансаре.
2. Благие действия, которые следует совершать 2[326]
Обычно говорят, что десять благих действий состоят в том, чтобы, зная о последствиях десяти неблагих действий, искренне принять обет никогда их не совершать. Таким образом, это значит не убивать, не брать чужого и т. д. Чтобы принять такой обет, не требуется присутствия учителя или наставника. Ты можешь сам принять решение, что не будешь убивать, никогда или в определенных местах и в определенное время, или не будешь лишать жизни определенных живых существ и т. д. Все это благие действия. Если ты примешь такой [обет] перед лицом гуру, братьев по Дхарме или перед изображением Трех Драгоценностей, он будет исключительно сильным.
Однако недостаточно просто неопределенной мысли: «Не буду убивать». Необходимо принять обет не совершать неблагого действия при любых обстоятельствах. При этом даже мирянин, для которого невозможно всегда воздерживаться от убийства, может взять обет не убивать в определенный период года, например в первый месяц — месяц чудес [Будды] 3[327] или в четвертый месяц, называемый вайшакха 4[328]. Или можно взять обет не убивать во время каждого полнолуния и новолуния и т. д. Принимая обеты на какой-то период года, месяца или на определенные дни, ты можешь получить большую пользу.
Есть такая история. Давным-давно один деревенский мясник в присутствии Арья Катьяяны принял обет не убивать ночью. Переродившись в неопределимом аду, днем он был вынужден страдать в раскаленном железном доме, зато ночью блаженствовал в небесном дворце в окружении четырех небесных дев.
2.1. [Десять благих действий] 5[329]
Итак, выполнять десять благих действий значит воздерживаться от десяти неблагих действий и практиковать соответствующие противоядия.
Поэтому ты должен совершать три благих действия тела:
1) воздерживаться от убийства и защищать жизнь живых существ;
воздерживаться от присвоения чужого и проявлять щедрость;
- воздерживаться от разврата и следовать правилам нравственности.
Ты должен совершать четыре благих действия речи:
1) воздерживаться от лжи и говорить правду;
2) воздерживаться от вносящей раздор клеветы и примирять враждующих;
воздерживаться от оскорблений и всегда говорить учтиво;
- воздерживаться от пустословия и читать молитвы.
Ты должен совершать три благих действия ума:
воздерживаться от алчности и быть щедрым;
- воздерживаться от недоброжелательства и желать всем блага;
- воздерживаться от ложных взглядов и придерживаться чистей шего воззрения.
2.2. [Следствия десяти благих действий]
[Как и десять неблагих действий, каждое из десяти благих действий имеет четыре следствия.]
2.2.1. Полностью созревшее следствие
[Полностью созревшее следствие] сказывается в том, что ты перерождаешься в одном из высших миров.
2.2.2 [Следствие, соответствующее причине]
[Как и в случае неблагих действий, здесь есть две разновидности.]
2.2.2.1. Поведение, соответствующее причине
[Поведение, соответствующее причине] заключается в том, что на протяжении всех своих перерождений ты с радостью выполняешь благие дела и это еще больше увеличивает твои заслуги.
2.2.2.2. Переживания, соответствующие причине
Благодаря отказу от убийства ты живешь долго и почти не болеешь.
Благодаря отказу от присвоения чужого ты богат и тебя не донимают враги и воры.
Благодаря отказу от разврата у тебя красивая супруга и почти никто не проявляет к тебе враждебности.
Благодаря отказу от лжи тебя все хвалят и любят.
Благодаря отказу от клеветы твои слуги и последователи выказывают послушание.
Благодаря отказу от оскорблений ты слышишь только приятные речи.
Благодаря отказу от пустословия к твоим словам прислушиваются.
Благодаря отказу от алчности твои желания исполняются.
Благодаря отказу от недоброжелательства ты избавляешься от опасностей.
Благодаря отказу от ложных взглядов в твоем уме крепнет высшее воззрение.
2.2.3. Следствие, созревающее в виде внешних условий
[Следствие, проявляющееся как внешние условия] обращает вспять следствия прежних неблагих действий, превращая их в три свершения 1[330] и наделяя всеми достоинствами.
2.2.4. Следствие, приумножающее благую карму
[Следствие, приумножающее благую карму] ведет к неизмеримому возрастанию любых совершённых тобой благих действий. Заслуги текут нескончаемым потоком.
3. Всеобъемлющая природа кармы 2[331]
Везде, от вершины сансары и до бездны ада, каждое из всего непостижимого многообразия наслаждений и страданий, испытываемых каждым живым существом, берет начало исключительно в последствиях благой или неблагой кармы, накопленной этими существами. В сутре Кармашатака LXVII[LXVII] говорится:
Как сказал Будда, причина счастья и несчастья существ — их карма. Разнообразие кармы создает все разнообразие живых существ и отправляет их в нескончаемые странствия. Как необъятна эта сеть кармы!
Как бы велики ни были власть, сила, богатство и процветание, которыми ты наслаждаешься ныне, ничто из этого не последует за тобой, когда ты умрешь. Тебя будут сопровождать лишь благие и неблагие дела, совершённые тобой при жизни, и только сила их последствий определит, родишься ты в высшем или низшем мире сансары. В сутре Раджававадака LXVIII[LXVIII] говорится:
О царь! Когда приходит час покинуть этот мир,
Ни богатства, ни друзья, ни семья не последуют за тобой.
Но, где бы ты ни находился и куда бы ни отправился,
Твоя карма следует за тобой как тень.
Когда ты совершаешь благое или неблагое действие, его следствие может не проявиться тотчас же, но никакое действие никогда не проходит бесследно: в должное время, при стечении необходимых обстоятельств каждый человек испытает соответствующее следствие. В сутре Кармашатака говорится:
Действия воплощенных существ никогда не проходят бесследно: Пусть пройдет хоть сотня кальп, в должное время их плод созреет, когда сойдутся нужные условия.
А в трактате Йонтэн дзо есть такие слова:
Когда гриф парит в небе, его тень может быть не видна, но, поскольку тень следует за птицей неотступно, при стечении [нужных] условий она будет ясно видна.
Когда птица летит высоко в небе, кажется, что у нее нет тени, однако это не так. Когда, птица спускается, ее темная тень всегда видна. Точно так же и последствия благих и неблагих действий какое-то время могут не быть очевидными, но в конце концов они неизбежно падут на тебя. Если даже буддам и архатам, избавившимся от всех омрачении, проистекающих от кармы и клеш LXIX[LXIX], приходится испытывать последствия совершенных в прошлом действий, что говорить о нас, простых существах!
В древности, когда Вирудхака1[332], царь Шравасти, напал на город шакьев Капилавасту и убил восемьдесят тысяч жителей, Будда тоже пострадал, но это проявилось только в виде головной боли. Когда ученики спросили о причине его недомогания, он ответил: «Когда в прошлом шакьи были рыбаками, они убивали и поедали множество рыб. Однажды они поймали двух больших рыб, но не убили их сразу, а вытащили из воды и привязали к шесту. Корчась в мучениях, рыбы думали: "Эти люди убивают нас, хотя мы не сделали им ничего плохого. Пусть и мы сможем их убить, даже если в будущем они не причинят нам вреда". В результате эти две большие рыбы переродились в облике царя Вирудхаки и его приближенного по имени Матро-пакара, а другие рыбы, убитые шакьями, переродившись, стали их воинами. Ныне шакьев истребили. В те времена я был сыном одного из этих рыбаков и смеялся, глядя, как бьются на земле те две большие рыбы. Это и стало причиной моей сегодняшней головной боли. Не обрети я этой благой Дхармы, сегодня меня тоже убили бы воины Вирудхаки».
Есть история о том, как Будда занозил ногу шипом акации. Это явилось следствием того, что в одной из прежних жизней, будучи бодхисаттвой, он убил морского разбойника по имени Черный Дротик.
В давние времена Арья Маудгальяяна был самым выдающимся из шравак — учеников Будды. Хотя он обладал сверхъестественными силами, карма его была такова, что он был убит одним из тиртхиков-паривраджиков2[333]. Это случилось так. Арья Шарипутра и великий Маудгальяяна нередко посещали другие миры, например ад и мир прет, чтобы помогать существам этих миров. Однажды они посетили ад. Там они увидели учителя тиртхиков Пуранакашьяпу 3[334], который после своей смерти переродился в аду и претерпевает разнообразные муки. Тот сказал им: «Прошу вас, о святые, когда вернетесь в мир людей, передайте моим ученикам такие слова: "Ваш учитель Пуранака-шьяпа, который теперь родился в аду, говорит, что паривраджика — не благой путь. Благой путь — это учение Будды из рода шакьев. Наша вера оказалась ложной. Вы должны ее отвергнуть и следовать по пути, указанному царевичем шакьев. Когда вы молитесь на ступу, которую сложили из моих костей, здесь на меня проливается дождь из расплавленного железа". Умоляю, велите им прекратить это делать».
Затем эти двое арьев вернулись в мир людей. Шарипутра пришел первым. Хотя он передал просьбу тиртхикам, у них не было кармической связи, чтобы услышать переданное. Явившийся позже Маудгальяяна спросил Шарипутру, передал ли он тиртхикам волю их учителя. Шарипутра сказал, что передал, но почему-то никто из них не отозвался.
— Наверное, они не услышали, — сказал Маудгальяяна, — пойду объясню им.
Он отправился к тиртхикам, чтобы сообщить им волю Пуранака-шьяпы. Выслушав его, они пришли в ярость:
— Это человек не только оскорбляет нас, но и порочит нашего учителя! Бейте его!
Они набросились на него и измолотили его тело, как тростник.
Прежде не только этим паривраджикам, но и всем силам трех миров вместе взятым не удалось бы тронуть и волоска на его голове. Но в тот миг сказалось влияние его прежних действий, и он даже не смог подумать, что можно уклониться от их ударов, не говоря уж о возможности применить сверхъестественные силы. Словом, оказалось, что он ничем не отличается от обычных людей. Завернув друга в монашеское одеяние, Шарипутра отнес его в рощу Джетавана и воскликнул:
— Даже услышать о кончине друга невыносимо, каково же увидеть его смерть?!
С этими словами Шарипутра ушел в нирвану вместе со многими другими архатами. Сразу же за ним последовал и Маудгальяяна.
Еще есть история о кашмирском монахе по имени Равати, который обладал даром ясновидения и другими чудесными способностями. У него было много учеников. Однажды в лесу он кипятил свою монашескую одежду. Мимо проходил живший поблизости домохозяин, который искал потерявшегося теленка. Заметив в лесу дым, он подошел и обнаружил монаха, который подкладывал дрова в костер.
— Ты что делаешь? — спросил он монаха.
- Кипячу свою одежду, — ответил Равати.
Крестьянин снял крышку и заглянул в котел:
- Это же мясо!
Монаху тоже показалось, что в котле мясо. Схватив монаха, крестьянин притащил его к царю и сказал:
— Он украл моего теленка. Накажи его!
Царь приказал бросить монаха в яму. Через несколько дней корова того крестьянина нашла своего теленка. Крестьянин обратился к царю с просьбой освободить монаха, но царь забыл отдать приказ, и Равати просидел в яме полгода. Тогда многие его ученики, тоже обладавшие чудесными способностями, поднялись в небо и явились к царю.
— Этот монах чист и безупречен, — сказали они, — освободи его!
Тогда царь сам пошел освободить узника. Увидев ужасные страдания монаха, он исполнился сожаления.
- Мое промедление легло на меня великим грехом, — сказал он.
- Не ты виноват, а я сам, — отвечал Равати.
- В чем же ты виноват? — спросил царь.
- В прошлой жизни я родился вором. Однажды я украл теленка.
Когда его владелец за мной погнался, я побежал и оставил теленка рядом с пратьекабуддой, который медитировал в лесу. Пратьекабудду схватили, и он шесть дней просидел в яме. Полностью созревшее следствие моего дурного действия заставило меня на протяжении множества перерождений испытывать страдания низших миров. И в этой жизни мне тоже пришлось пострадать. Это последние остатки полностью созревшего следствия.
Похожая история произошла с сыном индийского царя Сурабхи-бхадры. Мать подарила царевичу бесценное парчовое облачение. На это он сказал:
- Я пока не буду его надевать. Надену, когда получу царство.
- У тебя не будет возможности унаследовать царство, — ответила мать. — Обычно сын получает престол, когда умирает отец, но твой отец проживет так же долго, как Гуру Нагарджуна. Пока Гуру Нагарджуна жив, будет жив и отец. Поскольку Нагарджуна обладает властью над своей жизнью, она может длиться бесконечно. Так что многие из твоих внуков умрут, так и не получив царства.
- А нельзя ли что-нибудь сделать? — спросил сын.
- Нагарджуна — бодхисаттва, и если ты попросишь его отдать тебе голову, он ее отдаст. Другого способа нет.
Сын пошел к Нагарджуне и попросил у него голову.
— Отруби ее и забирай, — сказал тот.
Царевич взмахнул мечом, чтобы отсечь Нагарджуне голову, но, сколько он им ни ударял, меч рассекал шею, будто пустое место, не причиняя вреда.
Тогда Гуру сказал:
— Уже пятьсот рождений назад я расплатился с грехами, совершёнными из-за применения оружия. Поэтому оружие не причиняет мне вреда. Но есть грех, с которым я еще не расплатился: срезая траву куша, я убил насекомое. Так что ты сможешь отсечь мне голову такой травинкой.
Царевич сорвал травинку, взмахнул ею — и голова Нагарджуны упала с плеч. Нагарджуна сказал:
— Я отправляюсь на небеса Сукхавати и впоследствии вернусь в это тело LXX[LXX].
Сказав так, он ушел в нирвану.
Раз уж столь исключительным людям приходится терпеть такие страдания — последствия их действий, что же говорить о нас, которые на протяжении безначальных блужданий по разным мирам сан-сары совершили бесчисленные преступления! Если будешь продолжать накапливать неблагие следствия, у тебя не будет возможности выбраться из низших миров и, тем более, освободиться от сансары! Поэтому всегда, каждый миг, старайся избегать неблагих действий, какими бы незначительными они ни казались. Если этого не делать, можно за один миг совершить поступок, который ввергнет тебя в ад на многие кальпы. Поэтому нельзя недооценивать проступки, даже те, которые кажутся тебе совсем незначительными.
Бодхисаттва Шантидэва сказал:
Грех, совершённый за одно мгновение,
Может на кальпу ввергнуть в ад Предельное Мучение,
Не говоря уж о том, что грехи, накопленные за всю безначальную
сансару, Не дадут тебе попасть в высшие миры.
В «Сутре о мудрости и глупости» LXXI[LXXI] говорится:
Не относись беспечно к мелким проступкам,