1989 патрул ринпоче слова моего всеблагого учителя устные наставления по предварительным практикам учения к лонгчен нингтиг Перевод с тибетского и редакция

Вид материала

Документы

Содержание Временами направляй внимание на то, что считаешь благоприятным, — Временами направляй внимание на то, что считаешь враждебным и вредным, — Временами направляй внимание на волшебную игру четырех элементов в небе — Временами направляй внимание на тех, кто богат деньгами и имуществом, — Кратко говоря, когда поймешь природу всего многообразия вещей 2.5. Второй высший мир 2.6. Третий высший мир — боги Даже Брахма, обретя бесстрастное блаженство Обитатели ада мучаются от адского пламени Асуры мучаются из-за распрей и битв Как не бывает благоухания в нужнике Если лишь один вид картин ада и рассказы о нем могут внушать такой страх, что же говорить о тех, кто там находится и терпит невы Все материальное похоже на облака и туман — Самые изысканные яства в итоге становятся мерзкими испражнениями — Управляй своим умом. Храни безмолвие. Молись своим гуру и йидаму. Твоя жизнь не бесконечна, а потому торопись обрести совершенство. Посвяти себя практике, чтобы обрести совершенство. Не впадай в привязанность к ним. ... Полное содержание

Подобный материал:

• Содержание, 5138.19kb.
• Н. М. Макарова Перевод с английского и редакция, 4147.65kb.
• С. Дьячкова Трудовые споры, 127.26kb.
• Домашнее задание учащихся в связи с вынужденными каникулами из-за карантина, 15.88kb.
• Преосвященство Сонам Джорфел Ринпоче, лекция, 82.58kb.
• Сотрудничество с усц юнеско – одна из форм поддержки талантливых детей, 114.37kb.
• А. Конан-Дойль новоеоткровени е перевод с английского Йога Рàманантáты, 2314.23kb.
• Www koob ru Содержание, 3168.04kb.
• Перевод с немецкого Г. В. Барышниковой. Литературная редакция Е. Е. Соколовой, 7521.1kb.
• О свободе христианина, 758.51kb.

и месяцем, с каждой ночью и каждым днем, с каждым утром и вечером процесс упадка все более усугубляется во всех аспектах: времени, кальпы, Дхармы, счастья и благополучия живых существ. Размышляя об этом, развивай чувство сожаления. В нашем мире, Джамбудвипе, предоставляется особая возможность влиять на карму, поэтому в нем все: возвышенное и низкое, счастливое и несчастное, благое и неблагое, Дхарма и не-Дхарма — не предопределено. По-настоящему понимая эту [непостоянную] природу, необходимо различать, что следует принимать и от чего отказываться.

Всеведущий Гуру [Лонгченпа] сказал:

Временами направляй внимание на то, что считаешь благоприятным, —

Если знаешь, что все есть лишь твое восприятие, все переживания становятся благоприятными.

Временами направляй внимание на то, что считаешь враждебным и вредным, —

Так учишься избавляться от привязанности к иллюзорному.

Временами направляй внимание на своих друзей и чужих учителей —

Умение различать хорошее и плохое будет стимулом для практики.

Временами направляй внимание на волшебную игру четырех элементов в небе —

Ты поймешь, как напряжения и усилия растворяются в природе ума.

Временами направляй внимание на родные края, на свой дом и имущество —

Ты поймешь, что они призрачны, и откажешься от привязанности к иллюзорным представлениям.

Временами направляй внимание на тех, кто богат деньгами и имуществом, —

Ты поймешь, что они заслуживают сострадания, и избавишься от тяги к сансаре.

Кратко говоря, когда поймешь природу всего многообразия вещей,

Вера в их истинное бытие исчезнет.

Следует практиковать в соответствии с тем, что сказал Лонгченпа.

2.5. Второй высший мир — асуры

Размышляй о страданиях асур ^1[270] во втором из высших миров. Вообще говоря, благоденствием и богатством они не уступают богам. В этот мир их ввергла кармическая сила прежней привычки к неблагим деяниям, проистекающим от ревности и воинственности. В тот миг, когда асуры принимают свой облик, их чувство ревности вспыхивает снова. Даже в их собственном мире происходят постоянные битвы между своими и чужими. Поскольку между ними никогда нет согласия, они проводят все время ссорясь и сражаясь между собой.

Когда асуры поднимают взор на богов, они видят, что те пребывают на вершине богатства и благоденствия, получая все желаемое от древа, исполняющего желания^2[271] . Поскольку асуры знают, что это древо пускает корни в их мире, в них еще больше возрастает невыносимая ревность. Облачившись в доспехи и взяв оружие, они поднимаются на битву с богами.

В ответ боги отправляются в свой лес Боевого Духа ^LXIV[LXIV] и там вооружаются. На тридцати двух головах божественного слона Рабтэна восседают тридцать два приближенных^3[272] царя богов Индры, а на главной его голове — сам Индра. Окруженные невообразимым числом божественных воинов, они шествуют в неотразимом великолепии, издавая воинственные крики.

Вступив в битву, боги обрушивают на врага ливень ваджр, боевых колес, дротиков и огромных стрел. Используя свои сверхъестественные способности, боги хватают огромные горы и швыряют их в асур. Благодаря силе прошлой кармы боги в семь раз выше людей, асуры же намного уступают богам в росте. Боги умирают только в том случае, если им отрубят голову, а остальные раны они могут исцелять с помощью своего нектара. Асуры же, как и люди, умирают, если поразить их жизненно важные места. Чаще всего асуры проигрывают битву. Боги выпускают бешеного слона Кункёнга, к туловищу которого прикреплено колесо из мечей, и он несет гибель многим сотням тысяч асур. Мертвые тела скатываются по склону горы Меру и падают в волны окружающих ее великих океанов ^4[273], и их воды становятся красными от крови.

Итак, асуры постоянно поглощены распрями и битвами. От всего сердца размышляй о том, что даже мир асур не свободен от страдания.

2.6. Третий высший мир — боги

Всю свою жизнь боги проводят в счастье, наслаждениях и благоденствии; у них нет никакого желания обратиться к Дхарме. Хотя их жизнь длится целые кальпы, из-за привычки пребывать в блаженной рассеянности ума, у них нет ни мгновения, чтобы подумать о Дхарме. Когда их жизнь приходит к концу, наступает смерть. Все боги шести небес мира желаний, начиная с небес Четыре Великих Царя и заканчивая небесами Наслаждающиеся Творениями Других, претерпевают страдания смерти и перемены.

Когда приближается час смерти, боги замечают в себе пять перемен. [1] Обычно сияние их тел освещало все на расстоянии от одной йоджаны ^1[274] до одной кроши ^2[275], но теперь оно меркнет. [2] Обычно они не испытывали неудобства, сидя на своем троне сколь угодно долго, но теперь трон кажется неудобным и они не ощущают былой безмятежности. [3] Их цветочные гирлянды никогда не увядали, но теперь вянут. [4] Одежды, сколько бы их ни носили, всегда оставались свежими, но теперь начинают издавать дурной запах. [5] Раньше они никогда не потели, а теперь начинают потеть. Заметив эти пять признаков приближения смерти, боги понимают, что пришел их конец, и это причиняет им страдание.

Спутники и возлюбленные бога тоже узнают, что он скоро умрет, и избегают приближаться к нему. Они бросают ему цветы издалека, шлют пожелания: «Когда ты покинешь этот мир, да родишься ты в мире людей! Да накопишь ты заслуги, чтобы снова родиться среди божеств!» — и покидают его.

Убитый горем умирающий бог остается в одиночестве. Он смотрит своими божественными очами, чтобы увидеть, где ему предстоит переродиться. Если он видит, что родится в мире страдания, то к его мукам от приближения смерти добавляются муки от приближения перерождения. В состоянии глубокой тоски, когда его терзания удваиваются и утраиваются, он рыдает в течение недели мира богов. Одна неделя божественного мира Тридцать Три равняется семистам годам мира людей. В течение этого времени, помня счастье и безмятежность, которыми он наслаждался в прошлом, бог понимает, что не в силах сохранить былое положение, и потому мучается страданием перемены. Увидев место своего будущего рождения, он ужасается и потому мучается страданием перерождения. Эти две разновидности страдания, угнетающие его ум, еще страшнее, чем мучения ада. На самом деле боги двух высших миров ^LXV[LXV] не испытывают физических страданий смерти и перерождения, но, когда вознесшая их туда сила кармы исчерпается, они, как бы пробудившись ото сна, оказываются в одном из низших миров. Таковы страдания богов. Нагарджуна сказал:

Даже Брахма, обретя бесстрастное блаженство,

Вновь становится пищей

Для пламени ада Предельное Мучение,

Являя бесконечность страдания.

Итак, в каком бы из шести миров сансары ты ни родился, все в них имеет природу страдания, все только умножает страдание, все есть орудие страдания и ничто иное. Они подобны огненной яме, острову кровожадных людоедов, океанской бездне, острым лезвиям или отхожему месту, где нет ни крупицы счастья.

В сутре Саддхарманусмритъюпаштхана ^LXVI[LXVI] говорится:

Обитатели ада мучаются от адского пламени,

Преты мучаются от голода и жажды,

Животные мучаются, пожирая друг друга,

Люди мучаются из-за краткости жизни,

Асуры мучаются из-за распрей и битв,

Боги мучаются из-за беспечности.

В сансаре никогда не бывало ни капли счастья.

Будда Майтрея ^1[276] сказал:

Как не бывает благоухания в нужнике,

Так не бывает счастья у пяти видов ^2[277] существ.

Великий Орген Ринпоче сказал:

Говорят: «В сансаре никогда не бывало ни капли счастья», но даже если бы такая капля была, в ней содержалось бы страдание перемены.

Следует размышлять над этими наставлениями. Нужно все обдумать и понять, что в этой сансаре, от вершины вселенной и др глубин ада, где бы ты ни родился, не найдешь ни малейшей возможности наслаждаться счастьем и безмятежностью. Сансара лишена смысла. Поэтому нужно всем сердцем ощутить к ней сильное отвращение, какое возникает у больного желтухой при виде жирной еды. Не удовлетворяйся лишь тем, что слышал кое-что о страданиях сансары и имеешь о них умственное представление. Необходимо со всей искренностью мысленно принимать их на себя и по-настоящему прочувствовать эти мучения, чтобы твердо в них поверить. Если у тебя есть твердая уверенность в существовании этих страданий, ты будешь избегать неблагих поступков и с естественной радостью совершать благие дела.

Некогда Нанда ^3[278], двоюродный брат Будды, отказывался принимать монашеские обеты из-за сильной привязанности к своей жене. Когда же Будда, применив различные способы, убедил его это сделать, он не хотел соблюдать правила нравственности и собирался сбежать. Тогда Будда, явив чудо, перенес его на Гималаи и показал там одноглазую обезьяну.

• Какова она по сравнению с твоей женой Пундарикой? — спросил Будда.
  
• Моя жена в сто тысяч раз привлекательнее! — ответил Нанда.
  
• Хорошо, а теперь отправимся в мир богов.
  

Сказав так, Будда перенес Нанду в небесную обитель. Там Будда остался на месте, а брату велел походить и осмотреться. Тот увидел богов, которые в своих роскошных дворцах услаждались в окружении множества небесных дев. Он также заметил один дворец, в котором тоже было множество небесных дев, но не было хозяина. Когда Нанда спросил о причине его отсутствия, ему ответили:

— В мире людей живет Нанда, последователь Будды. Он соблю
дает законы нравственности и поэтому родится среди богов. Этот
дворец предназначен для него.

Очень довольный, Нанда вернулся к Будде.

• Посмотрел страну богов? — спросил Будда.
  
• Да.
  
• Кто красивее: твоя жена или небесные девы?
  

— Небесные девы намного красивее! Разница столь же велика, как между Пундарикой и той обезьяной.

Вернувшись на землю, Нанда стал очень тщательно соблюдать нравственные законы.

Будда сказал другим монахам:

— Нанда стал монахом, чтобы родиться в высших мирах. Вы же приняли монашеские обеты с помыслами о достижении нирваны, а потому у вас другой путь. Не общайтесь с Нандой, не дружите с ним, даже не сидите с ним на одной подстилке.

Все монахи поступили так, как было велено. Тогда Нанда очень огорчился. Он подумал: «Пусть другие монахи меня избегают, но Ананда, мой старший брат наверняка меня любит!»

С такой мыслью он пошел повидать Ананду, однако и Ананда встал со своего сиденья. Он уже собирался уйти, когда Нанда спросил брата, почему тот так поступает, и Ананда рассказал ему о наказе Будды. Нанда был убит горем. Тогда появился Будда и спросил:

• Нанда, хочешь повидать миры ада?
  
• Да, хочу, — ответил тот.
  

И Нанда чудесным образом перенесся в ад. Он побывал во всех адах. В одном из уголков он заметил пустой медный горшок посреди пламени, а вокруг стояли адские палачи.

• Почему в этом горшке никто не сидит? — спросил Нанда.
  
• Есть такой Нанда, последователь Будды, который соблюдает
  законы нравственности только для того, чтобы наслаждаться небесны
  ми радостями. Хоть он и попадет в мир богов, его блаженство закон
  чится, когда исчерпается благой плод, и тогда он родится в этом гор
  шке, — отвечали ему.
  

Нанда с ужасом выслушал эти слова и вернулся назад. Только тогда он понял, что нет никакого смысла в том, чтобы родиться в мире богов, поскольку в конце концов его будет ждать рождение в аду. Благодаря этому в нем зародилось стремление освободиться от сансары. Поскольку он увидел настоящий ад, то внимательно соблюдал даже самые незначительные правила нравственности.

Будда учил, что такой способ — лучший страж у врат пяти чувств. Если ты действительно увидел ад, то ни за что не станешь нарушать законы нравственности. Даже если просто смотреть на изображения ада, не говоря уже о том, чтобы воочию его увидеть, можно проникнуться страхом, который заставит тебя покинуть сансару. Поэтому Будда повелел, чтобы рядом с вратами монастырей, где живут монахи, изображали колесо жизни, состоящее из пяти частей ^1[279].

Нагарджуна сказал:

Если лишь один вид картин ада и рассказы о нем могут внушать такой страх, что же говорить о тех, кто там находится и терпит невыносимое кармическое возмездие.

Именно так, с разных точек зрения, надлежит снова и снова размышлять о страданиях сансары, чтобы со всей искренностью отвратить свой ум от достижения сансарных целей. Если, практикуя Дхарму, ты полностью не освободишься от мирских помыслов, это нельзя назвать практикой чистой Дхармы.

Когда Атиша покидал этот мир, один йогин спросил его:

— Должен ли я медитировать после твоей кончины?

• А будет ли это настоящей Дхармой? — отвечал Атиша.
  
• Тогда должен ли я учить людей?
  В ответ Атиша задал тот же вопрос.
  
• Так что же мне делать?
  

— Всем вам нужно следовать Будде и отказаться от привязанности к этой жизни, — был ответ Атиши.

В другой истории рассказывается о том, как некогда один монах, обходя по кругу монастырь Радрэнг, встретился с геше Тонпой.

— Досточтимый монах, — сказал Тонпа, — ходить по кругу —
дело хорошее, но не лучше ли практиковать саму Дхарму?

Монах подумал: «Наверное, полезнее читать сутры Махаяны, чем ходить по кругу» — и стал читать сутры во дворе монастыря.

— Читать сутры — тоже дело хорошее, — сказал ему Тонпа, —но не лучше ли практиковать саму Дхарму?

Монах снова подумал: «Наверное, важнее не читать, а медитировать» — и, оставив чтение, уселся с полузакрытыми глазами на своей подстилке.

— Медитация — дело хорошее, — снова заметил Тонпа, — но не лучше ли практиковать саму Дхарму?

Тогда монах, уже не зная, что и делать, воскликнул:

• Почтенный геше, в таком случае какую же Дхарму нужно практиковать ?
  
• Досточтимый, отрекись от этой жизни, отрекись от этой жизни, — ответил Тонпа.
  

Дела мирской жизни постоянно захватывают тебя, не давая никакой возможности избавиться от страданий различных миров сансары. Никто, кроме подлинных учителей, не сможет посоветовать тебе, как отсечь узы привязанности к этой жизни и обрести окончательное состояние Будды. Нужно оставить привязанность к своим нынешним родителям, к родственникам и друзьям, к богатству и имуществу, как оставляешь плевок в пыли. Удовлетворяйся любой едой и одеждой, какая у тебя есть, и посвящай все свое время освоению практики Дхармы.

Падампа Санге из Индии сказал:

Все материальное похоже на облака и туман —

Не считай его постоянным.

Всякая слава подобна эху —

Не гонись за ней, а ищи дхармадхату.

Красивая одежда похожа на радугу —

Одевайся просто и практикуй медитацию.

Тело похоже на мешок с кровью, гноем и лимфой —

Не питай к нему нежной привязанности.

Самые изысканные яства в итоге становятся мерзкими испражнениями —

Не будь привередлив в еде.

Все, что предстает перед тобой, кажется враждебным —

Живи в горных убежищах.

Шипы ошибочного восприятия вонзаются в ум —

Практикуй равное отношение ко всему.

Все твои желания исходят от тебя самого —

Управляй своим умом.

В тебе самом заключена величайшая драгоценность —

Перестань жаждать пищи и богатства.

Болтливость влечет за собой раздоры —

Храни безмолвие.

Твой ум постоянно занят деятельностью —

Не позволяй уму следовать велениям желудка.

Благословения исходят из твоего ума —

Молись своим гуру и йидаму.

Если долго жить на одном месте, найдешь недостатки даже у будд —

Не задерживайся нигде надолго.

Будь скромен и прекрати гордиться своим высоким положением —

Твоя жизнь не бесконечна, а потому торопись обрести совершенство.

В этой жизни ты подобен путнику —

Не возводи хоромы там, где просто присел отдохнуть.

Все, что ни делай, бесполезно —

Посвяти себя практике, чтобы обрести совершенство.

Твое тело будут пожирать черви, и неизвестно, когда оно исчезнет, —

Не дай мыслям об этой жизни завладеть собой.

Родственники и друзья подобны присевшим на ветку птицам —

Не впадай в привязанность к ним.

Вера, основанная на твердой убежденности, полезна, как доброе плодородное поле, —

Не позволяй, чтобы вследствие омрачений оно осталось невозделанным.

Человеческая жизнь подобна драгоценности, исполняющей желания, —

Не отдавай ее заклятым врагам.

Обет-самая подобен сторожевой башне — Не допускай его осквернения.

Пока ваджрный учитель жив, не оставляй Дхармы из-за лени.

Понял ли ты?

Итак, чтобы совершенным образом практиковать возвышенную Дхарму, тебе по меньшей мере нужно понять, что вся сансара лишена смысла ^1[280]. Такое понимание зародится в твоем уме только при одном условии: если будешь размышлять о страданиях сансары. Ты должен размышлять о них до тех пор, пока не поймешь их всем сердцем. Знаком, по которому ты сможешь судить о результатах своих размышлений о страданиях сансары, должно быть состояние, которого достиг геше Лангри Тангпа. Как-то раз один из учеников этого учителя сказал ему, что другие ламы прозвали его Хмурый Лангри Тангпа. «Как может лицо быть радостным, если думаешь о страданиях трех миров сансары?» — спросил в ответ геше.

Говорят, что Аангри Тангпа за всю жизнь улыбнулся только один раз! Он увидел, как мышь пытается утащить с его мандалы кусок бирюзы, но не может справиться в одиночку. Тогда она зацокала: «Цик-цик!» — и на зов прибежала другая мышь. Одна мышь стала тянуть бирюзу, а другая толкать. Это зрелище заставило Аангри Тангпу улыбнуться.

Размышление о страданиях сансары — основа всех благих качеств пути: оно поможет тебе воспринять возвышенную Дхарму, даст веру в закон причины и следствия. Благодаря ему твой ум отвратится от сансары. В тебе поселится добросердечие и сострадание ко всем живым существам.

Сам Будда, который проповедовал Дхарму на трех уровнях, в самый первый раз начал со слов: «Монахи, эта жизнь — страдание» — и объяснил, как важно понимать, что такое страдание. Ты должен размышлять о нем, пока не осознаешь в полной мере.

Видя, что сансара — страдание, я все равно ее жажду.

Страшась бездны низших миров, я все равно совершаю неблагие поступки.

Благослови меня и таких же заблудших, как я,

Дабы мы отринули мирские заботы!

Таково наставление о понимании страданий сансары.