1989 патрул ринпоче слова моего всеблагого учителя устные наставления по предварительным практикам учения к лонгчен нингтиг Перевод с тибетского и редакция
| Вид материала | Документы |
- Содержание, 5138.19kb.
- Н. М. Макарова Перевод с английского и редакция, 4147.65kb.
- С. Дьячкова Трудовые споры, 127.26kb.
- Домашнее задание учащихся в связи с вынужденными каникулами из-за карантина, 15.88kb.
- Преосвященство Сонам Джорфел Ринпоче, лекция, 82.58kb.
- Сотрудничество с усц юнеско – одна из форм поддержки талантливых детей, 114.37kb.
- А. Конан-Дойль новоеоткровени е перевод с английского Йога Рàманантáты, 2314.23kb.
- Www koob ru Содержание, 3168.04kb.
- Перевод с немецкого Г. В. Барышниковой. Литературная редакция Е. Е. Соколовой, 7521.1kb.
- О свободе христианина, 758.51kb.
Даже малая искра может сжечь гору сена.
Точно так же не нужно пренебрегать малыми благими действиями, потому что они могут принести большие плоды. Когда царь Мандхата в одном из своих прежних рождений был бедняком, он взял пригоршню бобов и пошел искать себе невесту. По дороге он встретил Будду Кшантишарану, который направлялся в город. Движимый великой преданностью, бедняк бросил ему горсть бобов.
Четыре [боба] попали в чашу для подаяний, а два коснулись сердца Будды. Следствием этого поступка стало то, что Мандхата родился царем-чакравартином этого мира. Благодаря тому, что четыре боба попали в чашу, он правил четырьмя континентами в течение восьмидесяти тысяч лет. Если же говорить о двух бобах, которые коснулись сердца Будды, то благодаря первому Мандхата стал владыкой четырех царей главных сторон света на восемьдесят тысяч лет, а благодаря второму — соправителем тридцати семи поколений Индр на небесах Тридцать Три.
Если бросить в небо хотя бы один цветок, посвятив его буддам, обретешь достаточно заслуг, чтобы стать и Индрой, и чакравартином.
В «Сутре о мудрости и глупости» говорится:
Не относись беспечно к мелким заслугам,
Полагая, что от них не бывает большой пользы:
Собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд.
В трактате Йонтэн дзо сказано:
Из [семени], что не больше горчичного,
Вырастает дерево баньян —
Одна его ветвь простирается на целую йоджану.
Но [даже] этот пример неспособен передать,
Насколько могут возрасти благое и неблагое.
Хотя семена у баньяна мельче горчичных, его ветви каждый год разрастаются на йоджану. Но даже этот пример недостаточно хорош, чтобы показать, во сколько раз возрастают последствия благих и не-благих действий. Малейшее нарушение правил нравственности порождает огромное число неблагоприятных последствий.
Однажды Элапатра 1[335], царь нагов, пришел к Будде, приняв облик чакравартина.
- Ты нанес вред учению Будды Кашьяпы, — сказал ему Будда. — Теперь ты собираешься навредить и моему учению? Почему бы тебе не послушать Дхарму в собственном облике?
- Здесь многие меня не любят. Я не отваживаюсь прийти в своем обличье, — ответил царь нагов.
Тогда Будда велел Ваджрапани его защищать, и [Элапатра] предстал в облике огромного змея, тело которого протянулось на много йоджан. Он жестоко страдал под тяжестью огромного дерева элапатра, которое росло у него на голове, а также от бесчисленных червей, копошившихся у корней дерева.
Когда Будду спросили о причине такого положения, он ответил:
— В прошлом этот змей был монахом, учеником Будды Кашьяпы. Однажды, проходя мимо дерева элапатра, он зацепился одеждой за его ветви и очень рассердился. Преступив свои обеты, он срубил дерево. То, что вы видите — последствие этого действия.
Именно побудительная причина в основном определяет качество всякого действия — благое оно или неблагое, белое или черное, тяжкое или незначительное. Например, если у растения целебный корень, то целебными будут и ствол, и листья. Если же корень ядовитый, то ствол и листья [обязательно] будут ядовитыми. Не бывает, чтобы у дерева с ядовитыми корнями другие части были целебными. Точно так же, если побуждение вызвано привязанностью или ненавистью, то проистекающее от него действие, каким бы благим оно ни выглядело, по сути оказывается неблагим. И напротив, если побуждение чистое, то проистекающее от него действие может выглядеть неблагим, но, тем не менее, оно благое.
В трактате Йонтэн дзо говорится:
Если корень целебный, то и побег целебный.
Если корень ядовитый, то о побеге и говорить нечего.
Благое и неблагое действие можно различить только по намерению,
А их внешнее проявление и величина его не имеют значения.
Поэтому, если сыны будд, бодхисаттвы, хранят бескорыстную чистоту помыслов, бывают случаи, когда им позволительно совершать то, что причисляют к трем неблагим действиям тела и четырем неблагим действиям речи. Вспомните, например, истории о мореходе по имени Сострадательный, который убил Черного Дротика, или о юноше-брахмане по имени Любящий Звезды, который нарушил обет целомудрия ради юной брахманки. Вот эти истории.
Некогда, в одной из прежних жизней, Будда был мореходом по имени Сострадательный. Однажды он перевозил на своем судне пятьсот купцов. Во время этого путешествия появился отъявленный разбойник Черный Дротик, который собрался убить всех купцов. Мореход подумал: «Все эти пятьсот купцов — бодхисаттвы, достигшие уровня невозвращения 1[336]. Тот, кто их убьет, попадет в ад на несчетное множество кальп. Он заслуживает сострадания. Совершив убийство, я спасу его от ада. Даже если я сам попаду в ад, ничего не поделаешь». Преисполнившись такой решимости, он убил разбойника.
Благодаря этому деянию Будда получил такие заслуги, которые иначе ему пришлось бы накапливать семьдесят тысяч кальп. Казалось бы, речь идет об убийстве, то есть неблагом действии, но на самом деле это действие было благим, потому что у Будды не было эгоистических намерений и он спас жизни пятисот человек, а с абсолютной точки зрения, спас Черного Дротика от мук ада. Таким образом, это убийство оказалось великим благим деянием.
В другой истории говорится о брахмане по имени Любящий Звезды, который, удалившись в лесное затворничество, много лет соблюдал обет целомудрия. Однажды он пришел в селение за подаянием, и одна юная брахманка так сильно в него влюбилась, что чуть не умерла. Движимый состраданием, он стал ее мужем. Тем самым он получил заслуги, которые иначе пришлось бы накапливать сорок тысяч кальп.
Таким образом, в подобных обстоятельствах допустимы и лишение жизни, и нарушение целомудрия. Однако те же самые действия недопустимы, если совершаются под влиянием вожделения, ненависти и неведения и для удовлетворения собственных нужд.
Брать чужое тоже позволительно, если это делают бодхисаттвы, у которых нет умственных ограничений и эгоистических намерений. Им позволительно брать у богатых и скаредных и подносить взятое Трем Драгоценностям либо отдавать нуждающимся.
Ложь тоже не возбраняется, если она служит спасению живого существа от неминуемой гибели или защите того, что принадлежит Трем Драгоценностям. Обманывать же ради собственной выгоды недопустимо.
Могут быть позволительны и порочащие слова. Например, если из двух близких друзей один добродетелен, а другой — нет, то последний, более влиятельный, способен сбить добродетельного друга с праведного пути. В таком случае можно произносить порочащие слова, но это недопустимо делать, чтобы просто разрушить дружбу двух людей.
Когда мягкие речи не могут возыметь действия, можно использовать и резкие слова, чтобы заставить слушающего обратиться к Дхарме. Они не возбраняются, поскольку такие наставления исправляют недостатки слушателя. Атиша сказал:
Лучший учитель — тот, кто резко указывает на твои недостатки.
Лучшие наставления — те, что прямо бьют по ним.
Однако резкие слова недопустимо использовать для высмеивания других.
Пустословие позволительно как средство, помогающее познакомить с Дхармой любителей поболтать, но недопустимо как просто времяпрепровождение.
Что касается трех неблагих действий ума, то они непозволительны ни для кого, поскольку только благодаря намерению действие может стать благим. Если появляется недобрая мысль, она всегда влечет за собой нечто неблагое.
Ум 1[337] порождает благие и неблагие действия. Зачастую бывает, что мысль порождает большие последствия — благие и неблагие, — еще не успев обрести выражение в действиях речи и тела. Поэтому всегда следи за своим умом. Если мысли добрые, радуйся и приумножай благое. Если мысли недобрые, сразу же раскайся в них и устыдись, что все еще питаешь такие мысли, хотя и получил столько учений. Прими решение, что отныне и впредь никогда не позволишь себе недобрых мыслей. Даже если ты делаешь нечто благое, сначала проверь свое побуждение. Если оно доброе, продолжай свое дело. Если же тобой движут дух соперничества, лицемерие, желание славы и т. п., постоянно исправляй свои помыслы, дабы они проистекали от бодхичитты. Если тебе никак не удается их исправить, то лучше откажись от такого «благого» дела.
Однажды в давние времена многочисленные покровители геше Бэна собрались его посетить. С утра он приготовил прекраснейшие подношения, расположив их на алтаре перед изображениями Трех Драгоценностей. Проверив свои побуждения, он обнаружил, что сделал все это, дабы произвести впечатление на благотворителей. Осознав нечистоту своего побуждения, он бросил на подношения горсть пыли и сказал: «Монах, лучше не строй из себя ничего!»
Когда эту историю услышал Падампа Санге, он воскликнул: «Эта горсть пыли, брошенная Бэн Кунгялом, — лучшее из подношений, которые возможны в Тибете!»
Так что всегда и при любых обстоятельствах внимательно проверяй свой ум. Если он совершает проступок, сразу же это осознай. Хотя и невозможно, чтобы у нас, обычных существ, никогда не было недобрых мыслей, нужно не таить их в сердце, а раскаяться и принять решение избегать их впредь.
Тот же геше Бэн как-то раз был в гостях у одного из своих покровителей. Когда хозяева оставили его одного, он подумал: «У меня нет чая для заварки, стащука я горстку, чтобы приготовить чай, когда вернусь домой». С этой мыслью он запустил руку в мешок с чаем, но тут же опомнился и стал звать своих покровителей: «Посмотрите, что я делаю! Отрубите мне руку!» Атиша сказал:
Приняв обеты пратимокши 1[338], я не замарал себя ни малейшим безнравственным проступком. Практикуя обеты бодхичитты, я допустил одну-две ошибки. Когда же я принял обеты Тайной Мантры, то, хоть и совершал грубые ошибки постоянно, ни разу не запятнал себя нарушением обета дольше, чем на один день.
Говорят, что во время путешествий Атиша, как только у него появлялась недобрая мысль, сразу же брал свою деревянную мандалу, чтобы совершить очищение и восстановить обеты.
Однажды геше Бэн участвовал в большом собрании геше в монастыре Пэнюл Гял, на котором всем гостям подавали простоквашу. Место геше Бэна оказалось в среднем ряду, и он заметил, что сидящих в первых рядах щедро угощают прекрасной простоквашей. Геше подумал: «До чего же хороша простокваша, вот только достанется ли мне такая же большая порция!» Однако он сразу же поймал себя на этой мысли и сказал себе: «Ну и жаден ты до простокваши!» — и перевернул свою чашку вверх дном. Когда к геше Бэну подошел монах и предложил простокваши, тот отказался, молвив: «Мой грешный ум уже взял свою долю».
Хотя в том, что геше Бэн ожидал получить столько же, сколько другие, не было ничего плохого, он отказался от угощения, потому что заметил у себя эгоистичное стремление взять лучшее. Так что, если ты всегда следишь за своим умом и постоянно принимаешь все благое, отвергая неблагое, ум становится послушным и совершенно добродетельным.
Жил некогда брахман по имени Рави, который всегда следил за своим умом. Каждый раз, когда приходила недобрая мысль, он выкладывал черный камешек, а когда появлялась добрая мысль — белый. Поначалу у него получилась только груда из черных камешков. Тогда он стал стараться не допускать недобрых мыслей и приветствовать добрые. После этого черных и белых камешков стало поровну. А в итоге у него собрались только белые камешки. Поэтому всегда и везде применяй внимательность и бдительность. Стремись делать то, что порождает благие последствия, и остерегайся даже незначительных неблагих действий.
Даже если в этой жизни ты не совершил ничего неблагого, неведомо, сколько неблагих действий ты накопил на протяжении безначального времени. У тебя есть непостижимое количество кармы, последствия которой еще только предстоит пережить. [Даже] те, кто ныне посвящает себя исключительно благим действиям и медитации о пустоте, испытывают страдания. А причина в том, что последствия их прежней кармы, которая в противном случае осталась бы скрытой, могли бы повлечь за собой рождение в низших мирах, однако, благодаря применению противоядий, эти следствия созревают и вскрываются в этой жизни.
В «Алмазной сутре» 1[339] говорится:
Бодхисаттва, практикующий Праджняпарамиту, может испытывать мучения, и мучения поистине жестокие, поскольку последствия действий, которые иначе могли бы породить страдания в будущем, созревают в этой самой жизни.
И наоборот, есть люди, которые творят только зло и при этом наслаждаются жизнью. Это объясняется тем, что в этой жизни созревают последствия их прежних благих действий, которые иначе оставались бы скрытыми.
Говорят, что в древности в стране Апарантака произошли такие события. Сначала в течение недели шел дождь из драгоценных камней, который сменился столь же продолжительными дождями из одежды и зерна, а в завершение — дождем из земли, который похоронил все предыдущее, а погибшие существа отправились в ад.
Поэтому, когда добродетельные люди страдают, а недобродетельные наслаждаются, это целиком объясняется созреванием последствий их прежней кармы.
Какое бы действие ты ни совершил — благое или неблагое, его последствие проявится или в будущей жизни, или еще позже. Важно твердо верить в закон причины и следствия и понимать, что надлежит делать и чего избегать. Не используй высшие воззрения Дхармы, чтобы опровергать принцип причины и следствия.
Великий Орген Ринпоче сказал:
Великий царь! Главное в моем учении Тайной Мантры — воззрение 1[340]. Однако не следуй ему в поведении 2[341], поскольку тогда рискуешь впасть в так называемое черное воззрение демонов, согласно которому благие действия так же пусты, как и неблагие. И наоборот, в воззрении не следуй поведению, иначе тебя настолько ослепит вера в реальность существования вещей, что ты не сможешь обрести освобождение.
Далее он говорит:
Вот почему мое воззрение выше неба,
Но мое внимание к действиям и их последствиям тоньше муки.
Согласно его словам, чем больше понимаешь смысл естественного состояния 3[342], тем внимательнее нужно относиться к своим действиям и их последствиям.
Падампу Ринпоче спросили:
— Если совершать неблагие действия после того, как постиг пустоту, принесут ли они плохие последствия?
Он ответил:
— Если ты постиг пустоту, у тебя нет причин совершать неблагие
действия. Одновременно с постижением пустоты рождается сострадание.
Поэтому, если желаешь следовать совершенно чистой Дхарме, необходимо уделять главное внимание тому, чтобы в поведении руководствоваться пониманием закона причины и следствия. Воззрение и поведение должны идти рука об руку.
В качестве мерила того, как растет твое понимание закона причины и следствия, можешь взять пример Джецуна Миларэпы. Однажды ученики Миларэпы спросили его:
- Джецун Ринпоче! Наблюдая твои деяния, мы видим, что они недоступны пониманию обычного человека. Наверное, ты с самого начала был воплощением или Ваджрадхары, или Будды, или бодхи саттвы? Будь добр, скажи нам.
- То, что вы принимаете меня за воплощение Ваджрадхары, Будды или бодхисаттвы, — это проявление вашей веры в меня, — ответил Миларэпа. — Но ваши слова больше, чем какие-либо другие, принижают Дхарму. Я начал с того, что совершал тяжкие преступления, пользуясь колдовством и насылая град. Вскоре я понял, что мне уготовано рождение в аду. Поэтому, сосредоточив все свои усилия,
я стал практиковать Дхарму. Поскольку я применял самые действенные методы Тайной Мантры, в моем уме появились исключительно благие качества. Вы терпите неудачу, потому что вам недостает усердия и веры в закон причины и следствия. Аюбой, кто обладает искренней верой в закон причины и следствия, может развить в себе такое же усердие, какое было у меня. Тогда в вашем уме возрастут благие качества и вас тоже станут принимать за воплощения Ваджрадхары, Будды или бодхисаттвы.
Абсолютная уверенность, что накопленные в молодости проступки приведут его в ад, возникла у Джецуна Миларэпы потому, что он твердо верил в закон причины и следствия. Благодаря этому он усердно следовал Дхарме. В истории Индии и Тибета трудно найти человека, который сравнялся бы с ним в духовных подвигах и рвении.
Поэтому от всего сердца развивай в себе веру в закон кармы. Всегда и везде старайся накапливать хотя бы незначительные благие заслуги, никогда не забывая о трех священных принципах. Прими решение даже под страхом смерти не совершать ни малейшего неблагого действия.
Утром не вскакивай с постели, как скотина в хлеву вскакивает со своей подстилки. Оставаясь в постели, расслабь ум, обрати его внутрь и внимательно исследуй. Если этой ночью ты совершил в сновидении неблагой поступок, испытай сожаление и раскайся. Если же ты совершил благое дело, порадуйся и посвяти его благу всех живых существ. Думай: «Сегодня изо всех сил буду стараться копить благие заслуги и избегать проступков, чтобы все бесчисленные живые существа обрели совершенное состояние будды». Зароди в себе это намерение.
Ложась спать, не впадай сразу же в бессознательное состояние. Лежа в постели, расслабься и исследуй себя точно так же, как делал это утром. Разберись, что хорошего ты сделал за этот день. Если сделал, порадуйся и посвяти эти заслуги всем живым существам, чтобы они смогли обрести состояние будды. Если же ты допустил какие-то неблагие действия, пожалей об этом. Подумай, какой вред ты себе причинил. От всего сердца раскайся и прими решение больше так не делать.
Никогда и ни при каких обстоятельствах не расставайся с внимательностью и бдительностью. Не держись за представление о том, что содержимое вселенной (живые существа) и сама вселенная обладают собственным бытием. Приучайся видеть во всем игру иллюзорных видений. Чтобы воспитать свой ум, не допускай, чтобы он отклонялся от прямого пути добродетели.
Итак, главная цель представленных здесь четырех глав — дать наставления о том, как отвратить ум от сансары. Если будешь им следовать, все твои благие действия будут соответствовать трем свя-. щенным принципам.
Сказано:
Добро — словно целебное растение:
Кто его ни коснется, получит благо.
Зло — словно ядовитое растение:
Кто его ни коснется, погибнет.
То есть, если у тебя добродетельный ум, благодаря его силе ты сможешь обратить к возвышенной Дхарме любого, кто с тобой связан. Заслуги твои и других безмерно возрастут. Ни в одном из будущих рождений ты не родишься в низших мирах, выбраться откуда все труднее, но всегда будешь обладать состоянием, свойственным богам и людям в высших мирах. По меньшей мере, там, где пребывает тот, кто верен Дхарме, всегда царят добродетель, счастье и благоволение богов.
Хотя мне все известно о карме, моя вера в нее слаба.
Хотя я много раз слушал благородную Дхарму, я никогда
не претворял ее в практику.
Благослови меня и других таких же грешников.
Дабы мы слили свои умы с Дхармой!
Таковы подробные наставления о карме — законе причины и следствия.
Глава V БЛАГА ОСВОБОЖДЕНИЯ
Склоняюсь к стопам несравненного гуру!
Следуя многим мудрым и совершенным святым учителям.
Он претворял в практику учения своих гуру
И указал ученикам безошибочный высший путь освобождения.
Наставления, содержащиеся в главе V «Блага освобождения» и в главе VI «Как следовать учителю», включают в себя советы о том, как слушать [Дхарму], которые не отличаются от тех, что были даны выше, и изложение главной темы.
Освобождение подразумевает избавление от океана страданий сансары. Обретение любого из [высших] состояний, достигаемых шраваками, пратьекабуддами или бодхисаттвами, — это освобождение. Наставления о благах освобождения 1[343] состоят из двух частей:
причина [обретения состояния освобождения];
- плод [— состояние освобождения].
1. Причина [обретения состояния освобождения]
Во-первых, есть четыре вида практик, отвращающих ум [от сансары] 2[344]; они начинаются с размышления о трудности обретения свобод и дарований и призваны подготовить твой ум для практики Дхармы. Во-вторых, есть особые наставления, начиная с принятия прибежища — краеугольного камня всех путей — и заканчивая осуществлением главной практики пути 3[345], и они вместе с объяснением проистекающих от них благ будут изложены в последующих Главах.
2. Плод [— состояние освобождения]
Если ты достиг конечной цели любой из колесниц: шравак, пратьека-будд или бодхисаттв, — плодом будет обретение покоя, безмятежности и освобождения от теснин мирских страданий. Какая же это радость! Поскольку в этой жизни ты встретился с Махаяной, ты должен практиковать всё: десять благих действий, четыре безмерных качества 4[346], шесть парамит, четыре вида дхьяны 5