Сироткиной Еленой Борисовной, группа 409-509 (Кафедра Физики ускорителей высоких энергий) © Mark V. Zhelnov. Student’s Lectures. 2009. Продолжение лекции

Вид материала

Лекции

Содержание Возникновение классического амбивалентного компромиссного субъективизма философии Иммануила Канта. Проблема соотношения знания и Путь исследования От конца к началу Путь изложения От начала к концу

Подобный материал:

• Рысаевой Региной Минигалиевной (Кафедра физики ускорителей высоких энергий, группа, 370.17kb.
• Темы курсовых работ по физике высоких энергий для студентов 2 курса на кафедре физики, 9.7kb.
• Положение о проведении первого этапа VIII международной Олимпиады по обществознанию, 103.18kb.
• Тюрниной Светланой Васильевной (Кафедра ускорителей высоких энергий, группа 418) Введение., 430.13kb.
• Отчет по исследованиям, проведенным в Лаборатории экспериментальной физики высоких, 1736.85kb.
• Орой год на базе филиала ниияф мгу проводится студенческая учебная практика по новому,, 145.99kb.
• Резинько Тарасом Владимировичем (Кафедра фэч (Дубна), группа 409) Было «Введение»,, 317.41kb.
• Программа курса астрофизика высоких энергий для специальности 010400 Физика специализация, 37.06kb.
• Павел Федорович Ермолов План работы группы в весеннем семестре: А. курс лекций, 13.24kb.
• Никифоровой Еленой Борисовной учителем английского языка высшей квалификационной категории, 737.1kb.

Продолжение лекции № 5. Это последняя лекция в первом разделе: «Мировая философская мысль до западно-европейского ново-новейшего времени, т.е. до завершения XV111 века »


Лекция 6 (от 23 марта 2009)

Субъективизация философских идей на завершающем этапе до нововременной эпохи периода классического просвещения (XV111 век) (метафизика самотворения радикальной субъективизиции отношения сознания вообще к бытию вообще)

(Монтескью и Вольтер, немецкие романтики и Сенсимон, Юм и французские энциклопедисты [Ляметри, Гельвеций, Дидро, Гольбах], Руссо и де Сад, Кант и Гердер).

«Невозможность Возможного» и «Возможность Невозможного».


Проблемы:

1.Имперское самодержавие и демократия самоограничения в модусе осады (Юрген Хабермаф). Идеально-материальная реальность: долг, право и юридическая настроенность личности. Энергия и акт, от луча к отрезку. Наука since, как идеал совершенной теории познания. Возможность возможного (Монтескье и Вольтер, историзм немецких романтиков (Гёте и Шлейермахер) и утопический социализм Сенсимона).


2. Парадоксы парадигмы философии просвещения (XV111 век). Юм и французские энциклопедисты. Проблема индукции Юма и пределы науки since. Есть ли причинность? Невозможность возможного.


3. Общество и личность. Есть ли разница между общим мнением «масс» и реальными общими интересами всех людей? Проблема личности в общественном договоре Руссо и презрение к демократии де Сада (возможность невозможного, то есть Руссо и де Сад).


4. Возникновение классического амбивалентного компромиссного субъективизма философии Иммануила Канта. Проблема соотношения знания и мышления. Способности, возможности и границы трансцедентального воображения. Понятие дарштельумг. Примеры, символ, конструктирование (математика и схематизм). Чувственность, созерцательно-дискурсивный рассудок и антиномии чистого разума. Эмпирические и априорные знания. Проблема демаркации ненаучного и научного. Вечный мир Иммануила Канта и народное братство Гердера. Невозможность невозможного (Кант и Гердер).


5. Принципиальный аспект философии: проблема самотворения отношения сознания к бытию вообще. Укрепление радикальности перевернутого противопоставления.


Литература:

К Студенческой лекции № 6 (23 Марта 2009)

Субъективизация философских идей на завершающем этапе до нововременной эпохи периода классического просвещения (XV111 век) (метафизика самотворения радикальной субъективизиции отношения сознания вообще к бытию вообще)

(Монтескью и Вольтер, немецкие романтики и Сенсимон, Юм и французские энциклопедисты [Ляметри, Гельвеций, Дидро, Гольбах], Руссо и де Сад, Кант и Гердер).

«Невозможность Возможного» и «Возможность Невозможного».


Учебно-справочная:


1. Канке Виктор Андреевич. «История философии. Часть 4». Философия нового времени, научная революция, начало философии нового времени. Глава 13 - эмпирические эпистомологии. Глава 14 – рациональная эпистомология. Стр. 127 – 150. Глава 15 – философия природы, морали, политики, религии. Глава 16 – просвещение, общая характеристика просвещения, французское просвещение, материализм и революционность. Английское просвещение: этика и здравый смыл. Немецкое просвещение: эстетика.

2. Карл Поппар. «Иммануил Кант – философ просвещения». Речь, посвященная 150 летию со дня смерти философа. В книге «Все люди философы», Москва,: Эдитариал-курс, 2006.

3. Лекторский Владислав Александрович. «Кант, радикальный конструктивизм и конструктивный реализм эпистемологии». Вопросы философии, 2005, № 8, стр. 11 – 21.


Дополнительная:


1. Современность Спинозы, журнал «Логос», 2007, № 2 (59), стр. 187 – 200.

2. Актуальность Канта: сборник статей, Санкт-Петербург, изд-во Санкт-Петербургского университета, 2005.

3. Бофре Жан, «Диалог с Хайдеггером. Новоевропейская философия», Санкт-Петербург, 2007, стр.120 – 177.


Последняя, тепленькая, пахнущая типографской краской:


1. Кристиан Рубен Гранадес, «Праоправергать. Комментарии к дискуссии». (Логос, философско-литературный журнал, 2008, № 5 (68), стр. 4 – 18, 196 - 214).

2. «История женщин. Парадоксы эпохи возрождения и просвещения. Том 3». Санкт-Петербург: Алитея, 2008.

3. Медведев Дмитрий Анатольевич, Выступление о неудовлетворительном состоянии высшего образования и задачах решительного повышения его качества. На совещании ректоров университетов РФ, 20 марта 2009.

********************


Основная цель сегодняшней лекции

будет состоять, по крайней мере, в следующем:

Во-первых, я постараюсь выделить специфику философии нового времени, именно XV111, которое состоит в том, что здесь человек впервые попытался противопоставить свое сознание и мысль природе и тому, что происходит в обществе. Что получится, если вдруг окажется, что нет Бога, в социальной жизни, в природе? Это уже радикальный переворот существенных понятий, а именно: мир создан для меня, я его переделаю. И, если раньше в античности речь шла об отношении бытия к сознанию, если в середине средневековья шла речь об отношении сознания и бытия, как бы посрединке, то к концу XV111 века произошла резкая субъективизация, появилось главное – отношение сознания к бытию. Я оказался в центре.


Во-вторых, я постараюсь показать, что это сразу внесло противоречия во все абсолютно понятия, которые были до этого. Были там, скажем, бытие, становление, цель, сущность, единое-много, предел-беспредельное, число, величина - все эти понятия сразу меняются. Я теперь не среди мира, маленький, а я теперь противостою миру. Накопилось такое количество сделанного человеком, что он, как получится у Канта, вынужден был в его мыслях совершить «коперниканский переворот», как писал Кант. Т.е. как Коперник в центр поместил не Землю, а Солнце, так же и Кант, в конце концов, в центр поместил сознание, а все остальное вынес за пределы. В центре оказался человек. И это самое главное.


Что же получилось? Исходя из таких предпосылок, мы с вами, только сейчас, к сожалению, потеряв столько времени, переходим к первому вопросу, о завершающем этапе до нововременной эпохи периода классического просвещения XV111 века.


Лекция 6 (от 23 марта 2009)

Субъективизация философских идей на завершающем этапе до нововременной эпохи периода классического просвещения (XV111 век) (метафизика самотворения радикальной субъективизиции отношения сознания вообще к бытию вообще)

(Монтескью и Вольтер, немецкие романтики и Сенсимон, Юм и французские энциклопедисты [Ляметри, Гельвеций, Дидро, Гольбах], Руссо и де Сад, Кант и Гердер).

«Невозможность Возможного» и «Возможность Невозможного».


Проблемы:

1.Имперское самодержавие и демократия самоограничения в модусе осады (Юрген Хабермаф). Идеально-материальная реальность: долг, право и юридическая настроенность личности. Энергия и акт, от луча к отрезку. Наука since, как идеал совершенной теории познания. Возможность возможного (Монтескье и Вольтер, историзм немецких романтиков (Гёте и Шлейермахер) и утопический социализм Сенсимона).

Имперское самодержавие. Террор Робеспьера

Что же это такое: имперское самодержавие и демократия самоограничения в модусе осады? А что это означает? К этому времени существовали монархии и это самодержавное явление. К концу века, как известно, произошла Великая французская революция. Что же она дала? Она изменила мир, хотя трактуют это по-разному. Массы казнят короля, и что же получается в результате? А в результате получается, то, что мы хорошо знаем – революционный террор, который, в итоге, сводится к тому, что вышедшие на улицы массы постоянно голосуют за то, что бы кого-то казнить. Начинается серия того террора Робеспьера, которая кончается тем, что революция всегда пожирает своих детей. Т.е. они должны были рано или поздно друг друга перерезать. Без этого революции не бывает. Кто начинает революцию, тот никогда ничего не получает, а просто в ней гибнет. Это такие законы истории, с которыми приходится считаться.

Демократия самоограничения

Но ведь нельзя только и делать, что казнить. Рано или поздно это всем надоедает. Нужно делом заниматься. Ведь от казни не растет хлеб и ничего не появляется, только разруха. Поэтому рано или поздно должны возникнуть какие-то формы самоограничения этой свободы. Как правило, это контрреволюция. В то время это была контрреволюция Наполеона. После которой все как бы вернулось на круги своя. Т.е. даются некоторые свободы, но строй по-прежнему монархический. Вывод состоит в том, что никогда никакой власти народа нет и быть не может. Всегда под видом борьбы отстаиваются интересы каких-то классов. Одни классы свергаются, другие приходят, а оформляется это все в виде, так называемой, воли народа, демократии и т.д.

Идеально-материальная реальность

Но демократия не может сводиться к абсолютной свободе, т.е. делаю, что хочу. Она обязательно себя ограничивает. Вот это ограничение демократии и происходит в ново-временную эпоху. Начинает происходить. И возникает то, что у нас записано – идеально-материальная реальность. То есть, если я от молитвы к Богу перешел к горизонтали отношений человеческих и на них опираюсь, и это только для меня имеет значение – собственность – чем я владею и как я могу ее отстоять, то тогда я сталкиваюсь с особой реальностью. Она не вещественна: не в вещь упирается, а в материальность без грамма вещества.

Долг и право

Вот где возникают самые трудные проблемы для понимания. Это я создаю юридические нормы. Потому что или друг друга перережем, или все-таки поговорим, или все-таки договоримся, чтобы друг друга не резать. Так как все-таки это - мое, а это – твое. Давай как-то это узаконим. А отсюда понятие долга в этих правовых юридических отношениях. Возникает то самое право, которого, по сути, не смотря на все, у нас, скорее всего, нет или очень слабо представлено. Конечно, это - независимость суда, такая как сложилась в Англии, во Франции и во всех других европейских странах, связанных с другим вероисповеданием. И отсюда настроенность личности другая.

Юридическая настроенность личности

XV111 век дал прекрасные образцы передела собственности. Известный мыслитель и дипломат Толерант писал: «Тот, кто не жил в 18 веке, тот вообще не жил». Потому что спокойное течение времени это другое. Все переворачивается.

Энергия и акт от луча к отрезку

А что же тогда возникает? Если я теперь занимаюсь не какими-то отношениями с Богом, если я теперь отошел от того образа, который мы с вами в педагогических целях создали прошлый раз, что античность – это шар, что потом из него возникает в средневековье луч. Христианство дает нам идею, что в будущем будет все хорошо. То теперь этот луч – молитва к Богу, тускнеет и переходит все в горизонталь. А если так, то и возникает центральный вопрос: а есть ли этот луч в будущем? Я, конечно, могу сказать, что куда-то иду, но вопрос возникает другой: я нахожусь на луче, который ведет куда-то вперед, или на вырезанном отрезке, где не поймешь, что было до, не знаешь, что будет в будущем, известно лишь то, что сейчас: мой дом, моя собственность, моя семья, мое состояние в обществе. А буду ли смотреть вперед? «Да»,-скажет кто-то. Так и родилась идея прогресса. Есть ли прогресс или нет, вместо того, чтобы идти ко второму пришествию, где все будет хорошо, теперь прогресс – везде должно быть лучше. Могучие споры. А как можно определить есть прогресс или нет? Какова возможность моей возможности? Нельзя ничего сказать. Если раньше я думал, что есть мировая энергия, что-то неопределенное, что определяет меня, что меня куда-то толкает и ведет, то теперь на отрезке, которым я оказался, вместо энергии мирового вовлечения остается только акт. Делаю что-то сегодня – акт моего существования. И я должен исходить не из каких-то отвлеченных понятий или представлений. Я есть и я что-то делаю. Отсюда и пляши. Сейчас это только зарождается, в это время. Идея очень заманчивая.

Наука since, как идеал совершенной теории познания

Ну и, соответственно, как мы прошлый раз говорили, в то время начинает расцветать вместо науки матемы, вместо науки гносис, экспериментальная наука since. Я ставлю не опыт, а эксперимент. То есть фиксирую много параметров. Я их блокирую и оставляю два параметра, на один действую и где-то на выходе получаю результат. В зависимости от действия результат изменяется. Это совсем другое представление о том, что мы называем опыт. Это не опыт. Это – экспериментальная наука. Тогда возникает потребность в создании теорий, особенно количественных. Возникает сила математики. То, что не может быть количественно выражено, не наука и не существует. Вы думаете этот взгляд родился сегодня? Оказывается нет. Он существует уже давно и с этим надо как-то считаться. Как же это все реализовалось?

Возможность возможного (Монтескье и Вольтер)

Во-первых, Монтескье создал такую концепцию, что все наше движение зависит исключительно от географической среды. На юге жарко, люди ничего не делают – вот они там и дикие. А на севере холодно – нужно согреваться, поэтому они действуют активно. Потом эта теория была забыта. Но уже была попытка найти что-то объективное.

Общие идеи того времени выразил Вольтер. Он был юристом. Известно о его переписке с Екатериной Великой. Его основная идея состоит в том, что наступает век разума. Он дал огромное количество различных афоризмов. Главное – это свобода мнений: «Я не согласен с вашими идеями, но я готов умереть, сражаясь за то, чтобы вы могли высказывать свои идеи». Так же известны его изречения о Боге. Он был деистом (считал, что Бог лишь создал мир, все остальное потом развивалось самостоятельно). Идея такая: «Для того, что массы могли жить и общество, Бог нужен. Если бы даже Бога не было, его надо было бы сочинить». Его классическое выражение. Вот такого типа был вольнодумец.

Историзм немецких романтиков (Гёте и Шлейермахер)

Однако, нас интересует другое. Дело в том, что в Германии существовали, так называемые немецкие романтики, Гёте и Шлейермахер. Это поэты. Гёте вы знаете. Ему принадлежит идея Фауста: «Сначала было не слово, а дело». Возникает, так называемый, историзм. Вам кажется, что представление о том, что в прошлом была история существовало всегда. Ничего подобного. До романтиков конца XV111 века исторических представлений у человечества не было. Оно было а-исторично. Что это значит? Я описываю историю, так было, но, что оно сменяется одно другим и приводит к нынешнему состоянию, не факт. Это всегда было и всегда будет. Как по кругу, как у древних. Время понималось совершенно по-другому. Время, так называемых, шахматных часов. То есть там, где я присутствую время идет. Вспомните шахматные часы: нажал кнопку – время идет, нажал еще раз – остановилось. Отсюда несуразности сказок того времени. Был рыцарь, ушел воевать, сражался, прошло много времени, а когда вернулся невеста его все еще молодая. Нам это кажется диким, но это было так.

Когда же выяснилось, что не соответствует действительности, то, что задумано людьми, тогда и получилось, что возможное возможно ли? Тогда появился историзм. Надо сравнивать прошлое с нынешним. Возникает идея: «А не надо ли возвращаться к прошлому?». Не лучше ли в прошлом, чем в настоящем. Мы только портим то, что было раньше. Вот как давно возник историзм.

А если это так, то все надо уметь трактовать. Шлейермахер создал свою знаменитую «Герменектику». Эта идея означает то, что надо уметь трактовать. Вам кажется, что переставив слова, не измениться смысл, вам кажется, что из слов, из языка, ничего нельзя вытащить. Нет. Разная трактовка религиозных текстов библии дает разные представления о мире. Теперь нужно все перетрактовывать. Это и есть герменектика – богатейшая идея.

Утопический социализм Сенсимона

Это был один подход, а другой, так называемый, утопический социализм Сенсимона. Нужно строить, а как? Если демократию, то все должны хорошо жить. Были утопические коммунисты, которые пытались достичь равенства за счет того, чтобы всех перерезать. В замаскированном виде идея Шарикова: «Отнять все у богатых и поделить». И все будет хорошо, и не надо ни богатых, ни бедных, всем поровну. Или, как у Аристотеля: «Когда всем поровну, но мне немного больше».

Утопический социализм попытался объяснить, что есть наука, она все принесет, что мы переделаем общество, что люди объединяться на общих основаниях производства. Были разные утопические социалисты: Фурье, который пытался обозначить исторические циклы, Оуэн, который составлял фаланги. Создавались общества, которые вскоре развалились, но идеи возникли. А отсюда вопрос: есть ли прогресс? Возможна ли возможность? Вот в чем проблема. Потому что все переворачивается: теперь в центре человек. И возникает мешающая мне материальность, не вещество. Я сам создаю отношения, которые меня терроризируют. Субъективизация, ничего с этим не поделаешь.


2. Парадоксы парадигмы философии просвещения (XV111 век). Юм и французские энциклопедисты. Проблема индукции Юма и пределы науки since. Есть ли причинность? Невозможность возможного.

Парадоксы парадигмы философии просвещения (XV111 век). Юм и французские энциклопедисты. Проблема индукции Юма и пределы науки since

Действительно получается какая-то чепуха. Все понятия меняются, поэтому везде противоречия. Бог есть – нет. Как так? Приходиться сочетать: Бог и то, что я живу, моя собственность, как она есть сейчас, здесь. Здесь, на основе идей Беркли возникает концепция Юма. Она состоит в проблеме индукции. Если индукция это от частного к общему, то все наши рассуждения об общем вероятны, и причинно-следственных связей, в общем-то, нет. То есть они есть, но у меня в голове. Они не объективны, потому что я иду от частного к общему в опыте, а утверждаю, что схватил какие-то общие законы. А откуда их взять? Ниоткуда. Отсюда сразу делается решительный вывод: наука since имеет пределы или нет? Что я изучаю? Тогда и наука оказывается в подвешенном состоянии. Не сегодня знаю, а завтра не знаю, это одна постановка вопроса. В принципе, не может дать никогда окончательных знаний. Всегда это будет возможность, невозможность, неопределенность и так далее. Это концепция Юма. Он оказал большое влияние на Канта. Но беседовали с ним и боролись, так называемые, французские энциклопедисты, просветители.

Откуда взялся термин просветительство? Просвещать надо. Как просвещать? Механистическое представление о времени. Господствует механика. Открытие законов Ньютона. Человек есть растение, человек есть животное, только его нужно посмотреть с точек зрения примитивных. А так вы ничем не отличаетесь, развиваетесь, подчиняясь механическим законам. Надо это понять.

Есть ли причинность? Невозможность возможного.

Гельвеций сформулировал основную идею просвещения. Почему люди плохо живут? Они необразованны, знаний мало. Надо создать народную энциклопедию, для всех. Нельзя изучать физику, химию. Надо исходить из практических соображений – создать энциклопедию. Например вы хотите познать что-нибудь. Вот они шли и смотрели как работает кузнец, а потом описывали. В этом и состояла идея собрать все воедино, отдать людям. Они бы познали мир и все стало бы хорошо. Но тогда возникает вопрос, почему же люди не знают этого. Потому что они не могут это познать, они бедные. У людей нет ни средств, ни возможности. Они с утра до вечера работают. Что же выходит? Они бедные, поэтому не могут познать. А почему они бедные? Потому что не знают. Это знаменитый круг Гельвеция. Он показал, что это связано с другими процессами. Но просвещаться надо.

Дидро известен диалектикой. Он любил всевозможные парадоксы.

Были так же гилозоисты. Материя есть, но как из материи вывести дух? Как можно из мяса вывести мысль? Никак. Тогда можно предположить следующее: в любой материи уже есть мысль. Нам только кажется, что камень не думает. Жизнь присутствует везде. И мысль тоже. Тогда не нужно ничего делить.

Так же в то время жил Христиан Вольф. Преподавал натурфилософию. Был учителем М.В. Ломоносова. Его идея: из ничего ничего не возникнуть не может и, если где-то убавилось, то где-то обязательно прибавится.

В итоге оказалось, что возможное, в общем-то, не возможно.


3. Общество и личность. Есть ли разница между общим мнением «масс» и реальными общими интересами всех людей? Проблема личности в общественном договоре Руссо и презрение к демократии де Сада (возможность невозможного, то есть Руссо и де Сад).

Общество и личность. Есть ли разница между общим мнением «масс» и реальными общими интересами всех людей?

А как же соотносятся общество и личность? Возникла центральная идея: является ли интерес массы действительным интересом всех людей? Как правило, мнение масс диаметрально противоположно тому, что людям действительно нужно. Мнение масс – это ничто. Это идея Жана Жака Руссо. Он придерживался мнения, что цивилизация мешает человеку жить. Людей, по его мнению, обманули. Они пришли, а их обманули. И теперь нужно изменить все. Он много говорил о природе вещей, но потом его мысль выразили очень точно. То, что говорил Руссо, то показала гильотина Робеспьера.

Проблема личности в общественном договоре Руссо и презрение к демократии де Сада (возможность невозможного, то есть Руссо и де Сад)

Презрел демократию де Сад. Садист из садистов. Сидя в бастилии он наблюдал много казней. «Что же вы говорите о садизме, когда люди (массы) приходят к власти через массовые убийства».

Возможность невозможного, кто что говорит.


4. Возникновение классического амбивалентного компромиссного субъективизма философии Иммануила Канта. Проблема соотношения знания и мышления. Способности, возможности и границы трансцедентального воображения. Понятие дидарштельумг. Примеры, символ, конструктирование (математика и схематизм). Чувственность, созерцательно-дискурсивный рассудок и антиномии чистого разума. Эмпирические и априорные знания. Проблема демаркации ненаучного и научного. Вечный мир Иммануила Канта и народное братство Гердера. Невозможность невозможного (Кант и Гердер).

Возникновение классического амбивалентного компромиссного субъективизма философии Иммануила Канта. Проблема соотношения знания и мышления. Понятие дидарштельумг

Кант поставил вопрос о невозможности невозможного. То есть в чем дело. У меня есть воображение – вот это есть дидарштелюмг. И воображению нет пределов, ибо можно навоображать до бесконечности. Но одно дело чувственное воображение, а другое трансцедентально-дискурсивный рассудок, за который нельзя выходить. Нельзя заниматься чистым разумом. Вся беда человека в том, что он занялся чистым разумом.

Способности, возможности и границы трансцедентального воображения.

Есть ли мир, есть ли бесконечность, есть ли Бог или нет его – все это антиномии – неразрешимые противоречия. С одинаковым успехом можно доказать и то, что Бог существует и то, что его нет. Так же можно показать что все конечно или бесконечно. Действительно. В теории вы говорите про бесконечность, но видели ли вы ее когда-нибудь на практике? Поэтому некоторые вещи можно себе лишь вообразить. А если это так, то откуда берется твердое знание? В отличие от эмпирических есть априорные - некоторые доопытные знания. Если это так, то как же все другие знания, которые, как математика, не абсолютны, отделить. Нужно провести демаркационную линию между научным и не научным. Как ее провести? При помощи всяческих рассуждений и противопоставлений.

Вечный мир Иммануила Канта и народное братство Гердера

Кант был сторонником, так называемого, вечного мира: вот мы договоримся и будет мир на земле. Ему противостоял Гердер, который утверждал, что пока не будет народного братства, ничего не получится. Грубо говоря, нужно ездить, пока не перемешаются народы. А рационально договориться невозможно.

Несовместимо чувственное, эмпирическое и высокое рациональное мышление. Все проблемы решаются в эстетике, в художественном представлении. В отличие от критики чистого разума, где это все изложено, есть критика практического разума. Практический разум – это вопрос о морали. Откуда же берется мораль? Мораль тоже априорна. Она доопытна. Во-первых, надо поступать с другими так, как ты бы хотел, чтобы поступали с тобой. Во-вторых, нужно делать все, что бы эта норма стала всеобщей. А может ли она быть всеобщей? Никогда в жизни. Тогда возникает противоречие между теоретической моральностью и реальным поведением. Можно лгать? Да, если вас заставили. Главное – внутри быть морально честным, а если вас обстоятельства заставляют совершать преступления, ну что же (заставили что-то сделать под дулом пистолета). Вот такие противоречия. Можно ли лгать для добродетели? Можно. Это великая старческая мысль Канта. А отсюда целая проблема, которая уже указана: почему и как это происходит.


Вывод.

Вскрылся принципиальный аспект. Я разделил сознание и бытие вообще. Я как бы поставил себе вопрос. Укрепил радикально перевернутое мое представление. Раньше-то я из природы вылезал, а теперь я чисто субъективно. Что хочу, то и делаю. От моего сознания все зависит. Можно мир переделать и создать науку, которая все мне изобретет и создаст прогресс и счастье.

Это первый существенный итог историко-философского процесса. Но здесь мы подходим к тому, что не может на такой ноте субъективизма остановиться человек. Он должен как-то объективизировать.

Этой лекцией мы закончили 1 раздел. Итоги. На первой лекции – Восток: размазано, непонятно, где субъективное, где сознание. Античность выделяет из бытия сознание человека. Человек – мера всех вещей. Но все равно я погружен в шар, в этот мир-космос. Средневековое возрождение пошлет луч к будущему, ко второму пришествию. Тогда у меня другие знания появятся посерединке. То ли заниматься определенно-неопределенным, или другими идеями. И тут я в конце 18 века прихожу к идее, что сознание противостоит бытию. Но все объективное вместе с Богом ушло, отрезалось. Теперь я оказался на отрезке. Я все могу. Но уже даже Кант подумал, что человек может не все. Так как есть вещь в себе, которую нельзя познать. Все, что мною создается – априори. Я набрасываю сеточку на объективный мир. Нет никакого пространства и времени самого по себе, а есть только личное отношение. Этим завершается Кант. Он преодолевает старую метафизику.


Концептуальная обработка лекции

Лекция 6 (от 23 марта 2009)

Субъективизация философских идей на завершающем этапе до нововременной эпохи периода классического просвещения (XV111 век) (метафизика самотворения радикальной субъективизиции отношения сознания вообще к бытию вообще)

(Монтескью и Вольтер, немецкие романтики и Сенсимон, Юм и французские энциклопедисты [Ляметри, Гельвеций, Дидро, Гольбах], Руссо и де Сад, Кант и Гердер).

«Невозможность Возможного» и «Возможность Невозможного».


Краткие итоги логической последовательности лекции

(от конца к началу

и снова

от начала к концу)

Путь исследования И его логика

Проследим за логикой рассмотрения (исследования и изложения), рассказав лекцию от конца к началу, а потом снова, от начала к концу.

Мы закончили лекцию на том, что сделали вывод о необходимости различать понятия “Сознание” и “Бытие”. Все стало зависеть лишь от моего сознания. Однако человек не может долго оставаться на ноте столь субъективной. Необходимо развиваться и двигаться дальше, к обобщению, объективизации.

От конца к началу

В конце лекции мы пришли к некому понятию: «дидарштелюмг». Что оно означает? На сколько я поняла, это понятие включает в себя все области и грани воображения. Имея воображение можно вообразить себе все, что угодно, до бесконечности. Здесь Кант задается вопросом о невозможности невозможного. Ведь такие вопросы как есть Бог или нет, есть ли мир, есть ли бесконечность нельзя ни доказать, ни опровергнуть. С одинаковым успехом можно дать как положительный так и отрицательный ответ на эти вопросы или подобные им. Многие, например, рассуждают на тему существования бесконечности, но видел ли кто-нибудь ее? А, если и видел, то как узнать, что это она и есть, с чем сравнивать?

Следую логике таких рассуждений, невольно задаешься вопросом о сути экспериментов. Как отделить твердое знание от всего остального? Из хода лекции мы узнаем, что есть знание эмпирическое, а есть априорное. Вот например мораль – это априорное знание. Нужно поступать с другими так, как ты бы хотел, чтобы поступали с тобой. А так же нужно пытаться сделать эти нормы всеобщими. Но могут ли они быть всеобщими? Нет, никогда в жизни. Отсюда и вытекает следующая проблема: соотношение толпы и личности. Может ли мнение массы являться действительным интересом всех людей? На практике такого еще не получалось. Поэтому на поставленный вопрос о возможности невозможного однозначного ответа никто не дал. Руссо и де Сад выступали против тех методов, с помощью которых люди приходили к власти. И хотя де Сад был известным садистом, известно его выражение, по по-поводу того, что творилось: «Что же Вы говорите о садизме, когда толпа приходит к власти через массовые убийства?».

Жан Жак Руссо придерживался мнения, что мнение масс диаметрально противоположно тому, что людям действительно нужно. Мнение масс – это ничто. Ведь в действительности толпой всегда управляют отдельные личности. А те, кто начинает революции, в итоге всегда оказывается этой же революцией съеденным. Эта концепция получила название террора Робеспьера. Кто начинает революцию, тот никогда ничего не получает, а просто в ней гибнет. И с этим ничего не поделаешь. Это законы истории.

Рано или поздно должна возникнуть демократия самоограничения. Ведь нельзя только и делать, что казнить. Рано или поздно это всем надоедает. Да и к тому же от казни не растет хлеб, а есть хочется всем и всегда. Плюс демократия не может сводиться к абсолютной свободе всех и каждого. Поэтому в ново-временную эпоху начинает происходить самоограничение демократии. И возникает идеально-материальная реальность. Для человека большое значение имеет его собственность. Как следствие возникает необходимость узаконить права на владение ею. Возникают понятия «Право» и «Долг» в юридических отношениях.

Теперь люди стали заниматься юридическими вопросами и отошли от отношений с Богом. Луч молитвы тускнеет и переходит в горизонталь.

Возникает такое понятие как историзм. Казалось бы, такое понятие как история существовало всегда. Однако. Это не так. Раньше представления о времени были другими. Действовал принцип шахматных часов. Сейчас же возник ход течения истории, появилось такое понятие как историзм. Выяснилось, что не соответствует действительности то, что задумано людьми. Отсюда и вопрос о возможности возможного.

А если есть прошлое и нынешнее, то возникает и сравнение, где было лучше. Так же происходит перетрактовка понятий. Это герменетика – от разной трактовки чего бы то ни было, координально может измениться весь смысл. Другой подход – утопический социализм Сенсимона. Эта идея пыталась донести важность науки, которая всем даст по потребностям, что люди объединяться на общих производствах. Но будет ли при таком подходе прогресс? Возможна ли возможность? Потому что все переворачивается: теперь в центре человек. Возникает материальность. Человек сам создает отношения, которые его терроризируют.

От такой подмены понятий возникает множество противоречий. Создается концепция Юма. Она состоит в проблеме индукции.

В то время остро стоял вопрос просвещения. Гельвеций сформулировал его основную идею: люди живут плохо от того, что у них мало знаний. Чтобы решить эту проблему нужно создать всенародную энциклопедию. Но у народа на нее нет средств, им нужно работать с утра до вечера. А чтобы разбогатеть, нужно много знать. Вот такой замкнутый круг. В итоге оказалось, что возможное, в общем-то, невозможно

Так же в то время наступает расцвет экспериментальной науки since. Ставится не опыт, а эксперимент. При многих фиксируемых параметрах, остаются два: один изменяем на входе, а второй измеряем на выходе. В этом суть эксперимента.

Таким образом, можно сделать вывод, что произошло отделение понятия «Сознание». Возникает самосознание, материальные ценности. Как следствие правовое урегулирование вопросов собственности. Так же координально меняются представления о ходе истории и рождается идея прогресса.

Путь изложения И его логика

Мы рассказали лекцию от конца к началу. Теперь изложим ее в противоположном направлении, что и было сделано в лекции. Укажем логику изложения еще раз.

От начала к концу

К рассматриваемому нами времени в Европе сложился монархический строй. Повсюду существовали монархии и имперское самодержавие. Но к концу 18 века во Франции произошла революция. После которой воцарился так называемый террор Робеспьера. То и дело кого-то казнили. Демократия дошла до абсурда, ведь не возможно дать всем абсолютную свободу. Личная свобода человека должна быть ограничена личной свободой окружающих. Поэтому все это должно самоограничиваться. В то время таким ограничивающим фактором стал Наполеон. Он произвел контрреволюцию. Строй по-прежнему оставался монархическим, но с некоторыми послаблениями.

В это время человек от молитвы к Богу переходит к горизонтали человеческих взаимоотношений. Его начинают волновать вопросы собственности. И, как следствие, возникают такие понятия как «Долг» и «Право», начинают развиваться юридические и правовые взаимоотношения.

Теперь Античность уже не представляется шаром, из которого исходит луч в средневековье. Теперь этот луч – молитва к Богу – тускнеет, и все переходит в горизонталь. И центральным вопросом того времени становится существование этого луча в будущем. Т.е. надежда на светлое будущее всегда жила в человеке. Эта надежда и дала рождение прогрессу. Вместо мировой энергии, дающей ранее импульс к жизни, теперь существует отрезок, для каждого свой. И энергию для этого отрезка человек может черпать только из своих поступков. Сделал что-то – подтвердил акт своего существования.

Также испытывает свой расцвет наука since, экспериментальная наука. Теперь ставится не опыт, а эксперимент. Вслед за этим возникает потребность в создании количественных теорий.

Главную идею того времени выразил Вольтер. Он считал, что наступает век разума, и самое главное – это свобода слова.

Оказывается понятие, что раньше существовала история, было не всегда. Оно вошло в наше сознание благодаря немецким романтикам, таким как Гёте и Шлейермахер. Время тогда рассматривали по принципу шахматных часов: где персонаж присутствует, есть его течение, а где нет персонажа – оно останавливается. Но, как выяснилось, это не соответствует действительности. Так и появился историзм.

А если это так, то нужно все трактовать по-новому. Эта идея принадлежит Шлейермахеру, она получила название – герменетика.

Помимо этого, возник и другой подход – утопический социализм Сенсимона. Но он не получил особого развития.

При такой глобальной замене понятий просто не может не возникнуть противоречий. На основе этого возникает концепция Юма, которая состоит в проблеме индукции. Если индукция – это от частного к общему, то все рассуждения об общем вероятны. Возникает вопрос: имеет ли, в таком случае, пределы наука since?

Против Юма высказывались французские энциклопедисты, так называемые просветители. Основную их идею высказал Гельвеций: люди плохо живут, потому что они необразованны, им не хватает знаний. Но на то, что бы просветиться нужны деньги, а у них нет лишних денег на приобретение знания. Поэтому они вынуждены прозябать в нищете. Такой вот замкнутый круг.

Так же было рассмотрено соотношение общества и личности. центральным вопросом того времени был вопрос о том, является ли интерес массы действительным интересом всех людей. Как оказалось, нет, не является. Как правило, он даже диаметрально ему противоположен. Де Сад вообще презирал демократию. Ему было обидно от того, что его осуждают за садизм, в то время как толпа приходит к власти через многочисленные убийства.

Кант поставил вопрос о невозможности невозможного. Описал он это на примере воображение. Ведь воображению нет пределов – можно навоображать все, что угодно. Это понятие получило название дидарштелюмг.

Некоторые вопросы издревле не поддавались рациональному объяснению и точному ответу. Например, есть ли бесконечность? Можно доказать и то, что все конечно, и то, что все не имеет конца. К тому же никто ее никогда не видел. Значит, некоторые вещи можно лишь вообразить себе. Но, в таком случае, откуда берется твердое знание? Этот вопрос можно выяснить лишь при помощи рассуждений и противопоставлений. Но нужно принять во внимание, что существуют некотрые доопытные – априорные знания, например, такие, как мораль. Нужно стремиться, чтобы она стала всеобщей, но это, по сути, невозможно. Кант же, в свою очередь, считал, что для достижения добродетели можно и солгать.

Итак, можно подвести итог. В этой лекции было показано, что произошло разделение сознания и бытия вообще. А это первый существенный итог историко-философского процесса. И мы подошли к тому, что человек не может долго находиться на такой ноте субъективизма. Следовательно, в дальнейшем, будет показано зарождение и развитие объективизации.


Эссе.

1. Идеально ли сознание? Существуют ли «идеальное» и «материальное» в действительности?
   

Названные вопросы слишком связаны. Отвечать на них следует одновременно.

Мир субъекта. Здесь-теперь-так реальность

Единственный мир, который дан субъекту, - мир феноменов. Мир феноменов есть здесь-теперь-так реальность. Эта реальность вполне может быть и иллюзорной, но, тем не менее, она предстоит и в этом предстоянии ее актуальность. Всё, что находится за пределами субъективной реальности, является либо реальностью объективной, либо фикцией, выдумкой, не-существованием.

Сознание, имеющее отношение к самым различным субъективным средам, гносеологически однотипно. Разница заключается в способах развертки, формах осознаваемости. Так реальная мысль, в отличие от идеи, есть своеобразное тонкое ощущение, связность протяженных ощущений смысла, с одной стороны, а с другой - гомолог конечности, мышцы, тонкозримый переключатель представлений. Чтобы видеть неидеальность мышления, не нужно быть духовидцем.

Идеально ли сознание?

Поверхностность, пластичность феноменов, наличие сновидений, галлюцинаций, различных пограничных явлений, их аутопространственность (протяженность внутри себя, но не в каком-то "внешнем пространстве") говорят о нематериальности как отдельных феноменов, так и сознания в целом. В определенных отношениях весьма соблазнительно прикладывать к феноменам апробированную "гидродинамическую модель", то есть говорить о возможном полевом характере феноменов, но термины "материальное" и "физическое" в достаточной степени атрибутированы и дискредитированы в мировоззренческом плане. Но идеально ли сознание? Что есть "идеальное"? Действительное положение вещей заставляет нас утверждать, что сознание неидеально. Оно чисто феноменально и есть в предельном варианте форпост между феноменальным и тем, что принято называть "идеальным", но и в названном варианте оно всё же остается в области феноменов и не пересекает их границы.

Что есть «идеальное»?

Идеальное - не некая тонкая вселенная и не мир вообще. Идеальное - в основном, нечто полученное вследствие намеренной или стихийной идеализации, то есть идеальное - это тем или иным образом надуманное. Идеальное - даже не предмет воображения. Нативное воображение, дающееся в здесь-теперь-так представлениях, - феноменально. А идеальное - либо условно воображаемое, либо особое следствие интеллектуального измыщления, такое следствие, какое и никогда невозможно чувственно вообразить или даже логически связать в полноценной форме. Идеальное часто происходит из умственных посылок. Эти посылки по их логической стороне могут быть далеки от реального воображаемого, а так же оказаться в противоречии друг другу.

Логическое противоречие может разрешиться только в нигде, то есть идеальном, в данном случае узком идеальном. Итак, термин "идеальное" в уточненном понимании является антонимом термина "реальное". Если феноменальное - во многом живая идеализация природы, то идеальное - результат мёртвой идеализации на межчеловеческом и человеческом уровне. Названная разница (живого и мёртвого) некоторым кажется более очевидной.

Субъективность идеального

Иногда задаются вопросом: "Субъективно идеальное или объективно?" Вопрос этот бессмыслен. Что имеется в виду? Происхождение идеального? Но происхождение идеального, способ его выделенности имеют мало отношения к фактуре. Идеального просто нет. Оно не субъективно и не объективно. Да! Но оно положенность! Кто его полагает человек или общество? Субъективная оно положенность или объективная? С социологической или исторической точки зрения, идеальное, конечно, ближе к межсубъективному. Однако вся беда в том, что термин "межсубъективное" никак не может считаться философским. Этот термин требует менее точных мерок строгости. Философски этот термин некорректен уже потому, что какого-либо коллективного разума, общественного сознания в прямом смысле нет. Всё это метафоры. Фактуально идеальное является условным фантомом над реальными субъективными ощуще-ниями.

Возможны различные виды идеального. Это, например, собранность того, что здесь-теперь дается только разрозненно, частично; это условная развернутость того, что здесь-теперь свернуто; в предельном случае - то, что здесь-теперь вообще невозможно, а в"максимально предельном" - уже запредельном варианте то, что невозможно логически. Существуют специальные ощущения-ссылки, подразумевающие, порождающие идеальное.

По большей части все мы - идеалисты в своей обыденной жизни. Идеальное - циклопический фантом, мнимо продолжающий наш узенький спектрик здесь-теперь-так. Интеллектуально человек всё-таки еще великий дикарь, ему мало просто воспоминаний, просто планов, просто представлений. Хочется, чтобы за ними было нечто, с чем можно было бы оперировать хотя бы косвенно. Ссылка на некий покрытый агностикой трансцендентный субстрат сложна для практики. Мы еще не роботы; именно на базе наших стремлений к бессмертию ощущаемости, логически превращаемой в свою противоположность - идеальное, появилась наука, какую мы имеем.

2. Проблема абсурда в течении веков.
   

Определение абсурда

АБСУРД (от лат. absurdus — нелепый) — граница, изнанка, оборотная сторона смысла, его превращенная форма. Попытка дать категориальное определение абсурда невыполнима и сама по себе абсурдна, поскольку абсурд не улавливается в сети ни здравого смысла, ни понятий рассудка, ни идей разума. Абсурд парадоксален. Рассудок в своем дискурсивном движении наталкивается на контрсмыслы, которые поначалу воспринимаются как абсурд, как нечто немыслимое, а затем, включаясь в логику рассуждения, расширяют границы знания и становятся “здравым смыслом”. Разум как рефлексия оснований дискурса представлен в антиномиях и парадоксах, формируя как абсурд то, что или составляет альтернативу принятого смысла (контрсмысл), или находится по ту сторону смысла (бессмысленность). История человеческой мысли может быть рассмотрена как развертывание различных пониманий смысла и соответственно разных трактовок абсурда. Происходит как бы новое переопределение не только смысла, но и абсурда, новая демаркация границ между смыслом и абсурдом: от трактовки абсурда как беспредметного слова и высказывания, не имеющего референта, к пониманию абсурда как нарушения законов логики и, наконец, к интерпретации абсурда как того, что невозможно помыслить, что лежит за границами понимания и объективно-идеального мира смыслов, выявленного в человеческих дискурсах и в принципе возможного. Расширение поля смыслов ведет к переосмыслению абсурда, к очерчиванию его новых границ. Вместе с тем абсурд входит в саму структуру логических процедур доказательства, поскольку косвенное доказательство, или доказательство от противного, не может быть осуществлено без обращения к абсурду.

Возникновение проблемы абсурда. Его роль в истории

Проблема абсурда возникла прежде всего при разграничении истинных и ложных рассуждений, которое было столь важно для практики риторического и судебного дискурсов. Для античной философии абсурд —это симптом и предвестник ложности рассуждения: истинность—воплощение смысла, а ложность — бессмыслицы. Античная мысль широко использовала обращение к абсурду как к контрсмыслу в доказательстве от противного. Софисты, занимаясь прежде всего риторической практикой, стремились выявить противоречия в рассуждениях, допускали равнозначность истинных и ложных суждений. Отрицая значимость принципа непротиворечия, они проводили мысль о том, что одно и то же рассуждение может быть и истинным, и ложным. Софистика имела дело прежде всего с риторическим дискурсом, хотя и логический дискурс обязан софистам разработкой процедуры косвенного (апогогического) доказательства, основанного на приведении к абсурду. В этом доказательстве положение А доказывается опровержением противоположного (не-А) с помощью вывода из него невозможного, абсурдного следствия. Столкновение с абсурдом оказывается свидетельством истинности доказываемого, исходного положения. Здесь уже абсурд—это контрсмысл, включаемый в саму ткань косвенного доказательства.

В новоевропейской философии приоритет отдавался рациональному дискурсу и его регулятивам. Абсурд выносился за границы интеллекта и объяснялся деятельностью фантазии. С этим связано разграничение Декартом и Спинозой воображения и интеллекта. Интеллект создает абсурдные, но осмысленные выражения, не соотносимые с предметами, Свет разума проникает повсюду, не оставляя места для всего неясного, темного, смутного. Поскольку среди процедур доказательства приоритет отдавался прямому доказательству, сведение к абсурду и доказательство от противного оцениваются весьма низко. Абсурд связывается с различными типами парадоксов.

Абсурд в наше время

В 20 в. стало ясно, что логико-гносеологический аспект абсурда —это важный (коль скоро на нем основываются все процедуры доказательства от противного и сведения к абсурду, используемые в математике и в научном знании), но далеко не единственный аспект проблематики абсурда. Сфера дискурса, обращающегося к абсурду, существенно расширилась: появились не только новые формы речевого дискурса (прежде всего практика психоаналитической терапии, осуществляющейся в диалоге “врач— пациент”), но и новые формы художественных практик, непосредственно обращавшихся к абсурду как к своему регулятиву. После беспредметной живописи возникли сюрреалистическое искусство (С. Дали, Магритт), театр абсурда, поэзия абсурда, абсурдистское кино, абсурдистская литература (творчество А. Бретона, Ф. Кафки, Г. Броха, А. Камю, С. Беккета, Э. Ионеско, обэриуты и др.). В философии 20 в. абсурдность жизни трактуется как онтологический факт. Абсурд стал характеристикой бытия, а не просто некоторых форм суждений и высказываний.

3. Общество и личность.
   

Рассмотрение проблемы роли личности в истории требует сперва определить само понятие «личность» в его социологическом аспекте и проанализировать современные трактовки вопроса, каким образом соотносятся между собой личность и общество.

Что такое личность?

Личность – это единичный человек как система устойчивых качеств, свойств, реализуемых в социальных связях, социальных институтах, культуре, более широко – в социальной жизни. Такой подход обеспечивает то, что ничто человеческое (за исключением немного, сугубо инстинктивного, чисто биологического) в том числе темперамент, эмоции, присущие данному человеку, не исчезают в личности. Вместе с тем, в личности они лишь представлены в тех проявлениях, которые значимы для социальной жизни. Индивид, соответственно, - это единичный человек как биосоциальное существо, особь. Индивидуальность – это характеристика уникальности, неповторимости, присущей данной личности.

Следовательно: а) личность – это любой человек (а не только яркий, исключительный), рассмотренный в его социальности как ответственный и сознательный субъект (деятель) социальной жизни; б) индивидуальнсоть может быть присуща каждой личности, а не только наиболее талантливым людям.

Ракурсы рассмотрения проблемы общества и личности