Динамика культурных моделей в глобализирующемся мире
| Вид материала | Диссертация |
- Восточнославянская цивилизация в глобализирующемся мире: проблемы и перспективы социодинамики, 393.83kb.
- «Трансформация и функционирование культурных моделей в русской литературе», 496.66kb.
- Американо-кубинские отношения в глобализирующемся мире (2000-2007 гг.), 248.83kb.
- С. алахбаби внешняя политика объединенных арабских эмиратов в глобализирующемся мире, 257.38kb.
- Научно-исследовательская деятельность студентов, 994.16kb.
- Тема: место цивилизационных и национальных общностей в современном глобализирующемся, 88.13kb.
- Тенденции международной миграции в глобализирующемся мире, 241.51kb.
- Емительно меняющемся и глобализирующемся мире, пронизанном масштабными потоками информации,, 48.53kb.
- Пешное развитие в современном глобализирующемся мире связано с целенаправленной политикой, 220.62kb.
- Сборник статей казань 2007 Редакционная коллегия: Кандидат философских наук, доцент, 7060.46kb.
На правах рукописи
Хлыщева Елена Владиславовна
ДИНАМИКА КУЛЬТУРНЫХ МОДЕЛЕЙ В ГЛОБАЛИЗИРУЮЩЕМСЯ МИРЕ
Специальность 24.00.01 – Теория и история культуры (философские науки)
Автореферат
диссертации на соискание ученой степени
доктора философских наук
Астрахань 2011
Диссертация выполнена на кафедре культурологии
Астраханского Государственного университета
Научный консультант: доктор философских наук, профессор Романова Анна Петровна
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Казарова Татьяна Викторовна;
доктор философских наук, профессор
Киященко Лариса Павловна;
доктор философских наук, доцент
Савин Александр Викторович
Ведущая организация: Волгоградский Государственный
педагогический университет
Защита состоится «16» апреля 2011г. в часов на заседании Диссертационного совета Д.212.009.12 при Астраханском государственном университете по адресу: 414057, г. Астрахань ул.Татищева 20а., конференц-зал.
С диссертацией можно ознакомиться в читальном зале библиотеки в Астраханском государственном университете по адресу: 414057, г. Астрахань, ул.Татищева 20а.
Автореферат разослан ________________2011 г.
Ученый секретарь
Диссертационного совета
доктор философских наук, профессор Карабущенко П.Л.
| |
Актуальность темы исследования.
Многофакторность и поливариативность социокультурного развития, интегративный процесс современного научного знания ставят исследователя перед проблемой анализа множества факторов, влияющих на исследуемый объект, что приводит к необходимости построения вероятностных моделей, где объект рассматривается в различных системах координат с выделением ведущих факторов.
Рассмотрение моделирования в качестве метода научного познания означает предположение, что это есть «некий способ представления, обеспечивающий по крайней мере определенное приближение к фактической ситуации» (Вартофский М.). Функциональность модели и самого процесса моделирования определяется степенью получения новой информации об изучаемом объекте. В этом плане культурная модель – это своеобразная реконструкция оптимальной для своего времени модели культурного развития, которая высвечивает доминирующие аспекты внутри определенной культурной формы и обладает уникальной конфигурацией внутрикультурных элементов, что определяет ее специфику.
В данном исследовании под культурной моделью мы понимаем теоретический конструкт, созданный на основе фактологического материала для выявления системы взаимодействия локальных культур в рамках социокультурных институтов для получения адекватных условий национального развития. Описываемые культурные модели могут отражать эндо или экзофакторы национального развития конкретного социума. Эндомодели - это те культурные модели, которые сложились в социуме в результате длительных исторических культурных и политических процессов. Экзомодели, как правило, интродуцированы или навязаны социуму национальными, культурными или политическими элитами.
Культурная модель выявляет тип взаимодействия между культурными группами, существующими в социокультурном пространстве. Культурная модель – это определенный проект культурного развития, абстракция, в «чистом» виде не встречающаяся. Ее реализация зависит от множества факторов, существующих в конкретных обществах.
Именно поэтому исследование и анализ социокультурных процессов наталкивается на определенные трудности в виду невозможности четкого прогнозирования развития в деталях. Кроме того, культурным смыслом социум наделяют реальные личности, поэтому при построении моделей всегда нужно помнить о «субъективной интерпретации» (Шюц А), отсылающей все научные объяснения социокультурного пространства к субъективным значениям человеческих действий, из которых и возникает социальная реальность.
Следует заметить, что конструирование моделей развития современного мира ведется через призму процесса глобализации1, что предполагает коренное преобразование или нивелирование этнокультурных форм и локальных культур, настоятельно требуя выработки «организующей» модели «целого», учитывающей различия, разнообразие, национальную и региональную специфичность.
В современном мире можно выявить три основные культурные модели: монокультурную, поликультурную и мультикультурную, все остальное представляется различными формами обозначенных моделей.
Монолинейная модель основывается на существовании определенных норм и принципов, пользующихся всеобщим признанием во всех без исключения социальных системах. Из этого выводится теоретическая возможность единого исторического пути для всех обществ. Недостатком данной модели является признание доминирующего типа культуры, как единственно законного.
Концепт многокультурности базируется на принципе равенства, согласно которому все культуры, даже малочисленные или исторически подавленные, обладают собственной ценностью и должны быть одинаково представлены как внутри больших национальных культур, так и на международной арене. Условно можно различить две модели многокультурности:
- поликультурную, которая представляет гармоническое сочетание национальной и мировой культур на уровне понимания как их неразрывной связи, принятия культурных универсалий, так и самобытности. Здесь предлагаются разнообразные социокультурные практики в масштабах национальных и региональных культур, в основе которых лежат интеграционные процессы. Поликультурная модель – результат длительного исторического процесса сосуществования, интеграции и дифференциации, где различные культуры естественным образом притираются друг к другу, «признают» друг друга, учатся сосуществовать. Все это идет изнутри, в результате объективных культурных процессов.
- мультикультурную, предлагающую в достаточно короткий, в отличие от предыдущей модели, срок легитимацию различных форм культурной инаковости, которая лаконично выражена в формуле «интеграция без ассимиляции». Это подразумевает сосуществование в границах одного государства различных этнокультурных, конфессиональных и тому подобных образований, имеющих право на публичную репрезентацию и сохранение своих особенных черт, образа жизни, продиктованного культурной спецификой. Мультикультурализм – модель, навязанная обществу извне, продукт искусственного построения, политических решений, некий конструкт, который общество целенаправленно примеряет на себя. Здесь доминирует внешний – субъективный фактор.
Такая трактовка в определенном смысле исходит из Европейского понимания, где мультикультурализм (как и политика ассимиляции) представляется в качестве конкретного политического подхода, в то время как термины «культурное многообразие» и многокультурность обозначают эмпирический факт существования разных культур и их взаимодействия в рамках определенного пространства и социальной организации (Белая книга по межкультурному диалогу, 2008).
Само понятие «мультикультурализм» трудно поддается точному определению, его используют в различных значениях и соответствующих коннотациях: как теоретический конструкт, как историческое явление, как политическую доктрину, уже существующую в некоторых странах, как идеологический подход. Философское понимание мультикультурализма акцентирует внимание на сохранении и росте культурного плюрализма, а в рамках политической науки мультикультурализм – это, прежде всего, идеология, провозглашающая примат культурного разнообразия над этнокультурной гомогенностью.
Надо заметить, что в отечественной науке, в отличие от западной трактовки, проводится различие между понятиями «мультикультурализм» и «поликультурность»: первое указывает на то, что национальное общество, прежде относительно гомогенное, претерпело качественные изменения, в результате иммиграции в его структуре возникли новые этнические меньшинства. Для регулирования общественных отношений, защиты и разделения ценностей мигрантов была предложена мультикультурная модель. Поликультурность же является своеобразным маркером исторической этнической мозаичности социальной среды или общества, которая складывалась веками и прошла проверку временем. А вот термины «мультикультурализм» и «мультикультурность», как правило, отождествляются (Малахов В., Тишков В., Бенхабиб С., Кимлика У., Хабермас Ю.).
Анализируя развитие современного социокультурного пространства, можно наглядно увидеть динамику перехода от монокультурной к многокультурной модели, о чем свидетельствует появление сценариев, основанных на «пересечении» моно- и полилинейного развития («новый космополитизм», постэтнический (гражданский) мультикультурализм и т.д.).
Глобализационный процесс условием выживания ставит необходимость взаимодействия стран и народов. Данная проблема особенно актуальна в принимающих обществах, где наблюдается процесс «гибридизации» культуры, когда последняя часто состоит из несовместимых частей, крайне нестабильных и противоречащих традиционному контексту. Для этого случая более всего подходит мультикультурная модель, которая защищает культурное разнообразие, отстаивая равные права всех культурных групп, под которыми понимается каждая социальная группа, имеющая собственные отличительные черты, однако в мультикультурной практике культурная группа чаще обозначает «меньшинство», т.е. «любую часть населения, которая тем или иным образом, сознательно или бессознательно дискриминируется» (The Harper Collins Dictionary of Sociology,1991). В таком дискурсе в качестве базовых минорити-групп на Западе рассматриваются женщины, инвалиды, представители сексуальных меньшинств и этнокультурные меньшинства. В России же минорити-группа (национальное меньшинство - «нацмен») практически тождественна этногруппе, а за «культурами» закрепляется определенный этнический носитель.
Мультикультурализм, наделяя каждую минорити-группу равными правами, основное внимание все-таки уделяет существующему разнообразию среди групп и их отличию друг от друга, что влечет за собой утрату объективных стандартов, по которым можно судить о развитии культур и цивилизаций, и практику насильственного встраивания различных миноритарных культур в ткань социального организма. Примеры тому можно наблюдать в западных обществах, принимающих иммигрантов, где практикуется консервация этнокультур с их традициями и практиками в «первозданном виде», что далеко не всегда соответствует общечеловеческим нормам современного развитого общества и в конечном итоге приводит к еще большей изоляции этногрупп, предъявляющих претензии на свою исключительность.
Следует иметь в виду, что существует несколько мультикультурных моделей: канадская, американская, австралийская, европейская, азиатская, каждая из которых распадается на ряд форм (предписывающую, демографическую, холистическую, политическую), принятие которых определяется позицией государства, конкретным состоянием этнической среды, межэтнических отношений, правовых и политических притязаний этнических групп. Но в любом случае, акцентируя требование равенства всех культур, мультикультурализм все-таки вынужден исходить из признания наличия доминирующей культуры и культуры «меньшинства». Отличие мультикультурализма от ассимиляторской модели как раз и заключается в поддержке обособления меньшинства вместо их ассимиляции в большинство. Поэтому даже в теории мультикультурализм является своего рода компромиссным соглашением между государством, представляющим культуру доминирующего этноса (нации), и меньшинствами, при соблюдении последними определенных условий, в первую очередь признания национально-государственного устройства страны.
Первые результаты политики мультикультурализма были далеко не однозначными. С одной стороны, страны, принявшие мультикультурную модель, добились немалых успехов в ходе демократизации собственных обществ. Идеал сосуществования различных культур способствовал изменению общественного климата и утверждению толерантного отношения к «другому», осознанию равнозначимости различных образов жизни, не умаляя при этом ничьих прав. С другой стороны, мультикультурализм часто ведет не к гражданской консолидации, а к расслоению общества по этнокультурному признаку.
На уровне «глобальное-локальное» проявляется процесс глокализации, который можно рассматривать в качестве специфического регионального сценария глобализации, с упором на «местную» экзотику, когда глобальные товары предлагаются потребителю с этническими вариациями. Глокализация ярко характеризует всю совокупность изменений процесса глобализации, вызванных региональной спецификой. В этой связи особый интерес вызывает исследование моделей культурного развития регионов, как отражение глобальных тенденций на микроуровне.
Регионализм присущ всем типам современных обществ и обозначает особый способ существования в мире. Будучи динамичной единицей, регион рассматривается как «конструкт процесса глобальной трансформации»2 и не сводится исключительно к торговым отношениям и договорам по безопасности. Определение региона зависит от того, какой конкретно срез жизни в регионе актуализируется той или иной наукой: в географии – это определенный территориальный комплекс, состоящий из земли, воздуха, флоры, фауны и населения, находящихся в особых отношениях друг с другом и составляющих вместе особую часть поверхности земли; в экономике - сложное соединение многочисленных звеньев производственных систем и социальной инфраструктуры, объединенных единой территорией; в этнологии – это территория проживания нескольких этносов, обретающих аналогичные черты традиционной культуры; в политологии - часть территории одной или нескольких соседних стран с более или менее однородными природными, экономическими, социально-политическими и культурными условиями; в философско-культурологическом понимании регион обозначает специфическое культурное образование, вписанное в общий «пейзаж», аналог особого мира с присущим только ему менталитетом, образом мышления, традициями, мировоззрением и мироощущением. Иногда регион рассматривается как группа стран, которые по многим очевидным параметрам больше взаимозависимы друг с другом, чем с иными странами. При этом государства, объединенные в регион, должны иметь некий интегрирующий географический фактор (общий выход к морю, систему естественных транспортных коммуникаций и т.д.).
Современная регионалистика состоит из множества различных «регионализмов», отражающих разные условия, ценности и даже идеологические установки на всем глобальном пространстве. Иными словами, регионализм понимается фактически как всеобщий, но специфический процесс, как идеологический проект построения регионального порядка в конкретном регионе или как «тип нового мирового порядка». Региональная динамика учитывает специфику местных условий, сложившиеся связи и хозяйственно-политические установки.
Для того, чтобы увидеть регион как целостную систему связей, необходимо осмысление населением пространства своей жизнедеятельности как нечто значимого, что возможно только через формирование региональной культуры, которая появляется в результате исторического процесса складывания единых общностей, проживающих на одной территории и занимающихся сходной хозяйственной деятельностью. Региональная культура является необходимым условием существования локального социума и служит основой для самоидентификации его жителей. Обращение к региональной культуре дает возможность изменить видение региона, осознать его роль в трансляции национальной и глобальной культуры, понять его уникальность и одновременную «вписанность в культурное пространство страны и мира» (Мурзина И.Я.). Именно региональная культура является интегратором этнически разнородных элементов, что обеспечивает в рамках определенной территории возможность межкультурного взаимодействия и реализует на практике модель поликультурного единства.
В России не существует монокультурных пространств, но ярче всего многокультурность выражена на приграничных территориях. На огромных пространствах Севера и Востока проявляется модель островного освоения ввиду небольшой плотности населения, и зачастую восточнославянское население живет вперемежку с автохтонными народностями. На Юге же больше проявляется модель «плавильного котла» с элементами мультикультурализма. Примером является Астраханский край, где проживает около 176 народностей. Многоликая Астрахань являет собой разнообразие одежд и языков, разных культур и их мирное сосуществование, что придает особый, неповторимый колорит крупному российскому городу. Именно здесь с исторических времен выполняется миссия исторического масштаба и значения – Астрахань играет роль объединительного звена между цивилизациями Запада и Востока, представляя реализацию поликультурной модели. Однако динамичность регионального развития не позволяет говорить о завершенности данной культурной модели, о чем наглядно свидетельствует процесс перехода к модели мультикультурной.
Для успешного развития мультикультурных регионов, а также для развития межкультурного диалога, направленного на решение проблем стран, принимающих мигрантов, становится важным не столько констатировать и исследовать различия между культурами, сколько направить усилия на поиск того, что может эти культуры объединять. Теоретически каждая культурная модель представляет определенный путь развития, который должен вывести общества к новому качественному изменению. Но теория не всегда реализуется на практике должным образом. С самого начала эти теоретические конструкты претерпели существенные изменения в реальной действительности и на практике продемонстрировали свою специфику. А потому ни один опыт не может являться эталонным образцом. Но сравнение такого опыта вполне возможно, ибо дает пищу для размышления о собственных путях культурного строительства. Это связано с необходимостью построения адекватных теоретических моделей культурного развития современных обществ в условиях глобализации. Именно этим обусловлена теоретическая и практическая актуальность данного исследования. В этой связи представляется очевидной необходимость многоаспектных, междисциплинарных исследований функционирования культурных моделей на разных уровнях их проявления.
Постановка проблемы
До середины ХХ века доминирующей моделью в обществе была монокультурная, и даже там, где исторически сложилась поликультурная модель, предпочтение отдавалось монокультурности.
Вторая половина ХХ века внесла кардинальные изменения в социокультурную картину мира. Это связано с процессами глобализации, возрастающими миграционными потоками, несущими свои культурные паттерны принимающим странам и, соответственно, возрастающая сложность ассимиляционных тенденций, постоянные изменения в социально-политической жизни, локальные войны на этноконфессиональной почве, постмодернистские тенденции осмысления действительности. Все это переместило акцент социального бытия из плоскости социально-экономической в плоскость социокультурную. Классическая монокультурная модель перестала соответствовать новым реалиям. Возникают новые формы социокультурного взаимодействия, а соответственно и новые культурные модели, находящиеся в состоянии постоянного изменения и модификации.
В современном глобализирующемся мире можно наблюдать проявления всех основных культурных моделей с динамикой перехода от монокультурной к многокультурной модели развития, проявляющей себя в форме мультикультурализма и поликультурности.
Степень научной разработанности проблемы.
Моделирование как процесс познания показан в трудах американского философа М.Вартофского (Модели: репрезентация и научное понимание, 1988), российских исследователей А.С. Колесникова (Философская компаративистика в поле глобальных перемен, 2003), Е.Лодатко (Методологические основы моделирования социокультурных процессов, 2007). Теория моделей культуры была разработана антропологами Э.Сэпиром, Р. Бенедикт, Дж. Уайтингом, Бетенсоном и др. Особое внимание культурным моделям уделил А.Кребер (A.L. Kroeber The Nature of Culture, 1952), рассматривая их как определенные абстракции, которые позволяют исследователям видеть все элементы культуры в единстве.
Изучение процесса формирования транснационального пространства, развития культурных моделей в этом пространстве напрямую связано с процессом глобализации. В некоторых исследованиях американских антропологов термин глобализация употребляется наравне с понятием «транснациональный поток» (Т.H. Eriksen). Поэтому представляется важным суммировать основные характеристики глобализации, необходимые для осмысления перехода от локального к транснациональному. Этой цели способствует определение динамики формирования глобального мировидения, т.е. глобальных состояний как единого поля реальных и виртуальных разноуровневых межкультурных взаимодействий, ведущих к развитию глобальных форм взаимосвязи и взаимовлияния явлений культуры. Здесь мы опирались на труды J.N Bhagwati, J. Brecher, T.Costello , J. Ceaser, I. Clark, H. James, R.D. Lewis, J.W. Macgregor, Ph. MCMichael, R Robertson, I. Rossi, F. Sachwald, B.Smith и др.
Феномен глобализации можно исследовать в разных ракурсах: как линейный процесс «становления единого взаимосвязанного мира» (А.С. Панарин); «новый мировой беспорядок» (T. Cowen); результат структурных изменений капитализма, воплощенных в действиях множества людей, корпоративных организаций и государств, которые порождают новые отношения и модели поведения не зависимо от сознательного выбора лидеров стран (F.Jameson, M. Miyoshi) и т.д. Но общим для всех исследователей является стремление рассмотреть процесс глобализации в динамике нормативно-регулятивных (политических, экономических, правовых) и ценностно-символических (этнических, национальных, религиозных) аспектов.
Теоретическое обоснование глобализационных процессов мы находим у Ф. Джеймисона и М. Миуоши (The Cultures of Globalisation, 1998), где анализируются процессы транснационализации культуры, перераспределения языков и культур в мировом пространстве и предрекается конец существованию самостоятельных государств, у З.Баумана (Глобализация. Последствия для человека и общества,2004), который считает глобализацию еще худшей дифференциацией, вносящей раскол в ряды непривилегированных стран. Значительный вклад в исследование процессов глобализации и модернизации внесли В.Г.Федотова (Модернизация "другой" Европы,1997; Хорошее общество,2005), У.Бек (Что такое глобализация?: Ошибки глобализма - ответы на глобализацию,2001), Н.А. Симония (Глобализация и неравномерность мирового развития,2001), Э.А. Азроянц (Глобализация: катастрофа или путь к развитию? Современные тенденции мирового развития и политические амбиции,2002), А.С. Панарин (Стратегическая нестабильность в XXI веке,2004), А.В. Иванов (Тупики современной глобализации и перспективы региональной евразийской интеграции,2005), Т.Ратувухери (Глобализация: промежуточных этап,2006), Р. Робертсон (R.Robertson Globalization: Social Theory and Global Culture,1992, Values and Globalization: Communitarianism and Globality,2001), Р.Кокс (R.Cox Global “perestroika”,1996), Ф. Макмихаэль (Ph. MCMichael Globalization: Myths and realities,1996) и др.
Глобализация приводит к созданию единого мирового сообщества, в котором именно культура выступает в качестве основы анализа происходящих в современном мире изменений. С этой точки зрения интересны исследования Р.Робертсона (R.Robertson), где вводится понятие «глобальная культура» и впервые выдвигается теория глобальной культуры. Робертсон доказывает, что именно культура, репрезентирующая интересы, недовольства, тенденции сохранения и воспроизведения социокультурного многообразия, призвана играть роль глобального контекста (Globalization Theory, 2000).
Предлагается несколько путей становления культурной гомогенизации: путь доминирования одной культуры над остальными (В.А. Мамонтова); монополизированное положение массовой культуры (Д. Коатс , Э.Корниш); культурный диалог, ведущей идеей которого является гармоническое сочетание национальной и мировой культур на уровне понимания как их неразрывной связи, так и самобытности культур (S. Benhabib, W.Kymlicka), однако последнее более соответствует варианту мультикультурной модели. В любом случае, глобализация и интеграция мирового пространства – долгий и сложный процесс, а культурное разнообразие не исчезнет в ближайшее время, поэтому необходимо планирование стратегий взаимопонимания. Именно с этих позиций Р.Д. Льюис (R.D. Lewis) разработал классификацию мировых культур, которая позволяет легко сопоставить родную культуру с другими, найти общее и отличное и наметить шаги к психологической адаптации. В основу деления культур положен принцип организации деятельности общества во времени. Согласно этому критерию, культуры делятся на три группы: моноактивные, полиактивные и реактивные, что во многом условно, так как большинство наций сочетают в себе признаки всех трех групп (The Cultural Imperative-Global Trends in the 21st Century, 2003).
В качестве исследований, оказавших принципиальное влияние на формирование концепции настоящей работы, следует назвать труды по проблеме мультикультурности и поликультурности западных исследователей Ёржи Зубрицки (J. Zubrzycki Public Policy in a Multicultural Australia,1987), А.М. Иссмэн (A.M. Isseman Lost in space? On the History, Status, and Future of Regional Science,1993),У.Кимлика (W. Kymlicka: Multicultural Citizenship, 1995), Дж. Цезар (J.Ceaser Multiculturalism and American Liberal Democracy,1998). Среди отечественных ученых следует выделить труды А.И. Куропятника (Мультикультурализм: проблемы социальной стабильности полиэтнических обществ,2000), В.С.Малахова (Мультикультурализм как политическая программа,1998, Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ, 2002), А.В. Гордона (Культура многообразия – явление современного цивилизационного процесса,2003), А.А. Борисова (Мультикультурализм,2003) и других. Исследуя динамику культурных моделей в современном мире, автор опирается на работы В.Галецкого, Н.С.Кирбаева, В.А.Тишкова, С.Бенхабиб (S. Benhabib), Д.Макгхи (D.McGhee), К.Маккензи (C. McKenzie), М.Джини (M. Jeanie) и др.
Большинство публикаций по проблемам мультикультурализма можно условно разделить на две категории: в одних он осуждается с позиций универсальности принципов либерализма (D. Devis, L. E. Foster, M. Jeanie, D. Harrison, R.Limbaugh, D. McGhee, C. McKenzie , J. Pettman, Ch. Taylor), в других – защита любых его проявлений (W.Kymlicka, F. Lawrence, R.Takaki, C.Trotman). Глубокое теоретическое обоснование феномена мультикультурализма содержится в трудах С.Бенхабиб (S. Benhabib), главной идеей которых становится переосмысление прежней либеральной парадигмы и выявление принципов, которые не могут быть принесены в жертву абстрактной межкультурной солидарности (Притязания культуры, 2003). С.Бенхабиб настаивает, что группы следует защищать во имя справедливости, а не ради абстрактного сохранения культур. Различные культурные традиции должны иметь возможность доказывать свое превосходство или равенство по отношению к другим, но не отрицая универсального характера главного императива демократического либерального общества – соблюдения прав человека (The Liberal Imagination and the Four Dogmas of Multiculturalism, 1999).
Мультикультурализм призван решить проблему взаимодействия культур, обострившуюся в связи с интенсивной миграцией населения всего земного шара: мигранты постепенно начинают завоевывать культурное пространство чужой страны, насаждая там свои обычаи и традиционное мировоззрение. Ни Европа, ни США, ни Австралия не могут противостоять азиатским и африканским переселенцам. Запад начинает испытывать проблемы с сохранением своей цивилизационной специфики, поэтому западные исследователи обвиняют мультикультурализм в пособничестве меньшинствам и разрушении «белой» культуры (L.Chipman, C.McKenzie, D.McGhee, L.Lippmann). В этом плане мультикультурализм понимается как «политика для иммигрантов» (А.С. Петриковская). Однако это слишком узкое понимание. Ряд исследователей настоятельно выступает за "де-этнизацию" термина и его переинтерпретацию в граждански-демократическом ключе (R.Bauboeck, S.Castles, M.Kalatzis, B.Cope, M.Morrissey), а некоторые западные обществоведы предпочитают вообще вести речь не о "мультикультурализме", а о "конструктивном плюрализме", который определяет современный мир как сосуществование множества больших и малых культур и конкурирующих систем их истолкования (И.Валлерстайн, Э.Геллнер, О.Хеффе, Ю.Хабермас, П.Штомпка, У.Бек и др.)
Выявление возможных путей адаптации индивидов в меняющемся обществе способствовало появлению концептуальных моделей индивидуального плана, которые фокусировались на проблемах положения индивида в мире культурного разнообразия (Э.Берри, М. Эпштейн,J.A Banks, S.Nieto, M.L.Miville, C. J Gelso, R.L.Pannu, Van Der Zee).
Следует отметить, что существующие отечественные разработки, касающиеся исследования современного процесса перехода от монокультурности к мультикультурности, носят весьма разрозненный характер и анализируются в основном на примере западных стран (США, Канада, Западная Европа). По мнению автора очевидна необходимость систематизации существующих культурных моделей и глубокий анализ их проявления на практике с выявлением общего и особенного в каждом конкретном случае. При этом особое внимание следует уделить критериям выбора соответствующей формы культурной модели в конкретных регионах.
Поиск оптимального соотношения между глобальным и локальным привел к феномену глокализации, где отразилась вся совокупность изменений процесса глобализации, вызванная региональной спецификой (А.Неклесса, А.Юркин, Э.Гидденс, R. Giulianotti, R. Robertson). Региональная динамика учитывает специфику местных условий, сложившиеся связи, хозяйственно-политические и социокультурные характеристики. В каждом конкретном случае стартовым для моделирования становятся вопросы: что представляет собой регион и какую форму культурной модели здесь предпочтительнее конструировать.
Полифункциональная природа региона обусловила множественность его определений. В философско-культурном аспекте регион обозначает специфическое культурное образование, вписанное в общий «пейзаж», основу которого составляют однородная физическая среда и более или менее однородная экономика, представляющие каркас общественной жизни и общий фон исторического и нравственного развития. В таком видении регион становится своеобразным аналогом особого мира с присущим только ему менталитетом, образом мышления, традициями, мировоззрением и мироощущением.
Регионообразующие факторы составляют определенное единство, интегрирующим началом которого становится региональная культура, позволяющая рассматривать регион как целостную систему связей. В этом плане интересны своим новым видением феномена региональной культуры труды И.Я.Мурзиной (Феномен региональной культуры: бытие и самосознание, 2003; Методологические аспекты изучения региональной культуры, 2004), Ю.М. Беспаловой (Региональная культура в социокультурном пространстве России, 1999), Ч.К. Даргын-оол (Культурный фактор регионализации современной России, 2002).
Кроме того, необходимо назвать труды В.Л. Каганского (Методологические основания регионального анализа как культурной практики, 1997; Культурный ландшафт и советское обитаемое пространство, 2001; Постсоветский человек: вид из ландшафта, 2005), Р.Н. Киценко (Полиэтничность России как предмет философского анализа, 2003), В.А. Тишкова (После многонациональности. Культурная мозаика и этническая политика России, 2003), А.В. Костиной, Т.М.Гудима (Культурная политика современной России: соотношение этнического и национального, 2007), в которых исследуются проблемы развития культуры регионов постсоветсткого пространства.
Рассмотрение региональных культур до последнего времени велось (и ведется) в ключе этнологических, социологических и политологических исследований. Этнологи больше фиксируют сохранившиеся до наших дней элементы традиционной культуры отдельных народов (В.М.Викторин, Д. В.Васильев, Д.М.Исхаков, Г.Д.Урастаева и др.); социологи исследуют региональные проявления наиболее общих черт социального облика общества (Н.А.Аитов, Г.М.Заболотная, А.Г.Кахаров, Е.М.Староверов); политологи анализируют политическую культуру региона, а также закономерности политического воспроизводства, функционирования и развития регионов (В.Гельман, А.С. Паначева,С.Рыженков, А.И.Сухарев). Автор считает, что настоятельно не хватает культурно-философского анализа региональных процессов с фиксацией внимания на процесс становления и развития региональной культуры, обуславливающей выбор культурной модели.
И.Я. Мурзина предлагает культурно-философское видение региональной культуры и разводит понятия «культуры региона» и «региональной культуры», где под «культурой региона» понимается пространственно закрепленная культура, отличающаяся особенностями бытового уклада и характером повседневности, а «региональная культура» представляет собой вариант общенациональной культуры и одновременно самостоятельное явление, обладающее собственными закономерностями развития. Можно с уверенностью сказать, что для создания целостной картины жизни отдельных регионов необходимы междисциплинарные исследования, интегрирующие различные аспекты изучения, опирающиеся на представления о культуре как уникальной форме бытия человека в конкретных историко-географических условиях.
В целом в научной литературе не нашли своего полного освещения вопросы, связанные с функционированием культурных моделей на региональном уровне. Не было попытки исследовать процесс становления, развития, специфики региональной культуры, как целостной системы. В связи с этим есть смысл обратиться к отдельному территориально-культурному образованию и на его материале рассмотреть специфику генезиса и функционирования культурной модели, опираясь на конкретно-исторический материал. Для примера был взят Астраханский регион, обладающий яркой поликультурной спецификой. Выявление характера складывающейся поликультурной модели заставило обратиться к краеведческим и архивным источникам, а также к трудам местных краеведов (А.И. Богатырев, И.А. Житецкий, П.Л.Карабущенко, А.С. Марков, А.М.Позднеев, П.Х. Хлебников и др.).
Исследования современного развития региона базировались на материале местной периодической печати (газеты «Волга», «Горожанин», сборник законов и нормативных правовых актов Астраханской области), краеведческих конференций (Всероссийская научно-практическая конференция «Традиционная народная культура и этнические процессы в многонациональных регионах Юга России», 2006, Астраханские краеведческие чтения, 2010 и др.), а также проводимых социологических опросов населения.