Учебно-практическое пособие Хабаровск, 2001. Министерство образования Российской Федерации Хабаровский государственный технический университет

Вид материала

Учебно-практическое пособие

Содержание Материалистическое мышление и мировоззрение Пятое. В теории познания французские материалисты придерживалась сенсуалистической Философский практикум II. Тесты. III. Учения философов Нового времени о субстанции. Мир состоит из монад Иммануил Кант Теоретический разум Категорический императив Георг Вильильм Фридрих Гегель Людвиг Андреас Фейербах

Подобный материал:

• Учебно-методическое пособие Хабаровск 2008 удк 159. 9: 323. 28 (07) л 481, 6422.91kb.
• Учебное пособие министерство образования российской федерации новосибирский государственный, 1050.12kb.
• Программа 1-3 октября 2003 года Москва Организаторы и спонсоры Министерство образования, 141.3kb.
• На главную министерство общего и профессионального образования российской федерации, 1520.3kb.
• С. Г. Чухин этическое образование в современной школе учебно-методическое пособие, 1453.15kb.
• Учебное пособие министерство образования российской федерации нижегородский государственный, 1699.35kb.
• Министерство транспорта российской федерации федеральное государственное образовательное, 1267.4kb.
• Н. А. Быковой Контрольные вопросы, 24.48kb.
• Российской Федерации Министерство образования и науки Российской Федерации Государственный, 343.55kb.
• Министерство образования Российской Федерации воронежский государственный технический, 1499.43kb.

Усилиями просветителей во главе с Д. Дидро издается "Энциклопедия", ставшая первым в истории человечества толковым словарем наук. Просветители-энциклопедисты, несмотря на чинимые преграды и гонения, достигли цели – совершили революцию в сознании людей, дав иное течение направлению умов "относитель но гражданских и религиозных учреждений".

Можно выделить два крыла просветителей: старшее и младшее. К первому относят Вольтера, Монтескье, Кондильяка, по второму – Ламетри, Руссо, Дидро, Гельвеция, Гольбаха. Первые по своим философским взглядам – еще непоследовательные материалисты и деисты, вторые – убежденные материалисты и атеисты.

Материалистическое мышление и мировоззрение просветителей в большей степени обусловливалось формированием науки и изменением в связи с этим представления о роли и месте философии в системе научного знания.

Для философов-материалистов, которые выступали от лица науки, философия должна занять подчиненное положение по отношению к ней. Она должна стать рефлексией науки, то есть заняться обобщением разрозненных представлений о мире и человеке и резюмированием взглядов. Из всех наук наибольшее отношение к философским размышлениям имела механика, что придало материализму XVIII в. механистический характер. Основные положения его мы находим во взглядах Ламетри, Дидро, но совершенную форму им придает Поль Гольбах (1723-1789 гг.) в главном труде "Система природы".

Первое. Это учение о материи. Отдав дань древнегреческой традиции пониманию материи как сочетания основных элементов мира, Гольбах предпринимает попытку выйти за ее рамки и дать обобщенное определение материи. "Материя вообще, - пишет он, - есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства, а качества приписываемые нами различным веществам… основываются на различных изменениях, производимых в нас этими веществами". Такой подход знаменовал крупнейший шаг не только в развитии основ философского знания, но и в критике религиозных и субъективно-идеалистических позиций, особенно берклианства. Материя включала в себя предельно общие свойства первичности, объективности, понимание сознания как производного от материи и т.п.

Второе. Среди свойств материи Гольбах особое внимание обращает на движение, указывая на серьезный недостаток в рассмотрении материи как косной, бездеятельной субстанции. Опираясь на естественнонаучный материал, он доказывает, что движение не привносится в материю и природу, оно внутренне присуще им. Разделяя в целом механистические воззрения, он, однако, высказывает гениальные догадки о неразрывной связи материи и движения, называя его "способом существования… необходимым образом вытекающим из сущности материи", подчеркивая, что "материя движется благодаря собственной энергии". Самодвижение материи, в свою очередь, означало, что нет никаких внешних сил или существ, стоящих над материей и придающих ей движения. Так закладывались методологические основания атеизма.

Третье. С пониманием универсальности механического движения связывался и принцип детерминизма – причинной обусловленности явлений механическими силами. Однако закон причинности отождествлялся с законом необходимости, что означало жесткую детерминацию всех явлений и отрицание случайности. Фаталистическое течение событий ни чем не отличалось от божественного порядка, который, по сути, был "заменен незыблемым порядком вещей".

Четвертое. Принципы механического материализма были распространены и на понимание человека. Еще Ламетри (1709-1751 гг.) уподоблял его машине, называя людей "перпендикулярно ползающими машинами", "просвещенными" машинами, а "человеческое тело – самостоятельно заводящейся машиной, живым олицетворением беспрерывного движения". Гольбах и Гельвеций вписывают человека в природный ряд, признавая тем самым подчиненность его естественным законам и отметая всякие теологические притязания на человека как величайшее творение Бога.

Гольбах пытается выяснить сущность человека, понимая, что его поступки зависят как от его собственной энергии, так и от действующих на него внешних факторов. Не избежав механицизма, он называет человека "целым устройством", "организацией", суть которой в том, "чтобы чувствовать, мыслить и действовать, одним словом, двигаться особым способом…". Эта особость, по Гольбаху, содержится в духовно-теоретической деятельности человека. Так в ансамбль материальных элементов вторгается идеальная сила, которая затем сыграет главенствующую роль в судьбах человека и общества. Идейные мотивы, разум человека, его мысли и знания выйдут на первый план, станут самостоятельными и выразятся в лозунге "идеи правят миром".

Понимая человека как существо природное, а природу – как жестко детерминированную систему, французские материалисты помещают в нее и человека, который неизбежно оказывается подчиненным действию цепи причинно-следственных связей. То есть его поведение становится заранее предопределенным, что оборачивается не-свободой, а значит, исключает возможность активного преобразования действительности. Такая пассивность, тем более перед лицом социума, не устраивает идеологов буржуазной революции. Они ищут выход из теоретического тупика, и Гольбах, например, обнаруживает его не в свободе воли (если признать таковую, то человек возвысится над природой, станет сильнее ее и "даже отделится от нее, что рассогласовывается с атеистическими взглядами), а в свободе выбора, которая представляет собой всего лишь осуществление велений самой природы. Человек в силу заложенного в нем природного механизма, может выбрать лучшее и избежать того, что угрожает его существованию.

Пятое. В теории познания французские материалисты придерживалась сенсуалистической линии, утверждая, что человек может познать свойства и причины явлений. По Ламетри, механизм познания таков: объект действует на субъект и отражается на его "мозговом экране". Отдавая предпочтение ощущениям, он называет их "надежными руководителями, которые только одни могут просветить разум в поисках истины". На этих же позициях стоит и Д.Дидро, решительно опровергая агностицизм Беркли и Юма, их субъективно-идеалистические выводы из материалистического сенсуализма Локка. Он прибегает к наглядной модели, сравнивая познание с фортепиано. Подобно тому, пишет Д. Дидро, как фортепиано издает звуки не само по себе, а лишь, когда ударяют по его клавишам, так и человек не сам по себе воспроизводит ощущения, а, когда природа, как по клавишам, ударяет по его органам чувств и извлекает знания. Французский материалист называет субъективный идеализм "сбесившимся фортепиано", которое вообразило, что может издавать звуки без внешнего воздействия.

Шестое. Специфическими были социально-политические взгляды французских просветителей. Отвергая божественное провидение, они пытались естественным образом объяснить общественные явления, склоняясь и здесь к материализму. Правда, каждый делал это по-своему. Вольтер ссылался на "климат, правительство и религию" (различные суеверия людей). Монтескье обосновывал примитивно-материалистический географический детерминизм. Гельвеций искал причину перемен общественной жизни в росте народонаселения. Но все они, последовательно проводя принцип социального детерминизма, были убеждены в решающей роли окружающей среды в формировании личности и ее взглядов и нравов, понимая под ней политический строй государства и его законы, воспитание и просвещение. Совершенство же законов ставили в зависимость от прогресса человеческого разума, избавления от заблуждений и невежества. То есть, несмотря на некоторые материалистические элементы, в целом объяснение общества французскими материалистами было идеалистическим: прогрессивное движение связывалось с развитием идей, с просвещенным монархом, который только и мог воплотить разумные идеи в жизнь.

Заслуги философии Французского просвещения колоссальны. Это – критика феодализма и религии, устремленность в грядущее новое общество, идеологическое обоснование буржуазной революции, углубление и систематизация материализма, попытка найти материалистические основания общественного прогресса.

ФИЛОСОФСКИЙ ПРАКТИКУМ

I. Вопросы для самопроверки знаний.

1. П. Дамиани назвал средневековую философию "служанкой богословия". Что это означало?
   

2. Что такое теоцентризм как философско-религиозное мировоззрение? Каковы его важнейшие идеи и принципы?
   

3. В чем состоит глубинный смысл схоластического спора об универсалиях?
   

4. Сопоставьте идеалы человека средневековой и ренессансной философии; выделив их сущность и отличительные особенности.
   

5. Что собой представлял пантеизм как тип философствования? Какое мировоззренческое и методологическое значение он имел?
   

6. Кому принадлежит и что означает тезис "Знание – сила"?
   

7. Как характер эпохи повлиял на философскую мысль XVII века?
   

8. К какому философскому направлению можно отнести высказывание: "Ничего нет в разуме, чего прежде не было бы в чувствах"?
   

9. Какие философские идеи и представления явились ключевыми в учениях мыслителей эпохи Просвещения?
   

10. Охарактеризуйте суть полемики между эмпиризмом и рационализмом Нового времени.
    

II. Тесты.

1. Найдите соответствие между:
   

Историческая Философская

эпоха идея

1. Античность а) Антропоцентризм

2. Средневековье б) Космоцентризм

3. Возрождение в) Рационализм

4. Новое время г) Теоцентризм


2. Над какими проблемами, по преимуществу, размышляют философы Нового времени?


а) онтологическими

б) гносеологическими

в) антропологическими

г) аксеологическими.

3. Впишите ключевое слово:
   

Сенсуализм – философское направление в теории познания, признающее ___________________________________ единственным источником познания.


4. Найдите соответствие между:


Философское Его
направление представитель

1. Дуализм а) Гольбах

2. Субъективный идеализм б) Лейбниц

3. Механистический материализм в) Беркли

4. Объективный идеализм г) Декарт

5. Завершите суждение:
   

Философское учение о всеобщей обусловленности явлений называется ____________________________.

5. Найдите соответствие:
   

Историческая Картина

эпоха мира

1. Новое время а) Теизм

2. Средневековье б) Пантеизм

3. Возрождение в) Деизм

4. Просвещение г) Атеизм

5. Аврелию Августину принадлежит произведение:
   

а) "Рассуждение о методе"

б) "Исповедь"

в) "Система природы"

г) "Опыт о человеческом разуме".

5. Кто из философов Нового времени разрабатывал дедуктивный метод познания?
   

а) Д. Локк

б) Р. Декарт

в) Т. Гоббс

г) Б. Спиноза.

5. Основателем какого философско-религиозного учения является Фома Аквинский?
   

• патристика
  
• схоластика
  
• томизм
  
• апологетика.
  

5. Кто стоит у истоков философско-политического учения об "общественном договоре"?
   

а) Ф. Аквинский

б) Д. Локк

в) Т. Гоббс

г) Ж.-Ж. Руссо.


III. Учения философов Нового времени о субстанции.

	Философы	Учение о субстанции	Характеристики субстанции	Философское направление
О Б Р А З Е Ц	Лейбниц, немецкий философ	Мир состоит из монад	Монады – духовные единицы, бестелесные сущности неделимые, неуничтожимые, замкнутые в самих себе, самодостаточные	Объективный идеализм, субстанциальный плюрализм

Литература

1. Горфункуль А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
   
2. История философии в кратком изложении. М., 1991.
   
3. Кузнецов В.Н. Философский материализм XVIII в. М., 1981.
   
4. Рассел Б. История западной философии. М., 1993.
   
5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия: от истоков до наших дней. Т. 1-4, СПб, 1997.
   
6. Соколов В. В. Европейская философия XV-XVII вв. М., 1984.
   
7. Философия. // Под ред. В. Лавриненко. Учебник. М., 1996.
   
8. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
   

§ 9. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Понятие «немецкая классическая философия» охватывает воззрения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII в. до первой половины XIX в. включительно. Иммануил Кант (1724-1804 гг.) родился в Прусском королевстве в 1724 г., в городе Кёнигсберге, в семье мастерового. Окончил гимназию и Кенигсбергский университет. Поначалу работал домашним учителем. С 1755 г. преподавал в Кёнигсбергском университете и лишь в 46 лет (в 1770 году) получил профессорскую кафедру логики и метафизики, был деканом факультета и дважды избирался ректором университета. В ходе семилетней войны Кенигсберг был занят русскими войсками, а в 1794 году Иммануил Кант избирается членом Российской академии. Работы Канта стали публиковаться в 70-е годы, а широкую известность он получил лишь в последнее столетие 18 в. Умер И. Кант в 1804 г. Философия Канта начинает развитие немецкой классической философии. Одной из основных проблем философии Нового времени стала проблема познания: что является истинным источником познания – чувства или разум – и как они соотносятся друг с другом. По Канту, существует два мира – мир ноуменальный (вещей – в-себе, или вещей – самих-по-себе) – это мир, который не познается при помощи чувств, мир, существующий транс-

Основные понятия: абсолютная идея, абсолютный дух, аналитическое суждение, априорный, долг, категории, логика, ноумен, объективный дух, отрицание отрицания, практический разум, синтетическое суждение, субъективный дух, теоретический разум, трансцендентный, трансцендентальный, феномен.

цендентно, то есть вне действительности, которую человек может постичь, и мир феноменальные – мир явлений, который дается нам в ощущениях. Эти два мира связаны – ноумены действуют на наши органы чувств, вызывая представления, которые и являются нам в виде феноменов. Но эти представления не дают знания о самих вызывающих ощущения предметах – ноуменах. Таким образом, мы способны познать только явление, но не предмет сам по себе, как таковой.

Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и в пространстве. Но время и пространство не существуют сами по себе, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму и координирующие чувственно-воспринимаемые предметы. В ноуменальном мире, то есть в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Только в момент контакта человека и мира возникают формы пространства и времени.

Кант пытается ответить на вопрос: как возникают понятия. Чувственные представления являются отпечатками вещей, понятия же есть порождения интеллекта, которые вместе с тем соответствуют порядку вещей. Ответу на вопрос, как это возможно, посвящена работа Канта «Критика чистого разума». Основные идеи этой книги: всякое знание начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, то есть носит априорный (доопытный) характер.

Эмпирическое знание единично, а потому – случайно, априорное – всеобще и необходимо. Доопытны только формы знания, содержание же его целиком поступает из опыта.

Кант исходит из различия между аналитическими (все тела протяженны) и синтетическими суждениями (вчера шел дождь). Первые носят поясняющий характер – объясняют уже известное, а вторые расширяют наши знания, вносят что-то новое.

Все опытные эмпирические суждения синтетичны. Главный вопрос заключается в том, как возможно новое знание вне опыта, то есть как возможны априорные синтетические суждения. То, что такие суждения существуют, доказывает наука – все математические суждения являются синтетическими (новые знания) и априорными (из личного опыта не выведешь), это относится и к естествознанию, оно дает новые обязательные для всех знания. О философии же Кант говорит, что надо проверить, является ли она наукой, то есть дает ли новые знания, опираясь на всеобщие, обязательные для всех принципы.

Свою философию Кант называет трансцендентальной (от лат. «переходить», «переступать») – она изучает переход в систему знаний условий опыта. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается вообще за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.

Научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант подчеркивает несводимость одной познавательной способности к другой. Синтез осуществляется при помощи воображения. Компонентами синтеза служат категории – они проникают в чувственность, делая ее осмысленной (категории – предельно общие понятия, как бы скелет познания). Каждая категория дает производные понятия меньшей общности. Категории, заранее существующие в человеческом рассудке, - это еще не само знание, а только его возможность. Продуктивное воображение объединяет опытные данные и категории рассудка.

Таким образом, Кант указывает, что познание человека носит творческий конструктивный характер.

Этика Канта основана на принципиальном различии между теоретическим и практическим поведением. Теоретический разум регулирует познавательную деятельность человека, практический – обуславливает моральное поведение.

Человек живет в двух мирах. С одной стороны, он феномен, часть чувственного мира, живущая по его законам. С другой, - он ноумен, существо сверхчувственное, подчиненное идеалу.

Поэтому у человека два характера – эмпирический, привитый окружением, и ноуменальный, интеллигибельный, как бы присущий ему изнутри.

В поведении человека реализуется связь между двумя характерами. На этом основана ответственность человека за свои поступки. Исследуя эмпирический характер, мы можем найти причины дурного поступка в плохом воспитании и плохом окружении. Но мы указываем на разум, как на причину, которая могла и должна была определить поведение человека иначе.

Моральным существом человека делает особая причинность – «через свободу», - которая возможна потому, что в мире ноуменальном нет времени, нет сцепления причин и следствий. Человек свободен.

Кант говорит о первенстве практического разума перед теоретическим. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра. Только такую ценность Кант признает и за верой.

Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, - автономия нравственности. Предшествующие теории выводили мораль из внешних по отношению к ней принципов. Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Нравственные понятия не выводятся из опыта – они априорны, заложены в разуме человека. Чтобы быть добрыми и честными, мы не нуждаемся ни в какой науке и философии.

Моральный поступок – следствие императива (внутреннего повеления). Категорический императив Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Наиболее прочная опора нравственности, единственный источник категорического императива – долг. Только долг придает поступку моральный характер. Только трезвое осознание долга руководит поведением мыслящего человека. Быть личностью – значит, быть свободным, реализовать свое самосознание в поведении, ибо природа человека – его свобода, а свобода – это следование долгу.

Георг Вильильм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) родился в Штутгарте – столице Вюртембергского княжества. В 1788-1793 гг. учился в Тюбингенском теологическом институте, где прослушал философский и теологический курсы.

В 1808-1816 гг. был директором гимназии в Нюрнберге. В 1818 г. приглашен для чтения лекций в Берлинский университет, где проработал до конца жизни.

Исходное понятие философии Гегеля – абсолютная идея, поэтому Гегель свою философию называл «абсолютным идеализмом». Первое и основное определение абсолютной идеи – разум, разумное мышление. Идея – субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей, она универсальна, всеохватывающа, абсолютна. Во всех явлениях универсума, в человеческих поступках, в событиях всемирной истории, в повседневной деятельности человека – абсолютная идея «есть побудительная причина».

Гегель определяет абсолютную идею как единство познания и жизни, теории и практики. Процесс постижения истины абсолютной идеей есть в то же время процесс ее самопознания. Идея познает себя, ставя себя же перед собой в качестве объекта, т.е. она творит мир и человека в целях самопознания.

Существование абсолютной идеи представляет собой трехступенчатый процесс. Первый этап – абсолютная идея как таковая, абстрактное бытие абсолютной идеи. Здесь – это чисто логическое понятие, полная абстракция. В системе философии Гегеля рассмотрению этого этапа посвящена работа «Наука логики». Логика – наука о чистом понятии и абстрактной идее.

Логику Гегель подразделяет на учения о бытии, сущности, понятии. Начало всего – чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т.е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно также при появлении плода цветок признается наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого» (Гегель Г., Соч. М., 1959. т.4, с.2).

Второй этап – инобытие идеи в природе. Здесь идея овеществляется в природных вещах, но не может себя осознать. Рассмотрению второго этапа посвящена часть работы «Энциклопедия философских наук» - «Философия природы». В этой части Гегель рассматривает природу как объект изучения различных наук – механики, физики, органической физики. Природа представляет собой внешнюю реальность идеи, природа – это окаменевший дух. В природе явственно видна система последовательных ступеней, высшая из которых – жизнь.

И третий этап – история человеческого духа. Именно здесь абсолютная идея достигает своей цели и тем самым завершает свое развитие, придя к совершенству; дух – это возвращение идеи к самой себе. На этом этапе идея приступает к самопознанию. История – предметное воплощение логического саморазвития идеи. Этому этапу посвящена «Философия духа». Здесь Гегель рассматривает три ипостаси духа – субъективный дух (относится к индивидуальному человеку); объективный дух (дух, воплощенный в социальном объединении людей – право, мораль и нравственность, государство) и абсолютный дух (высшая ступень развития духа – искусство, религия откровения и самая высокая ступень – философия).

История, в конечном счете, представляет собой реализацию разума. «Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно». Прогресс во всемирной истории осуществляется всегда каким-то одним народом, дух которого является носителем мирового духа на данном этапе развития. Другие народы либо «изжили» себя, либо еще не дошли до необходимой стадии развития, поэтому они играют подчиненную роль. Гегель устанавливает критерий общественного прогресса, на основании которого строит свою периодизацию всемирной истории. Это – прогресс в осознании свободы.

Завершающая ступень гегелевской системы – философия. Здесь находится абсолютный конечный пункт саморазвития духа; учение Гегеля – конец пути. Вся предшествующая история философии – поступательное движение к истине.

В своей философии Гегель видел последний, завершающий этап длинного пути самопознания духа.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872 гг.) два года слушал лекции Г. Гегеля в Берлинском университете и пришел к выводу, что нужно подвергнуть отрицанию прежние способы воззрения на философию, ее методы и место в культуре.

Религия умирает, считает Фейербах, ее место должна занять новая синтетическая форма сознания – антропология, которая соединит достоинства как предыдущей философии, так и христианства.

Религия – родовой признак человека, она указывает своим существованием на то, что эмоциональная, психологическая жизнь человека не менее важна, чем его разум. Фейербах выявляет психологические корни религии. То, что человек думает о Боге – это осознание им самого себя. Основу религии нужно искать не в стране, а в чувстве зависимости (от природы, других людей и т.д.). Человек сам конструирует божественность, отстраняя, отчуждая от себя свои собственные качества, желания, надежды. Существенной частью современного ему христианства Фейербах считал веру в чудо. Чудо – это не что иное, как осуществившееся супранатуралистическое желание человека (например, сильное желание непосредственно увериться в своем личном существовании после смерти рождает идею воскресения Христа).

Теология, - пишет Фейербах, - раздваивает и отчуждает человека, она рассекает мир его надвое: на действительный и воображаемый; все нерешенные земные проблемы она переносит на небо.

Фейербах считает, что религиозная вера «ограничивает, сужает горизонты человека, отнимает у него свободу и способность подвергать оценке то, что от него отличается». Вера сообщает человеку особое чувство тщеславия и эгоизма. Бог есть олицетворенное отличие и преимущество верующего перед неверующим.

Немецкий мыслитель ратует за новую форму сознания – антропологию, которая будет религией без Бога, религией любви человека к человеку. «Человек человеку Бог - таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории».

Освобождение от религиозных заблуждений вновь приведет к пониманию человека как части, причем совершенной, вечной природы. Вне природы и человека нет ничего, поэтому человек – высшее в ценностном отношении существо. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело в своей целостности образуют сущность человека.

Суть нового гуманизма – не в вере, а в практической философии, не в молитвах, а в работе, изучении мира, любви; во всей полноте жизни человека.