Два философских введения в двадцать первый век
Вид материала | Документы |
- Два философских введения в двадцать первый век, 7532.76kb.
- Public Relations Research and Education предпринял глубокое исследование, 463.5kb.
- Сумма, выделенная для закупки составляет – 22 321 429 (двадцать два миллиона триста, 1052.36kb.
- Системы современной телемедицины, 82.69kb.
- Задача данного введения прояснить значение терминов, вошедших в название книги и образующих, 3099.97kb.
- 10 июня 1792 в Париже был создан первый в мире публичный зоопарк, 107.06kb.
- Методика в/в капельного введения растворов. Подготовка системы для в/в капельного введения, 18kb.
- Доклады, представленные государствами-участниками в соответствии со статьей 9 Конвенции, 1918.8kb.
- Учебно-методический комплекс по дисциплине гсэ ф. 05 «Философия» для студентов всех, 591.55kb.
- Краснослободцев Иван Владимирович, 409 гр. Запись текста, Концептуальная обработка, 203.05kb.
персонажах, ранее вышедших на сцену; одно действующее лицо вызывает любовь,
другое - гнев, третье - раздумье. Число действующих лиц постоянно
изменяется, увеличивается, растет. Даже если какой-то герой навсегда уйдет
со сцены, скажем застрелится, или - в истории искусства - какой-то автор
выпадет из культурного оборота, его действующее ядро все же продолжает
уплотняться, сама лакуна, разрыв обретают все большее драматургическое
значение.
Такой схематизм художественной наследственности всегда сохраняет свои
основные особенности, и схематизм этот коренным образом отличается от
схематизма "образования", "цивилизации", формационного развития, как бы их
ни понимать.
Схватим одним взглядом все сказанное об искусстве:
а) история сохраняет и воспроизводит здесь "персонажность" слагающихся
феноменов;
б) увеличение числа "персонажей" осуществляется вне процедуры снятия и
восхождения, но в схематизме одновременности, взаиморазвития, уплотнения
каждой художественной монады;
в) обратимость "корней и кроны", "до..." и "после..." означает в
искусстве особый тип целостности, "системности" искусства, как
полифонического драматического феномена.
И еще один момент, не прямо вытекающий из представленной театральной
схемы, но органично с ней связанный. Мой исходный образ предполагает еще
одно (?) действующее лицо, точнее, некое "многоместное множество"
действующих лиц. Это - зритель, слушатель художественного произведения. В
театральном действе соучастие этого "действующего лица" особенно наглядно,
но это активное творческое бытие не менее необходимо, насущно, органично для
любого произведения любой формы искусства. Зафиксируем на мгновение слово
"произведение" и пойдем дальше, пока что подчеркивая только особый
"схематизм" "наследственности" в истории и реальном бытии произведений
искусства. Если история искусства - это драма со все большим числом
действующих и взаимодействующих лиц, если все эти Лица (авторы, стили,
художественные эпохи) действительно и действенно одновременны, действительно
и напряженно сопрягают время прошлое (во всей его самобытийности) и время
настоящее, причем - в средоточии этого мгновения, то все это осуществляется
как раз в общении "сцены и зрительного зала", или - автора поэмы и ее
далекого - сквозь века - молчаливого читателя... Культуры - и того, кто ее
(со стороны) воспринимает...
Не буду сейчас дальше развивать эту мысль.
Если хотите, называйте очерченный схематизм "прогрессом", или
"развитием"... Сейчас существенно исходно отличить схематизм
"наследственности" в искусстве: "Явление четвертое... Те же и Софья..." - от
схематизма "восхождения" ("Карлик на плечах гиганта..."). Это - в искусстве.
Но в XX веке с особой силой обнаруживается, что такой схематизм истории
искусств есть лишь особый и особенно наглядный случай некоего всеобщего
феномена - бытия в культуре. Причем - бытия в культуре как в целостном
Органоне. И этот Органон не распадается на "подвиды" и непроницаемые
"отсеки".
Наш взгляд, обостренный современной жизнью (теми сдвигами, о которых я
выше говорил, а в заключение скажу еще определеннее), безошибочно замечает:
тот же феномен, что и в искусстве, действует в философии. Аристотель
существует и взаиморазвивается в одном (?) диалогическом (?) культурном
пространстве с Платоном, Проклом, Фомой Аквинским, Николаем Кузанским,
Кантом, Гегелем, Хайдеггером, Бердяевым.
Но это одно пространство явно "не-евклидово", это - пространство многих
пространств. Платон имеет бесконечные резервы все новых и новых аргументов,
ответов, вопросов в споре с Аристотелем: Аристотель также обнаруживает
бесконечные возможности "формы форм", отвечая на возражения Платона. Кант
бесконечно содержателен и осмыслен в беседах с Платоном, Гегелем, Гуссерлем,
Марксом... Философия - как феномен культуры - также мыслит в схеме: "Те
же... и Софья". Это - опять-таки драма со все большим числом действующих
лиц, и бесконечная уникальность каждого философа раскрывается и имеет
философский смысл только в одновременности и во взаимополагании философских
систем, идей, откровений. Если говорить более крупными блоками: философия
живет в сопряжении и одновременном взаимопорождении разных форм
бесконечно-возможного бытия и разных форм его понимания.
Я не отрицаю - иногда возможно и даже необходимо распределить философские
системы в восходящий, гегелевский ряд. Но тогда это будет феномен
цивилизации, или, точнее, цивилизационный "срез" культуры Нового времени.
Именно и только в одновременности и бесконечной диалогической
"дополнительности" каждого из философов на "Пиру" Платоновой и вообще
философской мысли философия входит в единую полифонию культуры.
В сфере нравственности XX век обнаруживает тот же феномен "трагической
пьесы" ("те же и Софья..."), или "годовых колец в стволе дерева".
Современная нравственность есть сопряжение, нравственная историческая
памятливость (и диалог, беседа) различных нравственных перипетий,
сосредоточенных в разных образах культуры, - Героя античности, -
Страстотерпца и Мастера средних веков, - Автора своей биографии в романной
остраненности Нового времени. Здесь перипетийна исходная нравственность. Рок
и характер (античность); исповедальная грань земной жизни у потусторонней
вечности (средние века); открытость моей смертной жизни - в бесконечность
временных причинных сцепок и, с другой стороны, полная ответственность и за
начало моей жизни - "Быть, или не быть..." Гамлета, - и за ее завершение, за
ее замкнутость "на себя" (Новое время). Но не менее перипетийно - в точке
взаимопорождения, начала - и само общение, взаимопредполагание этих
перипетий в душе современного человека. И это не "релятивизм" и даже не
"вариативность" морали, но - полный объем моей личностной ответственности за
судьбы и смыслы жизни людей иных культур, иных смысловых спектров. Это уже
не мораль "терпимости" (пусть живут, как могут...), но нравственность
включения в мою со-весть предельных вопросов бытия других людей, их ответной
вести в моей собственной судьбе111.
Но продолжим наше сопоставление. Сознание, пробужденное XX веком,
замечает, что в том же едином ключе - и скажу определеннее - в ключе
культуры - необходимо сейчас понимать и развитие самой науки, еще недавно
породившей схему "восходящего развития", уплотнения знаний и т.д. "Принцип
соответствия", идея "предельного" перехода, соотношение дополнительностей,
парадоксы теории множеств в математике, вообще - парадоксы обоснования начал
математики - все это заставляет утверждать: наука также может и должна быть
понята и развиваема как феномен культуры, то есть (теперь отважимся сказать
- то есть...) как взаимопереход, одновременность, разноосмысленность
различных научных парадигм, как форма общения античных - средневековых -
нововременных форм ответа на вопрос: что есть "элементарность", "число",
"множество" и т.д.? Снова тот же культурологический парадокс:
Не обобщение, но общение различных форм понимания - вот формула движения
к всеобщности в современных позитивных науках.
Но тот же схематизм общения (не обобщения) различных всеобщих и
уникальных форм бытия действует в конце XX века и в определении
"производительных сил" (ориентация на свободное время, на время
"самоизменения" не только в духовном, но и в так называемом материальном"
производстве, в индивидуально-всеобщем труде)112. В общении различных
"формаций" (ср. конвергенция). В элементарных ячейках современной
социальности (особая роль малых, динамичных групп и полисов). В странном
взаимовлиянии различных форм современного - стремящегося к всеобщности -
гуманитарного мышления. В этой всеобщности и атом, и электрон, и космос
понимаются так, как если бы это были произведения, смысл которых
актуализируется в челноке различных форм разумения.
Однако общение и бытие в культуре (по схематизму: "Явление четвертое. Те
же и Софья...") совершаются не линейно, не в профессиональном отщеплении -
философ с философом, поэт с поэтом... но в контексте целостных исторических
"пьес" - античной, средневековой, нововременной, западной, восточной...
Культура - трагедия трагедий, когда одна - в другую (как в китайской
костяной головоломке) вточены многообразные шаровые поверхности
драматического действа и катарсиса; когда реальное общение и взаиморазвитие
отдельных персонажей осуществляется как общение и диалог различных трагедий.
Обращу внимание на два таких сопряжения.
Так, все названные феномены культуры - искусство, философия,
нравственность... - имеют действительно культурный смысл не перечислительно,
но - конструктивно, в Органоне данной культуры. Внутри каждой культуры
искусство, философия, нравственность, теория также приобретают свою особую
"персонажность", персонализируются в общении друг с другом, на грани этих
различных форм бытия в культуре. Здесь действующие лица: Поэт, Философ,
Герой, Теоретик, постоянно погружающие в себя свой внешний диалог. Между
этими действующими лицами складывается своя трагедия, со своим единством
места, времени, действия. Платон современен Канту и может быть его
Собеседником (в культуре) лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем
общении с Софоклом и Евклидом; Кант - в общении с Галилеем и - Достоевским.
Но если так, то угадывается еще один, возможно - конечный, или
изначальный, - трагедийный строй.
Эта культура способна жить и развиваться (как культура) только на грани
культур113, в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми
"на себя" - на выход за свои пределы - культурами. В таком конечном (или
изначальном) счете действующими лицами оказываются отдельные культуры,
актуализированные в ответ на вопрос другой культуры, живущие только в
вопрошаниях этой иной культуры. Только там, где есть эта изначальная
трагедия трагедий, там есть культура, там оживают все, вточенные, встроенные
друг в друга, трагедийные перипетии. Но совершается это общение (и
взаимопорождение) культур только в контексте настоящего, то есть для нас - в
культуре конца XX века.
Причем вся данная культура (скажем, античности) должна быть понята как
единое произведение, созданное и пересоздаваемое одним (воображаемым)
автором, адресованное насущному и возможному "читателю" - в канун века XXI.
Итак, мы снова зафиксируем слово "произведение" и пойдем дальше.
2. Первый феноменологический образ (не хочется говорить - признак")
культуры неявно перерастает в новый целостный образ, в новый круг
представлений.
Культура есть моя жизнь, мой духовный мир, отделенный от меня,
транслированный в произведение (!) и могущий существовать (больше того,
ориентированный на то, чтобы существовать) после моей физической смерти
(соответственно после "физической смерти" данной цивилизации, формации) в
ином мире, в живой жизни людей последующих эпох и иных устремлений. Отвечая
на вопрос: "Что есть культура?" - мы всегда - до конца сознавая это или нет
- отвечаем на другой вопрос: "В какой форме можем существовать - и развивать
себя - мой дух, и моя плоть, и мое общение, и насущная - в моей жизни -
жизнь близких людей после моей (моей цивилизации) гибели, "ухода в нети"?..
Ответ - в форме культуры. Великий русский мыслитель М.М.Бахтин всегда
настаивал, что смысл любому нашему высказыванию всегда придает ясное
понимание того, на какой вопрос (обращенный ко мне - явный или тайный)
отвечает это высказывание, это утверждение. Так вот, культура не только
понимается, но и возникает (как культура) в попытках ответить (и самому
себе, своими деяниями и творениями) на вопрос о рукотворных формах
"потустороннего бытия". Бытия в других мирах, в иных, отстраненных,
остраненных, заранее воображенных культурах. И здесь не существенно, что я -
в своем непосредственном бытии в культуре - могу обращаться к моим
непосредственным Собеседникам и Современникам. Существенно то, что и в этих,
наиболее, кстати, напряженных, ситуациях я обращаюсь к своему Собеседнику
так, чтобы он смог воспринять меня - в моем произведении - и тогда, когда я
исчезну из его сиюминутного кругозора (выйду из комнаты, уеду в другой
"полис", уйду из жизни). Чтобы он воспринял меня как бы ("как если бы"...)
из другого, бесконечно отдаленного мира. Но сие означает также и особую
обращенность культуры во-вне, ее сквозную адресованность в иное (и - вполне
земное) бытие. -
Это означает острую необходимость быть - навеки - вне собственного бытия,
быть в ином мире. В этом смысле культура - всегда некий корабль Одиссея,
совершающий авантюру плавания в иной культуре, оснащенный так, чтобы
существовать вне своей территории (Ср.: Бахтин М.М. Культура собственной
территории не имеет).
Но если уж вспомнились античные образы, скажу еще так: каждая культура
есть некий "двуликий Янус". Ее лицо столь же напряженно обращено к иной
культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, в глубь себя, в
стремлении изменить и дополнить свое бытие (в этом смысл той
"амбивалентности", что присуща - по Бахтину - каждой целостной культуре).
Проецирование насущного Собеседника в ином мире (каждая культура - это
возглас SOS, обращенный к другой культуре) предполагает, что этот мой
Собеседник насущен мне больше, чем собственная жизнь. Вот та основа, на
которой вырастают две дополнительные интуиции "бытия в культуре".
Во-первых. В культуре возникает решающее, заторможенное и замкнутое в
плоти произведений - несовпадение автора (индивида) с самим собой. Все мое
сознание преображается этой обращенностью "извне" - "в-меня" - моего
"другого Я", моего насущного читателя, отдаленного (во всяком случае, по
замыслу) в вечность. Ясно, что для читателя (зрителя, слушателя...) таким
насущным, "другим Я" ("Ты"...) оказывается автор произведения культуры...
Это несовпадение, эта возможность видеть "со стороны" мое собственное бытие,
как бы уже завершенное и отдаленное от меня в произведении, - это и есть
изначальное основание идеи личности. Личность - та ипостась индивида, в
горизонте которой он способен перерешить свою - уже предопределенную
привычками, характером, психологией, средой - судьбу. Итак, индивид в
горизонте культуры - это индивид в горизонте личности.
Во-вторых. В общении "через" плоть произведения каждая личность - автор и
читатель - формируется, назревает "на горизонте" как - потенциально-особая и
неповторимая культура. Как особый бесконечный мир возможных перевоплощений
этого - свободно предполагаемого произведением - общения. Общение в
культуре, то есть бытие в культуре, - это всегда - в потенции, в замысле -
общение между различными культурами. Даже если мы оба (автор и читатель)
живем в одной и той же культуре.
3. Понятие культуры. Культура как общение культур. Мир впервые
Предположу теперь, что феноменологический образ (еще не понятие) культуры
возник в сознании читателя. Точнее, сосредоточился из тех внутренних
интуиций, что, как я предполагаю, всегда присущи всем современникам конца XX
века.
Тогда - если это произошло - попытаюсь кратко очертить смысл понятия, или
- лучше - идеи культуры.
Переход от образа культуры к понятию (и - далее - идее) культуры имеет -
в логике культуры - следующий смысл.
Это - смысл трех, переходящих друг в друга и обосновывающих друг друга
всеобщих определений того, что есть культура (пока еще это не ответ на
вопрос, как возможна культура). Каждое из, таких определений, доведенное до
предела, трансформируется в иное, столь же всеобщее определение, образуя в
цельности некий континуум идеи начала культуры.
Вот эти три определения, дающие, как я полагаю, в совокупности единое
понятие культуры:
Первое определение культуры (почти тавтологическое, фокусирующее тот
образ культуры, что был намечен выше).
Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных -
прошлых, настоящих и будущих - культур, форма диалога и взаимопорождения
этих культур (каждая из которых есть... См. начало определения).
И - несколько дополнений: время такого общения - настоящее; конкретная
форма такого общения, такого со-бытия (и взаимопорождения) прошлых,
настоящих и будущих культур - это форма (событие) произведения; произведение
- форма общения индивидов в горизонте общения личностей; форма общения
личностей как (потенциально) раз-личных культур.
В этом определении смысл культуры в жизни человека осмыслен, во-первых,
на грани различных культур, в момент (в точке) их взаимоперехода, и - уже в
этом плане - изначален, раскрывает момент, в котором культура определяет
самое себя. Этот момент крайне важен для реального понятийного определения
культуры. Во-вторых, это определение дает тот "логический круг", что не
только не отрицает, но составляет суть новых логических определений,
свойственных логике культуры, ее пониманию понятия. В-третьих, это
определение дает единство предметного смысла логики культуры (идея
произведения) и ее основных идеализаций, возможность развертывания различных
культур в процессе общения автора и "читателя" произведений культуры.
В-четвертых, это определение дает исток основных идей новой логики, как
логики общения (а не обобщения) всеобщих понятийных систем. И наконец, самое
основное - только понимание культуры как формы общения культур есть
основание перехода ко второму, столь же всеобщему определению, ответу на
вопрос, что есть культура?
Второе определение культуры.
Культура - это форма самодетерминации индивида в горизонте личности,
форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления; то есть культура -
это форма свободного решения и перерешения своей судьбы в сознании ее
исторической и всеобщей ответственности.
Об этом смысле культуры в жизни человека дальше я скажу специально,
поскольку этот смысл особенно напряжен и естествен в конце XX века. Именно
этому смыслу - и прежде всего его понятийной логике - посвящена вторая часть
моей работы.
И наконец, третье определение культуры.
Культура - это из-обретение "мира впервые"114.
Культура - в своих произведениях - позволяет нам - автору и читателю -
как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие
- из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал,
мгновений нравственного катарсиса. Вместе с тем в произведениях культуры
этот, впервые творимый, мир с особой несомненностью воспринимается в его
извечной, независимой от меня абсолютной самобытийности, только
улавливаемой, трудно угадываемой, останавливаемой на моем полотне, в краске,
в ритме, в мысли.
В культуре человек всегда подобен Богу в афоризме Поля Валери: "Бог
сотворил мир из ничего, но материал все время чувствуется". Вне этой
трагедии и иронии культура невозможна; всякий разговор о культуре становится
пустышкой и риторикой.
Причем именно понимание культуры в определений "мир впервые" является -
логически - исходным основанием и первого определения (общения на грани
культур), и второго определения (возможность самодетерминации) культуры.
Именно в этом определении становится особенно явным, что предметным
основанием всех "срезов" и "проекций" идеи культуры выступает сфера
произведений как неделимых единиц ("атомов", "монад") бесконечного
культурного бытия.
Произведение - вот ответ на вопрос: "Что значит быть в культуре, -
общаться в культуре, - самодетерминировать свою судьбу в напряжениях
культуры, - порождать в культуре - мир впервые..." Вот почему я так упорно,
начиная с первой страницы, тормозил внимание читателя на этом понятии. Но