Биография Немецко-французский протестантский миссионер и богослов, философ, врач, музыковед, органист. Альберт Швейцер родился 14 января 1875 в Кайзерсберге (Верхний Эльзас, принадлежавший в те годы Германии;

Вид материалаБиография
Xviii. обоснование оптимизма через понятие воли к жизни
Подобный материал:
1   ...   22   23   24   25   26   27   28   29   ...   33

должно ли оно увлечь за собой на дно также и жизневоззрение? Не приказывают

ли обстоятельства разрубить буксирный трос и попытаться заставить

жизневоззрение идти самостоятельным ходом?


Этот маневр не так уж неожидан, как кажется. Когда философы полагали,

что выводят жизневоззрение из мировоззрения, они не замечали, что в

действительности их отношение было обратным, поскольку мировоззрение они

строили по образцу жизневоззрения. То, что они выдавали за философию мира,

на самом деле было интерпретацией мира через жизневоззрение.


Поскольку жизневоззрение европейского мышления было

оптимистически-этическим, то и мировоззрению, вопреки фактам, был придан

такой же характер. Воля мыслителей бессознательно насиловала познание.

Жизневоззрение выступало в роли суфлера, мировоззрение - в роли актера.

Следовательно, утверждение о том, что жизневоззрение происходит из

мировоззрения, было фикцией.


У Канта это бессознательное насилие над познанием проводится уже

методически. Его учение о "постулатах практического разума" означает не что

иное, как предоставление воле решающего слова в последних показаниях

мировоззрения. Кант проделывает это так ловко, что создается впечатление,

будто воля не навязывает познанию своей власти, а оно само добровольно

признает ее и принимает со всеми подобающими парламентскими атрибутами. Он

поступает так, как будто призван теоретическим разумом, чтобы придать

возможным в себе истинам действительности логически необходимую истинность.

У Фихте воля диктует познанию свое мировоззрение, не прибегая при этом ни к

какому дипломатическому искусству.


С середины XIX столетия в естественных науках возникает направление,

которое вообще уже не требует, чтобы мировоззрение сообразовывалось с научно

установленными фактами. Ценные идеи традиционного мировоззрения должны

оставаться в силе, даже если они и не соответствуют данным познания мира. С

момента, когда Дюбуа-Реймон (1818-1896) опубликовал свои лекции "О границах

познания природы" (1872), представители естественных наук начинают считать

хорошим тоном признавать себя некомпетентными в вопросах мировоззрения.

Постепенно возникает модное учение о двоякой истине. Наиболее яркое

выражение это направление находит в "Союзе Кеплера", основанном в 1907 году

представителями естественных наук. Они заходят так далеко, что объявляют

приемлемыми даже некоторые мировоззренческие положения в формулировках

церковных авторитетов. Это новое учение о двоякой истине получило свое

философское обоснование в теории "суждений ценности". Альбрехт Ричлъ

(1822-1889) и его последователи пытались доказать правомерность религиозного

мировоззрения наряду с естественнонаучным. Следует заметить, что любая

религия, стремящаяся сохранить свой философский ореол, прибегает к подобного

рода приемам. В философии прагматизма Уильяма Джемса (1842-1910) полунаивно,

полуцинично признается, что воля сама создает постулаты мировоззрения.

Нельзя не признать тот факт - а после Канта это признавалось в самых

различных вариантах, - что многие положения мировоззрения берут свое начало

в воле, сформированной под влиянием определенных убеждений. Разрушение

чувства истинности, производимое теперь не по наивности, а полусознательно

путем искусной интерпретации мира, играет роковую роль в мышлении нашего

времени.


Но зачем же продолжать творить эту несправедливость и держать познание

в подчинении у воли с помощью темных сил тайной полиции? Мировоззрения,

рожденные в такой ситуации, как правило, являют собой жалкое зрелище. Волю и

познание надо поставить в честные отношения друг к другу.


В том, что раньше называли мировоззрением, объединены два воззрения -

на мир и на жизнь. До тех пор пока можно было питать иллюзии относительно

того, что оба эти воззрения живут в гармонии и дополняют друг друга, не было

никаких поводов возражать против такого союза. Но теперь, когда уже нельзя

больше скрыть их несовместимость, необходимо отказаться от всеобщего понятия

мировоззрения, органически включающего в себя жизневоззрение. Мы не можем

теперь наивно полагать, что жизневоззрение порождается воззрением на мир. Мы

не можем больше втайне возводить жизневоззрение в мировоззрение. Мы

переживаем поворотный момент в мышлении. Наступило время суровой критики,

которая должна освободить нас от прежней наивности и недобросовестности. Мы

должны решиться предоставить жизневоззрению и воззрению на мир свободу и

затем начать откровенную полемику между ними. Мы должны признать, что с

жизневоззрением, состоящим из убеждений, рожденных пашей волей к жизни, но

не подтвержденных данными познания мира, мы выходим за границы того, что

образует наше мировоззрение.


Этот отказ от мировоззрения в старом смысле, то есть от единого,

замкнутого в себе мировоззрения, вызывает болезненную реакцию нашего

мышления. Мы оказываемся в состоянии раздвоенности, против которого

постоянно внутренне восстаем. Но мы должны довериться фактам. Наша воля к

жизни поставила перед собой невыполнимую задачу, и она не смогла вновь

обрести себя в своих здоровых убеждениях и в многообразной воле к жизни, как

она проявляется в мире. Мы надеялись создать себе жизневоззрение из фактов

познания мира. Но нам суждено жить убеждениями, которые рождаются из

внутренней необходимости.


В старом рационализме разум пытался обосновать мир. В новом он поставил

себе цель объяснить волю к жизни, заложенную в нас. Таким образом, мы вновь

возвращаемся к элементарной философии, которая занимается вопросами миро- и

жизневоззрения, непосредственно интересующими человека, и которая пытается

объяснить и поддержать жизнеспособность рождающихся у нас идей. Мы хотим

вновь обрести силу для этического миро- и жизнеутверждения в жизневоззрении,

опирающемся на самое себя и откровенно полемизирующем с познанием мира.


XVIII. ОБОСНОВАНИЕ ОПТИМИЗМА ЧЕРЕЗ ПОНЯТИЕ ВОЛИ К ЖИЗНИ


Мы должны решить две задачи: во-первых, перейти от наивного миро- и

жизнеутверждения к глубоко осознанному и, во-вторых, от этических побуждений

перейти к созданию логически стройной этики.


Углубленное миро- и жизнеутверждение состоит в том, что мы обладаем

волей сохранять жизнь и все существующее, если оно каким-либо образом

подвластно нам, и рассматривать жизнь как высшую ценность. Оно требует от

нас признания идеалов материального и духовного совершенствования людей,

общества и человечества и постоянного руководствования ими в своей

деятельности и стремлениях. Оно не разрешает нам ограничиваться в своих

действиях только самим собой, но требует от нас, чтобы мы проявляли живой и

деятельный интерес ко всему, что совершается вокруг нас. Всегда и везде

проявлять беспокойный интерес к миру и не искать покоя в самоуглублении -

вот к чему обязывает нас глубочайшее миро- и жизнеутверждение.


Мы начинаем свой жизненный путь преисполненные непосредственного миро-

и жизнеутверждения. Воля к жизни, заложенная в нас, дает это нам как нечто

само собой разумеющееся. Но когда пробуждается сознание, то всплывают

вопросы, превращающие все, ранее бывшее само собой разумеющимся, в проблемы.

В чем смысл твоей жизни? Что тебе надо в мире? Возникающая при этом полемика

между познанием и волей к жизни обрушивает на человека множество

противоречивых фактов. Факты говорят о том, что жизнь манит нас тысячью

ожиданий, из которых почти ни одно не исполняется. А исполненное желание

чаще всего приносит разочарование, ибо только ожидаемая радость есть

истинная радость; в исполненном желании скрывается уже нежелание.


Беспокойство, разочарование и страдания - вот наша участь в том

коротком отрезке времени, который лежит между нашим рождением и смертью. Дух

пребывает в беспощадной зависимости от тела. Наша жизнь находится во власти

бессмысленных событий и может быть уничтожена в любой момент. Воля к жизни

дает мне стимул к действию. Но деятельность моя подобна действиям того, кто

пашет море плугом и сеет семена в борозды волн. Чего достигли те, кто

действовал до меня? Какое значение имело то, к чему они стремились, для

бесконечного мира? Обманом воля к жизни стремятся склонить меня к тому,

чтобы я продолжал влачить свою жизнь и давать жизнь новым существам, которым

уготована та же жалкая участь, что и мне, и таким образом способствовать

этой вечной игре.


Мысли, на которые наталкивается воля к жизни, когда она начинает

размышлять, имеют крайне пессимистический характер. Не случайно, что все

религиозные учения, за исключением китайского, были в большей или меньшей

степени пессимистическими и никогда не обольщали человека обещанием счастья

в земной жизни.


Кто в силах остановить нас и не дать воспользоваться свободой, чтобы

покончить с жизнью? Каждому мыслящему человеку знакомы эти мысли. Они

захватывают нас еще сильнее, когда мы думаем о том, что все люди ломают

голову над загадками бытия, хотя и не всегда говорят об этом.


Что же заставляет нас, находящихся в здравом рассудке, отвергать мысль

о том, чтобы покончить с жизнью? Инстинктивное противодействие этому акту.

Воля к жизни сильнее, чем пессимистическое убеждение. Инстинктивное

благоговение перед жизнью подавляет все другое, ибо мы суть воля к жизни...


Даже наиболее последовательное пессимистическое мировоззрение

брахманизма делает уступку воле к жизни, одобряя добровольную смерть только

тогда, когда человек уже прожил значительную часть своей жизни. Будда идет

еще дальше. Он осуждает насильственный уход из жизни и требует, чтобы

сначала умерла в человеке его воля к жизни.


Таким образом, всякий пессимизм непоследователен. Он не распахивает

двери свободе, а делает уступки фактам жизни. Пессимистическая индийская

философия пыталась при этом сделать меньше всего уступок и поддерживала

неосуществимую фикцию чистой жизни, отрешенной от всего того, что происходит

в мире. В европейской философии, где расхождение между волей к жизни и

пессимистическими воззрениями несколько приглушено и затуманено потому, что

официальная мораль пронизана оптимистическими идеями, эти уступки еще

больше. Возникает бездумная воля к жизни, которая заставляет Человека брать

как можно больше счастья от жизни, не осознавая при этом, зачем оно ему,

собственно, нужно.


Причем совершенно не важно, в какой степени сохраняется мораль миро- и

жизнеутверждения. Там, где люди не вырабатывают глубокой морали миро- и

жизнеутверждения, существует менее глубокая, но не менее жизнеспособная и

истинная воля к жизни.


Обычно мышление отнимает у воли к жизни силу непосредственности,

цельности, но не дает взамен никакой другой идеи, в которой она могла бы

почерпнуть новые, свежие силы. Такая воля сохраняет еще жизненную энергию,

но уже не способна преодолеть пессимизм. Родник превращается в болото.


Это и есть чувство, определяющее жизнь человека, хотя он и не

признается себе в этом. Люди скудно питаются этим жалким счастьем и теми

тщеславными идеями, которые они получили при рождении. Они бредут по дороге

жизни, поддерживаемые сознанием навязанного им элементарного долга.


Иногда их воля к жизни испытывает состояние опьянения. Сияние весеннего

солнца, цветущие деревья, бегущие облака, колышущиеся поля - все это

возбуждает их. Многообразная воля к жизни, обнаруживающаяся в этих

прекрасных картинах, увлекает и людей. Охваченные ликованием, они хотят

слиться с этой колоссальной симфонией, которую слышат вокруг. Мир кажется им

в этот момент прекрасным...


Но опьянение проходит. Теперь этот шум, который раньше казался им

музыкой, звучит как диссонанс. Красота природы омрачается страданиями,

которые они наблюдают повсюду. Они вновь начинают понимать, что находятся в

положении людей, потерпевших кораблекрушение, гонимых ветром по бескрайнему

морю. Волны то швыряют их лодку в пучину, то выбрасывают на гребень волны, и

они видят то солнце, то черные тучи.


Они пытаются теперь убедить себя, что в том направлении, куда их гонят

ветры, лежит земля. Воля к жизни ослепляет их сознание, принуждая его

создавать такую картину мира, которая отвечает ее надеждам. Воля заставляет

сознание начертить карту, которая подтверждала бы надежду людей увидеть

землю. Тогда они вновь принимаются усиленно грести, пока не опускают от

усталости руки и не разочаровываются в морском мираже...


Такой путь совершает воля к жизни, лишенная идеи. Так что же остается

делать воле к жизни: бездумно плыть дальше или погибнуть в пучине

безвыходного пессимизма? Нет. Конечно, воля к жизни плывет по бескрайнему

морю. Но она должна поднять паруса и взять твердый курс.


В роли потерпевшего кораблекрушение выступает воля к жизни, стремящаяся

познать мир; в роли смелого морехода - воля к жизни, стремящаяся познать

самое себя. Воля к жизни не обречена влачить жалкое существование в тех

условиях, которые создает ей плохое, остающееся неудовлетворительным знание

мира. Она может питаться жизненными соками, которые находятся в ней самой.

Познание, которое я приобретаю благодаря своей воле к жизни, богаче, чем

познание, добываемое мною путем наблюдений над миром. В моей воле к жизни

таятся такие ценности, она побуждает меня к такому отношению к миру и к

жизни, которые не находят себе оправдания в мышлении о мире и бытии. Зачем

же тогда заставлять волю к жизни познавать мир или поступать еще более

бессмысленно - возводить познание мира на уровень воли к жизни? Будет

правильно и понятно, если мы станем рассматривать идеи, заложенные в воле к

жизни, как высшее и самое авторитетное познание.


Мое знание о мире есть знание внешнее, а потому всегда несовершенное.

Знание же, полученное моей волей к жизни, непосредственно определяется

сокровенными стимулами жизни, такой, какова она есть.


Высшим знанием, следовательно, является знание о том, что я должен

доверять моей воле к жизни. Это дает мне в руки компас для плавания, которое

я должен совершить ночью и без карты. Поэтому стремление прожить жизнь

правильно, возвышенно и благородно является естественным. Всякое принижение

воли к жизни - это заблуждение или явление патологическое.


Сущностью воли к жизни является ее стремление прожить жизнь. В ней

заключена внутренняя сила, заставляющая ее осуществить свою цель как можно

совершеннее. В цветущем дереве, в изумительных формах медузы, в стеблях

травы, в кристаллах - повсюду она стремится достичь присущего ей

совершенства. Во всем, что существует, действует сила, стремящаяся к идеалу.

В нас, существах свободных, мыслящих и способных к целесообразной

деятельности, стремление к совершенству развито настолько сильно, что мы

испытываем неудержимое желание достичь высшей материальной и духовной

ценности в нас самих и во всем подвластном нам бытии.


Мы не знаем, каким образом возникло в нас это стремление. Но оно дано

нам вместе с жизнью. Мы должны следовать этому стремлению, если хотим

оставаться верными таинственной воле к жизни, заложенной в нас.


Когда же воля к жизни переживает кризис, пытаясь осмыслить

непосредственно данную ей идею миро- и жизнеутверждения, то мышление должно

помочь ей, заставив ее продумать все идеи, заложенные в ней, и подчиниться

им. Решающим фактором для судьбы нашего бытия является то, что воля к жизни

становится в нас истинной для себя самой и остается навсегда таковой, что

она не обедняется, а, наоборот, развивается в совершенную жизненность.


Когда воля к жизни ясно осознает себя, то она одновременно поймет, что

может положиться только на себя. Ее задача - стать независимой от мира.

Познание мира может ей подсказать, что ее стремление поднять собственную

жизнь и все подвластное ей живое на высшую ступень в масштабах всего

мирового процесса по меньшей мере проблематично. Она в этом не обманывается.

Ее миро- и жизнеутверждение заключает свой смысл в себе самом. Оно

порождается внутренней необходимостью и довольствуется этим. Только через

призму этой идеи мое существование приобщается к целям таинственной,

универсальной воли к жизни, обнаружением которой я являюсь. В углубленном

миро- и жизнеутверждении я испытываю благоговение перед жизнью. Сознательно

и по своей воле я отдаюсь бытию. Я начинаю служить идеалам, которые

пробуждаются во мне, становлюсь силой, подобной той, которая так загадочно

действует в природе. Таким путем я придаю внутренний смысл своему

существованию.


Благоговение перед жизнью вызвано влиянием бесконечной, неисчерпаемой,

все увлекающей воли, на которой держится все сущее. Она поднимает нас над

всяким познанием вещей и уподобляет нас дереву, не боящемуся никакой засухи,

так как оно посажено у ручья. Всякое жизнелюбивое смирение берет начало в

этом благоговении перед жизнью и в его наполненности идеалами. В

благоговении перед жизнью кроется и смиренность в самом элементарном и самом

глубоком смысле, не отягощенном еще познанием мира. Чувство светлого

всеприятия рождается только внутренней необходимостью и поэтому не

спрашивает о конце.


Но и воля к жизни, ставшая сознательной и пришедшая к глубокому миро- и

жизнеутверждению, также стремится к счастью и добивается успеха, ибо воля к

жизни есть воля к осуществлению идеалов. Однако она не живет только этим

счастьем и успехами. Если ей выпадает счастье, то она рада этому и

благодарно принимает его. Но она полна решимости действовать и тогда, когда

ей отказывают в счастье и успехе. В этом случае она подобна тому пахарю,

который сеет, не рассчитывая собрать урожай. Воля к жизни - не пламя,

которое постоянно нуждается в топливе благоприятных событий. Она горит

чистым светом и тогда, когда использует лишь свои внутренние ресурсы. Даже

когда события обрекают ее на страдания, она не перестает быть деятельной

волей. В глубоком благоговении перед жизнью воля к жизни придает ценность

нашему существованию даже тогда, когда, согласно обычным представлениям, оно

утратило уже всякий смысл, ибо и в этом существовании она переживает свою

свободу от мира. Мир и спокойствие излучает тогда человек и приобщает других

людей к таинству, заключающемуся в том, что все мы в своих действиях и

страданиях должны сохранять свободу для того, чтобы правильно прожить жизнь.


Истинное смирение не означает усталость, а скорее тихий триумф, который

празднует воля к жизни, испытывающая тяжелое давление жизненных

обстоятельств. Такое смирение расцветает только на почве глубокого миро- и

жизнеутверждения.


Итак, наша жизнь есть вечная полемика нашей воли к жизни с миром,

полемика, в которой мы постоянно отстаиваем тезис о том, что никогда не

согласимся на принижение воли к жизни. Никогда не кончится в нас борьба

между оптимизмом и пессимизмом. Мы все время идем по краю пропасти

пессимизма. Если то, что мы переживаем в нашей собственной жизни или в

истории человечества, угнетающе действует на нашу волю к жизни и лишает нас

чувства бодрости, мы можем потерять опору и вместе с оторвавшимся камнем

скатиться в пропасть. Но зная, что внизу нас ожидает смерть, мы вновь

нащупываем надежную тропу...


Пессимизм овладевает нами подобно тому, как коварное блаженство покоя

охватывает человека, падающего в изнеможении в снежный сугроб. Не надо

ничего ждать, не надо стремиться к тому, к чему призывают нас идеалы

осознанной воли к жизни! Исчезает всякое беспокойство там, где мы можем