Биография Немецко-французский протестантский миссионер и богослов, философ, врач, музыковед, органист. Альберт Швейцер родился 14 января 1875 в Кайзерсберге (Верхний Эльзас, принадлежавший в те годы Германии;

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 18 19 20 21 22 23 24 25 ... 33

В 1802-1804 гг. А. Дюперон (1731-1805) опубликовал в двух томах собрание

текстов 50 упанишад с латинским переводом.). При изложении своего

мировоззрения он исходит, как и Фихте, из гносеологического идеализма Канта.

Подобно Фихте, он определяет сущность вещи в себе, лежащей в основе всех

явлений, как волю, но не как волю к действию, а более непосредственно и

верно, как волю к жизни. Мир, говорит он, я понимаю только по аналогии с

самим собой. Самого себя я понимаю как чувственное явление во времени и

пространстве - если рассматривать со стороны - и как волю к жизни - если

рассматривать изнутри. Согласно этой идее, все, что я встречаю в мире

явлений, есть проявление воли к жизни.

Но что же означает тогда мировой процесс? Не что иное, как совокупность

бесчисленных индивидуальностей, берущих свое начало в универсальной воле к

жизни и ставящих себе цели исходя из внутреннего побуждения, постоянно

ищущих, но не находящих удовлетворения. Они постоянно испытывают

разочарование, убеждаясь в том, что стремятся к желанной, но недостижимой

цели. Они постоянно должны преодолевать препятствия. Их воля к жизни

постоянно приходит в конфликт с другими волями к жизни. Мир бессмыслен, и

всякое бытие есть лишь страдание. К такому пониманию мира приходит воля к

жизни только в высших существах, одаренных способностью постигать

совокупность того, что является волей к жизни помимо них, как мир явлений.

Когда тотальность бытия рассматривается таким образом, тогда человек в

состоянии правильно понять самого себя и бытие вообще.

Мысль о том, что человек есть нечто ценное в мире, является idee fixe,

овладевшей волей к жизни в европейской философии. Познав самого себя,

человек понял, что оптимистическое мироутверждение ему не нужно. Оно может

только увлечь его от одного страдания к другому, от одного разочарования к

другому. Единственное, к чему он должен стремиться, - выход из этой

бессмысленной игры, в которой он, ослепленный, участвует; только в миро- и

жизнеотрицании он обретет покой.

Для Спинозы смысл всего мирового процесса состоит в том, что на

определенном этапе развития мира возникают высшие существа, познающие себя в

абсолютном; для Фихте - в том, что стремление абсолютного к деятельности

осознает себя как этический принцип в высших существах; для Гегеля - в том,

что абсолютное приходит к адекватному познанию самого себя в высших

существах; для Шопенгауэра - в том, что в высших существах абсолютное узнает

о себе самом и избавляется от слепого инстинкта жизнеутверждения,

заложенного в нем. Таким образом, смысл мирового процесса он усматривает в

том, что конечное и бесконечное познаются друг в друге. Спиноза, Фихте и

Гегель не могут ясно показать - и в этом слабость их мировоззрения, - какое

значение это постижение в конечном имеет для абсолютного. Для Шопенгауэра

значение это огромно. В человеке берет свое начало универсальная воля к

жизни, направленная на то, чтобы освободиться от волнений и страданий и

обрести путь мира.

Так начинается переход бытия в ничто. Ничто есть ничто, конечно, только

для воли к жизни, преисполненной стремлением к жизнеутверждению и к познанию

мира. Эта идея, эта нирвана буддистов не может быть определена в наших

чувственных образах.

Тот факт, что Шопенгауэр излагает свое пессимистически-этическое

мировоззрение, так же как и Фихте - свое оптимистически-этическое, исходя из

гносеологического идеализма, не имеет того значения, какое он ему

приписывает. Эту связь навязывает ему пример индийской философии. Сам по

себе пессимизм может и не обосновываться гносеологическим идеализмом.

Трагедия воли к жизни остается той же самой независимо от того, с какими

декорациями и в каких костюмах она разыгрывается.

Философия Шопенгауэра остается простой натурфилософией даже в облачении

кантовской теории познания. В чем состоит этическое содержание его этики?

Как и индийская этика, этика Шопенгауэра выступает в трех формах: как этика

смирения, как этика универсального сострадания и как этика мироотречения.

О смирении Шопенгауэр говорит много и высокопарно. Он становится

поэтом, описывая человека, который, стремясь к самосовершенствованию,

принимает удары судьбы не наивно, как стимул к борьбе против трудностей, а

только как стимул к освобождению от мира. В перипетиях жизни, отравляющих

ему все существование, и в несчастье, которое грозит сокрушить его, человек

чувствует себя отторгнутым от всего того, в чем он видел некогда какую-то

ценность, и в нем рождается победное чувство уверенности в том, что ничто в

мире не может уже причинить ему горя. Таким образом, пашня смирения, которую

оставила невозделанной философская этика нового времени, вновь засевается

Шопенгауэром.

Этика-это сострадание. Всякая жизнь есть страдание. Воля к жизни,

ставшая осознанной, превращается в глубокое сострадание всем существам. Эта

воля понимает не только страдания людей, но и всего живого вообще. То, что в

обычной этике называется "любовью", является по существу только

состраданием. В этом всеобщем сострадании воля к жизни отрешается от себя

самой. Так начинается ее очищение.

Сколько усилий прилагают Кант, Гегель и другие философы, чтобы

исключить из этики непосредственное сострадание как не согласующееся с их

теорией! Шопенгауэр снимает этот запрет. Фихте, Шлейермахер и все те, кто

обосновывает этику исходя из сочиняемой ими в муках мировой цели, требуют,

чтобы люди каждый раз взбирались на самые высокие ступеньки их

философствований для того, чтобы найти там мотивы для нравственных действий.

У социологических утилитаристов человек должен сначала кропотливо

дефинировать понятие этического. Шопенгауэр же разрешает человеку

прислушиваться к своему сердцу - явление неслыханное для философской этики.

Элементарно этическое, загоняемое ранее в угол, у Шопенгауэра вновь обретает

свое место.

Другие философы, опасаясь зайти в тупик со своими теориями,

ограничивают этику исключительно вопросами отношения человека к человеку.

Боязливо внушают они ему мысль о том, что сострадание к животным неэтично,

что оно имеет некоторое значение только в целях сохранения в людях

добропорядочных идей. Шопенгауэр рушит эти преграды и возвещает любовь к

бедным животным.

Шопенгауэр отбрасывает все, что другие философы выдвигали в качестве

основы этического отношения человека к организованному обществу, даже и то,

что заслуживает внимания. У него вызывает насмешку переоценка этической роли

государства Фихте и Гегелем. Шопенгауэр застрахован от опасности втискивать

в рамки этики вещи, которые в них не укладываются. Он изумительно ярко

обосновывает свою мысль о том, что этика относится к бытию иного рода, чем

мир. Он не склонен идти на уступки, так как не считает себя, подобно другим,

сторонником той этики, которая стремится утвердить целесообразное в мире.

Поскольку его мировоззрение является миро- и жизнеотрицающим, он

проповедует элементарную этику там, где другие не могут себе этого

позволить. Ему не нужно также - в отличие от других - отталкиваться от

Христа и религиозной этики. Он всегда может ссылаться на то, что его

философия лишь обосновывает то, что для христианства и индусов всегда было

сущностью этики. Как известно, Шопенгауэр утверждал, что христианство

восприняло дух индуизма и, возможно, ведет свое происхождение в какой-то

степени от индуизма *. (* См.: А. Шопенгауэр, Мир как воля и представление,

М., 1909, гл. 41.).

Элементарная этика вновь завоевывает свое место в мыслящем

мировоззрении. Отсюда понятен и тот восторг, который вызвал Шопенгауэр,

когда он наконец стал известен. Тот факт, что в течение сорока лет

игнорировалось все значительное, что он изложил в своих трудах, останется

самым интересным событием в истории европейского мышления. Оптимистическая

философия считалась в то время чем-то настолько само собой разумеющимся, что

тот, кто на нее покушался даже во всеоружии самых убедительных этических

идей, не мог быть услышан. И позднее многие мыслители примыкали к

Шопенгауэру, привлеченные только его естественно звучащими афоризмами, но

всегда отказывались вникать в его последовательное мировоззрение миро- и

жизнеотрицания. Ими руководило правильное чувство.

Взгляды Шопенгауэра близки мировоззрению брахманов, так как содержанием

их является миро- и жизнеотрицание. Его мировоззрение также представляет

собой в конечном итоге не этическое, а надэтическое учение. Если он о

некоторых разделах этики говорит элементарнее, нежели Спиноза, Фихте,

Шлейермахер и Гегель, то он все-таки не становится от этого более этическим,

чем они. Подобно им, он тонет в ледяном море надэтической философии - только

на южном полюсе, а не на северном. Ценой, которую он платит за то, что идет

несколько дальше в построении элементарной этики, является его миро- и

жизнеотрицающее мировоззрение. Его мировоззрение разрушительно.

У Шопенгауэра, как и у индусов, этика является только фазой миро- и

жизнеотрицания. Лишь в этих рамках она имеет ценность, сама по себе она

ничто. Во всяком случае, сквозь его этически окрашенное миро- и

жизнеотрицающее мировоззрение проглядывает миро- и жизнеотрицание, как

таковое. Подобно зловещему солнцу, сверкает оно на небосводе, в то время как

этику заволакивает тучами, от которых напрасно ожидают освежающего дождя.

Всякое этическое деяние становится иллюзорным, поскольку заранее

предполагается миро- и жизнеотрицание. Сострадание Шопенгауэра есть только

рассудочное сострадание.

Сочувствующее сострадание ему, как и индийским мыслителям, неизвестно.

Оно не имеет смысла, как не имеет смысла любое желание и действие в этом

мире. Невозможно смягчить участь и других существ, так как их несчастье

заключается в безнадежно мучительной воле к жизни. Единственным доступным

для сострадания действием может быть только стремление раскрыть перед волей

к жизни обман, в котором она пребывает, и открыть ей таким образом путь к

безмятежности и покою миро- и жизнеотрицания. Сострадание Шопенгауэра, так

же как у брахманов и Будды, по существу теоретическое. Слова религии любви

звучат у него сами по себе. До настоящей любви им очень далеко. На пути

действительной этики любви стоит, как и у индийских мыслителей, идеал

бездеятельности.

Но и этика самосовершенствования у него представлена больше на словах,

чем на деле. Действительно, этическим является лишь внутреннее освобождение

от мира при условии, что личность получает в этом случае возможность

действовать в мире в качестве более чистой силы. Но этого как раз у

Шопенгауэра, как и у индусов, нет. Миро- и жизнеотрицание является для них

самоцелью. Это мировоззрение остается таким даже и там, где исчезает его

этический характер. Еще выше, чем этика, стоит, говорит Шопенгауэр,

аскетизм. Все, что служит подавлению воли к жизни, согласно его точке

зрения, вполне оправданно. Правы те, кто отказывается от любви и потомства в

намерении уменьшить число жизней на земле. Кто по зрелом размышлении

выбирает самоубийство и после полного подавления воли к жизни путем

воздержания от пищи, подобно брахманам, пытается погасить огонь лампы, тот

поступает, как истинный мудрец. Осуждать можно только самоубийство от

отчаяния. Оно не согласуется с действительным жизнеотрицанием, напротив, оно

только подтверждает жизнеутверждающую волю, которая оказывается при

определенных обстоятельствах недовольной условиями, в которых она находится

*. (* См.: А. Шопенгауэр, Мир как воля и представление, гл. 69).

Итак, этика Шопенгауэра простирается до той области, где имеет силу

миро- и жизнеотрицание, которое в состоянии сохранять в себе этическое

содержание. Она является лишь прелюдией и подготовкой к освобождению от

мира. В конечном итоге снятие воли к жизни происходит в интеллектуальном

акте. Если человек понял, что весь мир явлений - суета сует и что его воля к

жизни не должна серьезно считаться с миром и самой собой, то он обрел

избавление от жизни. Вопрос о том, как долго он еще будет сознательно

принимать участие в игре, не имеет уже никакого значения.

Пессимистическому мировоззрению Шопенгауэра не свойственны то величие и

спокойствие, которыми преисполнены индийские мудрецы. Он ведет себя подобно

нервному и болезненному европейцу. Там, где восточные мудрецы величественно

вступают в мир надэтического, постигнув во всей глубине идею освобождения от

мира, и минуют добро и зло как давно преодоленные этапы пути, Шопенгауэр

выглядит бедным европейским скептиком *. (* О том, что человек, постигший в

совершенстве идею миро-и жизнеотрицания, становится святым, несмотря на то,

что он может совершать, согласно обычным воззрениям, неэтические поступки,

говорят упанишады и тексты бхагавадгита. ).

Неспособный жить созданным им самим мировоззрением, он цепляется за

жизнь, как за деньги, ценит гастрономические наслаждения больше, чем услады

любви, и презирает людей сильнее, чем им сочувствует. Чтобы оправдать себя,

он выступает в книге "Мир как воля и представление" (где он говорит именно о

подавлении воли к жизни) против того, чтобы тот, кто переживает священный

поворот в своем сознании, превращался в святого.

"Вообще, - пишет он, - странно требовать от моралиста, чтобы он не

проповедовал иных добродетелей, кроме тех, какие сам имеет" *. (* А.

Шопенгауэр, Мир как воля и представление, стр. 398). Задачей философии он

считает воспроизведение сущности мира в абстрактных, общих и четких понятиях

и внедрение ее в виде таких рефлективных отображений в устойчивые,

сложившиеся понятия рассудка.

Здесь философия Шопенгауэра совершает самоубийство. Гегель с полным

правом говорил, что философия есть рефлективное, а не императивное мышление,

ибо его философия не стремилась быть ничем иным. "Мир как воля и

представление", однако, обращается к воле к жизни в назидательном и

заклинающем тоне. Эта книга должна, таким образом, быть жизнеисповеданием

того, кто сочиняет ее.

То, что Шопенгауэр на мгновение перестает говорить скептически об

этике, имеет веское основание. В существе самого миро- и жизнеотрицания,

которое он выдает за этику, заложена невозможность его последовательного

развития. Уже у брахманов и Будды эта философия вынуждена сделать большие

уступки жизнеутверждающему мировоззрению. У Шопенгауэра, однако, эти уступки

идут так далеко, что он даже не пытается согласовать теорию и практику и

вынужден прибегать к явно сомнительным идеям.

Правда, Шопенгауэру удается ярко раскрасить этическое покрывало,

которое он набрасывает на свое миро- и жизнеотрицание. Но создать из него

подлинную этику ему не удается, как не удалось это и индийским мыслителям.

Фридрих Ницше (1844-1900) в начале своей творческой деятельности

развивал идеи в духе Шопенгауэра *. (* Ф. Ницше, Несвоевременные размышления

(4 выпуска, 1873-1876); Человеческое и слишком человеческое (3 тома,

1878-1880); Оптимистическая наука (1882); Так говорил Заратустра (4 выпуска,

1883-1885); По ту сторону добра и зла (1886); О генеалогии морали (1887);

Воля к власти (из научного наследства, 1906) [русск. пер.- Полн. собр. соч.,

М., 1909-1912].). Один из выпусков "Несвоевременных размышлений" носит

подзаголовок "Шопенгауэр как воспитатель". После этого он проделал такой

путь развития, который привел его к идеалу научного позитивизма и

утилитаризма. Самим собой он становится только тогда, когда, начиная с

"Оптимистической науки" (1882), пытается создать философию высокого

жизнеутверждения, обращая свое мировоззрение против Шопенгауэра, против

Христа и против утилитаризма.

Его критика философской и религиозной этики носит страстный и резко

враждебный характер, но одновременно она глубоко содержательна. Он бросает

подобной этике два упрека: первый заключается в том, что она не в ладах с

истиной, и второй - она не позволяет человеку стать личностью. Он

высказывает то, что уже давно назрело. Еще скептики вскрыли многие

недостатки этой этики. Но Ницше излагает свою критику как человек, ищущий

истину и озабоченный духовным будущим человечества, и придает ей тем самым

новое звучание и новое значение.

Современная ему философия полагала, что решила в основном этическую

проблему, согласившись с точкой зрения биологического и социологического

утилитаризма в том, что в области индивидуальной этики нельзя уже сделать

никаких открытий. Ницше опровергает все эти утверждения и показывает, что

любая этика покоится прежде всего на индивидуальной этике. Он вновь

выдвигает в элементарной форме вопрос о сущности добра и зла, с которым, как

считалось, уже давно покончено. У Ницше, как и у Канта - хотя на другом

фоне, - вновь ярко вспыхнул свет истины, утверждающей, что этика по своему

внутреннему существу есть самосовершенствование. Поэтому Ницше и принадлежит

достойное место в первом ряду моралистов человечества. Его никогда не

забудут те, кто испытал всю силу воздействия его идей, когда его страстные

творения, как весенний ветер, налетели с высоких гор в долины философии

уходящего XIX века, ибо они останутся всегда благодарны этому мыслителю,

проповедовавшему истину и веру в личность.

Этика, согласно Ницше, утратила свою истинность именно потому, что

взяла понятия добра и зла не из арсенала идей человека о смысле его жизни, а

выдумала их сама для того, чтобы сохранить отдельных индивидов в подчинении

коллективу. Слабые убеждают себя, что любовь и сострадание хороши, потому

что это их устраивает. Так все люди, пребывая в заблуждении, пытаются

принудить себя считать высшим смыслом существования самопожертвование и

служение другим. Но эти идеи не становятся действительно их внутренним

убеждением. Они живут, не имея собственного представления о том, что делает

ценной их жизнь. Истина, которую они исповедуют вместе с толпой, - это

мораль покорности и самопожертвования. Но они сами не верят в эту истину,

чувствуя, что самоутверждение есть нечто естественное; в своих действиях они

руководствуются им, не признаваясь себе в этом. Они не подвергают сомнению

общественный этический авторитет идеи смирения и самопожертвования, а,

наоборот, способствуют тому, чтобы укрепить ее, действуя из страха, что

кто-либо более сильный, чем они, станет для них опасным в случае, если

разрушатся эти сдерживающие людей этические оковы.

Итак, существующая этика есть учение, с помощью которого обманывают

человечество, с одной стороны, а с другой - сами люди обманывают себя.

Подобные гневные речи Ницше оправдываются тем, что этика смирения и

самопожертвования принципиально избегала деловой и ясной полемики с

действительностью. Эта этика держалась, собственно, на том, что оставляла

туманной саму меру жизнеотрицания. В теории она пропагандирует принцип

жизнеотрицания, в действительности же она протаскивает свою неестественную и

хилую идею жизнеутверждения. Ницше разоблачает ее ложный пафос и доказывает,

что только та этика может стать действительной этикой, которая в результате

собственного размышления постигает смысл жизни и честно полемизирует с

действительностью.

Индивидуальная этика должна предшествовать любой социальной этике.

Первый вопрос, который должна рассматривать этика, состоит в том, чтобы

выяснить, что она служит не обществу, а совершенствованию индивида. Признает

Blog