Протоиерей Стефан Жила руководство

Вид материала

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ 1. Основание Ефесской Церкви
2. Повод, место и время написания послания
3. Разделение и краткое содержание послания
1. Догматическая часть послания
Высшей целью
1.2. Спасение язычников через Церковь (2,1-22)
1.3. Откровение тайны Церкви (3,1–23)

Подобный материал:

1 ... 20 21 22 23 24 25 26 27 ... 54

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ

1. Основание Ефесской Церкви

Город Ефес во времена апостола Павла был главным городом Малоазийской провинции, портом, центром торговли, науки и искусства. В городе был знаменитый храм богини Артемиды. Кроме греков, здесь жили и евреи, имевшие свою синагогу. Первоначальная церковная община была основана апостолом Павлом (Деяния 18,18–21). Около 54 года апостол, возвращаясь из второго путешествия, достиг Ефеса, где проповедовал в местной синагоге. Не имея возможности остановиться надолго, он, лишь огласив ефесских иудеев евангельской истиной, отплыл в Иерусалим, оставив продолжать начатое Акиле и Прискилле. Вместе с ними трудился и ученый иудей Аполлос (Деяния 18,24-26).

Вторично апостол Павел сюда возвратился во время третьего путешествия и пробыл здесь более двух лет (Деяния, 19 глава). Здесь он нашел около двенадцати мужей, крестившихся в Иоанново крещение, но даже не слышавших о даре Духа Святого. Павел крестил их во имя Господа Иисуса, и через возложение рук на них снизошел Дух Святый, так что они получили дар пророчества и говорения языками. Много чудес было совершено в Ефесе апостолом: на больных возлагали платки и пояс святого Павла – и они исцелялись: злые духи выходили из них. Проповедь об Истинном Боге имела такое сильное действие, что чародеи добровольно сожгли среди городской площади свои книги на сумму 50 тысяч драхм. Но враг воздвиг гонение на апостола: Димитрий среброковач возмутил город против апостола, и святой Павел удалился из Ефеса в Македонию. Апостол Павел еще раз беседовал с ефесскими пресвитерами, но не в Ефесе, а в Милите, куда он заехал лишь для прощания, возвращаясь в Иерусалим (Деяния 20,16–38).

Из Ефеса апостол Павел написал два послания – Галатам и Первое послание к Коринфянам. Здесь же впоследствии был епископом святой Тимофей, а также святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, написавший свое Евангелие и послания.

2. Повод, место и время написания послания

Ближайшим поводом к написанию Послания было желание апостола поделиться с Ефесской паствой своими глубокими созерцаниями о тайне Христовой, раскрыть тайну спасения иудеев и язычников через Церковь, а также преподать целый ряд нравоучительных наставлений.

Послание написано из Рима под конец пребывания апостола в узах, т.е. около 63 года, и доставлено Тихиком (6,21). Это не вторые, а первые узы; мы видим, что апостол свободно проповедует Евангелие, просит молитв для этого дела (6,19-20). Этого он не мог написать во вторые римские узы, когда он знал, что «время его отшествия настало» (2 Тим. 4,6).

3. Разделение и краткое содержание послания

Несмотря на краткость (6 глав), Послание к Ефессянам очень богато содержанием как в догматической, так и в нравоучительной части. Святитель Афанасий назвал его «катехизисом христианского учения». Послание условно разделяется на две части:

догматическая (1-3 главы);
нравоучительная (4-6 главы).

Главная догматическая тема послания – единство Церкви, а через нее и всего тварного мира, под единым главою – Христом.

Христос – духовный центр всего сотворенного. Он же и глава Церкви, а Церковь – Тело Его. Экклесиология строится на духовных образах Церкви:

Как храма Божьего с краеугольным камнем Христом (2,19–22);
Как Тела Христова (1,10,22-23; 3,6; 4,4–7,2–16);
Как Невесты Агнца Христа (5,23-32).

Церковь представляется как новое творение, созданное во Христе, как полнота и совершенство мирового бытия. Все Послание проникнуто идеей единства. Как един Христос, так едина и Церковь – Тело Христово; через единство Церкви объединяется все человечество и вся тварь (2,11–22; 1,10).

В нравоучительной части (4-6 глава) апостол, уча единству в вере и в жизни, призывает к духовному совершенству. Верующие должны осознать богатство благости Божией, уготованной им через Христа; почувствовать, что они не чужие, а свои Богу (2,11,19), почему и жить должны согласно своему призванию, сохраняя «единство духа в союзе мира» (4,1-3). В семейных отношениях нужно руководствоваться взаимной любовью, подобно тому, как Христос возлюбил Церковь, предав Себя за нее в жертву Богу (5,22–23). Во всех же отношениях христианин должен выступать, как воин Христов, облекшись во все духовное оружие (6,11-18).

1. Догматическая часть послания

1.1. Раскрытие общего плана домостроительства спасения (1,3-23)

После обычного приветствия Ефесской Церкви (1,1-2) апостол Павел выражает благодарение Богу Отцу, пославшему в мир Сына своего спасти верующих, которых Он избрал и предопределил ко спасению прежде создания мира: «Он избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви» (1,4). Бог «избрал нас в Нем», т.е. всех христиан всех времен и из всех народов через общение со Христом в Таинствах.

Ближайшая цель избрания нас состоит в том, «чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (1,4). Святость и непорочность выступают также и как средство к высшей цели – усыновлению (1,5). Апостол уточняет, что святым и непорочным надо быть «пред Ним», т.е. пред Богом, в очах Божиих, а не во мнении людей, ибо может быть святость показная, внешняя.

Высшей целью нашего избрания Богом является усыновление: Бог предопределил «усыновить нас себе» (1,5), сделал нас и наследниками вместе с сыном Божиим. Побуждением к этому было единственно «благоволение воли» Его, «в похвалу славы благодати Своей» (1,6). Усыновление, как и избрание к святости, произошло в предвечном акте воли Божией, независимо от желания человека, хотя и в согласии с ним, по вере Сына Божия. «Никто не придет ко Христу, если Отец не привлечет. Но и Отец влечет подающего Ему руку. Ибо сотворить нас Бог мог без нас, а спасти нас без нас не может».^¹

Апостол показывает, какой ценой достигается нам такое обилие «духовных благословений», а именно: «Искупление Кровию Его» (1,7). Как раньше выкупали пленных за известную плату, так Христос искупил нас из плена князя мира сего за грех прародительский ценою Своей Крови. Уплачена эта цена вечной правде Божией.^² Следствие искупления – «прощение грехов» по благодати через веру во Искупителя. Во Христе Бог «открыл нам тайну Своей воли» (1,9), которая состоит в том, чтобы соединить прежде разъединенных грехом всех существ: «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (1,10). Тайна этой миссии объединения охватывает «всю полноту времен» (1,10), т.е. от начала устроения спасения в прошлом до его завершения в будущем веке, когда вновь будет восстановлена первоначальная гармония всего космоса. Вся тварь должна через восстановление первоначального совершенства вновь получить доступ к полноте благодати и славы Божией, но в настоящее время, когда грех еще не истреблен окончательно, возглавление всего тварного осуществилось только в лице Иисуса Христа. Апостол же созерцает уже все соединенным во Христе. Это созерцание и составляет главный предмет Послания.

Касаясь конкретно судьбы иудеев и язычников, апостол Павел показывает, что как те, так и другие призваны ко спасению по предведению и предопределению воли Божией (1,11-14). Но если иудеи «сделались наследниками» по праву наследства, получили спасение по обетованию (1,11-12), то язычники только теперь, «услышав слово истины… и уверовав» во Христа, получили «запечатление обетованным Святым Духом» в крещении и миропомазании, данных им, как «залог наследия» вечного (1,14).

Для познания духовных истин необходимо просвещение от Духа Божия (1 Коринфянам 2,14-16). Поэтому апостол и воссылает свою молитву, чтобы Бог даровал ефесянам «Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца» их к полному разумению того. «В чем состоит надежда призвания Его какое богатство славного наследия Его для святых и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих» (1,17–19).

В этих стихах (1,15-19, а также 3,19–21), которые читаются как апостольское зачало на молебне на начало учебного года, Церковь выражает мысль, что высшая цель всякого учения – познание Бога и своего спасения в Нем.

Апостол Павел изображает величие Божественной икономии (домостроительства спасения) через возвеличание Христа (по человечеству), как совершителя спасения (1,20-23). Бог воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах, превыше всех чинов ангельских: «начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (1,20-21). Поэтому мы и именуем Христа Царем и Господом неба и земли, ангелов и человеков, и не только во времени, в условиях нынешнего порядка мира, но и в вечности, когда все будет приведено к Богу и «Бог будет все во всем» (1 Коринфянам 15,28). Он же, как Спаситель всего тварного, по праву является «главою Церкви, которая есть Тело Его», всецело проникнутое Его живым присутствием: «полнота Наполняющего все во всем» (1,22–23).^¹ Апостол дал здесь образ Церкви как таинственного Тела Христова, как единого духовного организма, возглавляемого единым главою – Христом.

1.2. Спасение язычников через Церковь (2,1-22)

Величие Христа как главы Церкви раскрывается и в деле спасения язычников и принятия их в Тело Христово – Церковь, наравне с иудеями. Язычники были ранее «мертвы по преступлениям и грехам» (2,1), были подчинены «воле князя» бесовского (2,2), пребывающего, по учению иудеев, в воздушных пространствах, т.е. вплотную с людьми, чтобы совращать их ко греху. Также и иудеи водились похотями плоти и помыслов, «были чадами гнева» (2,3). И вот из этого, казалось, безвыходного состояния, вывел нас Бог, по одной Своей неизреченной милости, «оживотворил со Христом», «воскресил с Ним и посадил на Небесах во Христе Иисусе» (2,5–6). В лице Христа как Богочеловека Бог уже возвел нас на небеса, но вступаем мы туда по мере проявления в нас новой благодатной жизни.^¹

Как именно совершается само спасение, апостол показывает в 8-м и 9-м стихах второй главы: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился». Спасение совершается Богом, по благодати, но и не без нашего участия: «через веру»: но и вера не вполне наше достояние, а дар Божий. В каком же смысле вера есть дар Божий? В том, что даже то, во что мы уверовали – Бог непостижимый, – Им же самим явлено в откровении; и само возбуждение к вере, ее рост, усовершенствование происходит хотя и с нашим произволением, но силой Божией благодати.

Святитель Иоанн Златоуст, поясняя вышеприведенный стих, говорит: «Вера недостаточна для спасения; но чтобы не спасать нас без нас, Бог требует от нас веры… Вера спасает, но не сама, а через Бога; Бог хочет – и вера спасает».^²

Апостол Павел говорит о вере, а не делах веры, как нашем участии в деле спасения, «чтобы никто не хвалился» делами своими (2,9) и не почитал спасение делом собственных усилий. Но апостол говорит и о том, что одной веры без дел недостаточно: «мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (2,10). Добродетели – это то, что соответствует природе уверовавших, они как бы предопределены верующим, но и их исполнять помогает Бог. Поэтому все спасение от Бога, по благодати, при нашей вере, выражающей в добрых делах.^³

Но иудеев, считавших себя народом Божиим, имеющим обетование спасения, крайне смущало вхождение язычников в Церковь без предварительного обращения в иудейство через обрезание. Поэтому апостол специально раскрывает ефесянам тайну их призвания и единения всех в единой Церкви Божией. До уверования язычники были «без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды Заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (2,12). Но, крестившись, они сделались наследниками ранее неведомого им обетования: «а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие далеко, стали близки Кровию Христовой» (12,13). Кровь Христова смыла преграду между двумя частями человечества: народом Божиим и всеми остальными. Христос образовал Церковь из иудеев и язычников посредством Своего Креста, которым и «разрушил стоявшую посреди преграду» (2,14). Здесь апостол имеет в виду бывшую стену в Иерусалимском храме, разделявшую двор язычников от двора израильтян. Такой же стеной разделения мира был закон Моисеев, который упразднен исполнением его в Жертве Христовой. Упраздняя вражду примиряющей жертвой, и, отменяя «закон заповедей», Христос вводит «учение», т.е. новый закон жизни в духе веры и любви и с поклонением Богу духом и истиною.^¹ Этот дух жизни во Христе, проникая в ранее разделенные части, созидает единое новое человечество – вселенскую Церковь.

В этом церковном и одновременно Христовом теле язычники стали такими же близкими Богу, как и народ избранный: «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (2,19). Верующие получают новое гражданство, как бы записываются вместе со святыми мужами Авраамом, Моисеем, Илией и другими в вечный, на небесах пребывающий город Иерусалим, «ему же художник и содетель есть Бог» (Евр.11,10). Кроме того что язычники стали «сограждане Святым», они еще и «свои Богу», как дети Того же Небесного Отца.

Близость между верующими и Богом раскрывается сравнением их с живыми камнями, из которых строится здание Церкви (2,20-22). Здесь апостол дает образ церкви – Небесного града, храма веры. Это здание «утверждено на основании апостолов и пророков», видевших издали (пророки), а потом вблизи (апостолы) истину Христа. Но более глубоким основанием, является «краеугольный камень» – Христос Господь. Таким образом, Христос есть глава Церкви (1,22), Он же ее основание (2,20). Само здание растет за счет все новых живых камней – верующих, и целых народов, пока не придет все к совершенству. В этом здании Церкви члены разные, но «слагаются стройно» (2,21), т.е. все в ней гармонично и организовано.

1.3. Откровение тайны Церкви (3,1–23)

Апостол открывает ефесским христианам из язычников великую тайну спасения их через Церковь – тайну, которая не была открыта ранее, в прежние времена, а только теперь возвещается через апостолов и пророков: «чтобы язычникам быть сонаследниками… и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» (3,6). Иудеи были причастниками и наследниками обетования спасения, а язычники теперь стали сопричастниками и сонаследниками того же обетования через благовествования апостолов (3,6), среди которых святой Павел называет и себя как «наименьшего из всех святых» (3,8). На дело благовестия Господь Сам избрал святого Павла, послав его возвещать язычникам «неисследимое богатство Христово» (3,8).

Сокровенность тайны всемирного спасения была такова, что ее не знали даже ангелы, – только через осуществление его в Церкви они получили ведение этой тайны (3,9-10; 1 Петр. 1,12). Земной Церкви, воинствующей и часто страждущей, проливающей кровь многих мучеников, вверена Богом большая тайна, чем ангелам и прочим небесным силам. К тайне нового восстановленного союза человеческих рас, наций и народов с Богом, т.е. в Церковь, вводятся теперь и ангелы, созерцающие эту тайну. В Церкви, как в Богочеловеческом организме, земном и небесном одновременно, достигается сама цель создания мира: единство, мир и соучастие в благости Божией.

Для познания этой тайны любви Божией апостол Павел вновь воссылает молитву (3,14–21), чтобы Бог дал ефесянам силу «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (3,16), т.е. утвердиться духом в вере и в любви к Богу, «вселиться Христу в сердца их», дабы они могли «постигнуть со всеми святыми… превосходящую разумение любовь Христову» (3,19). Действительно, любовь Отца Небесного, не пожелевшая Единородного Своего Сына для искупления согрешившего человечества, превосходит всякое человеческое разумение. Но утвердившемуся внутренним человеком, т.е. духом, во Христе становится доступна «широта и долгота, и глубина и высота» (3,18) этой жертвенной любви Божией.^¹

Blog