Geum.ru

Религиозная толерантность

Вид материалаКнига
Об основополагающих причинах религиозных конфликтов и способах их устранения
Подобный материал:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   32

ОБ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ ПРИЧИНАХ

РЕЛИГИОЗНЫХ КОНФЛИКТОВ

И СПОСОБАХ ИХ УСТРАНЕНИЯ



Основополагающие причины религиозных конфликтов, на мой взгляд, так или иначе скрываются в самом человеке, в его сознании, в конечном итоге – в его разуме. Дело в том, что то лерантность, как было только что отмечено на конференции, не имманентна природе человека. В природе человека заложен страх перед «чужим», неприятие «чужого» (с монотеистической точки зрения, вследствие грехопадения, первородного греха; с научной – страх свойствен всему животному миру, из которого в ходе эволюции вышел человек). Страх перед «чужим» чаще всего перевешивает открытость «другому». Но этот страх не несёт в себе исключительно негативную роль, он исполняет также такие положительные функции, как функция самозащиты, самосохранения организма и регулятивная функция. Назовём это «биологической причиной» религиозных конфликтов (правда, это лишь частный случай многочисленных конфликтов между людьми).

Биологическое в человеке оказывает решающее влияние на его тело, обуславливает его познавательные способности. Известно, что все физически и психически здоровые люди обладают пятью органами чувств, рассудком и разумом, т.е. имеют две познавательные способности (или два «инструмента познания») – чувственную и рациональную. Далеко не просто дело обстоит с интуицией, мистикой, интеллектом. Обладанием этих познавательных способностей могут «похвастаться» немногие. Назовём перечисленные познавательные способности «общепризнанными» и «необщепризнанными». Картины мира, основывающиеся на этих познавательных способностях, будут существенно различаться (как, например, сегодня отличаются друг от друга научная и религиозная картины мира). Вследствие разных подходов к пониманию связей между чувствами, разумом, интуицией, мистикой и интеллектом мы имеем в настоящее время огромное количество гносеологических (в том числе религиозных) учений, между представителями которых идёт ожесточённая борьба. Назовём это «гносеологической причиной» религиозных конфликтов.

Нетрудно заметить, что центральным звеном в перечне указанных познавательных способностей человека является разум, без которого остальные познавательные способности теряют всякий смысл. Но это вовсе не значит, что разум самодостаточен, что он может выступать сам по себе, отдельно. Что пробуждает к жизни отрыв разума от других познавательных способностей, его абсолютизация, хорошо известно. История человечества множество раз демонстрировала чреватость разрыва, в частности, разума и веры, науки и религии. Борьба между ними всегда приводила к невинным человеческим жертвам, например, в периоды инквизиции, якобинского, «белого», «красного» и фашистского террора. Гимн человеческому разуму опасен для самого человека (в равной степени это относится и к вере, и к чувствам, и к интуиции, и к мистике).

Во-первых, разум, отрываясь от других познавательных способностей, с одной стороны, утрачивает цельное знание, целостное представление о мире и человеке, впадает в заблуждение, а с другой – рождает антиномии (противоречия между двумя суждениями, одинаково логически доказуемыми). Как наглядно показал И. Кант, человеческий разум может доказать как существование Бога, так и Его несуществование.

Следовательно, разум, опирающийся исключительно на законы формальной логики, не может быть использован в исследовании Священных Писаний различных религий, ибо они написаны чаще всего без соблюдения логических правил. Так, проведённые исследования показывают, что логических противоречий нет в Коране и большое их число встречается в Ведах. Делать из этого далеко идущие выводы о том, что Коран истинен, а другие Священные Писания – нет, нельзя. То есть по количеству логических противоречий, встречающихся в тех или иных Священных Писаниях, неправомерно говорить об их истинности или ложности. Так же невозможно говорить о степени миролюбивости той или иной религии, называя одни из них «миролюбивыми», а другие – «жестокосердными». Тем более нельзя ссылаться на это в религиозной литературе и особенно в проповедях.

Во-вторых, разум, пытаясь рациональным образом, вербально выразить сущность Бога, мистическое начало, мистерии, по сути занимается мистификацией. С такой проблемой столкнулись, в частности, христиане, стремясь рационально обосновать Троицу (единого Бога в трех неслиянных и нераздельных лицах). Понять разумом то, что недоступно для него, невозможно. Не случайно до сих пор проблема «филиокве» так до конца и не разрешена и вряд ли когда-нибудь будет разрешена (по крайней мере в этом мире). Вместе с тем «филиокве» является одним из главных догматов, вызывающих разногласия между православными и католиками.

В-третьих, разум часто подталкивает человеческую волю совершать зло, поступать против воли Бога. То, что зло творится в мире, в том числе среди верующих, – очевидный факт, показывающий, что Закон Божий не исполняется. При этом разум всегда, в отличие от других познавательных способностей, находит оправдание своим решениям и действиям, в том числе тем, которые являются безусловно преступными.

В-четвёртых, человеческий разум вместо того, чтобы отдавать первенство духовному началу, удовлетворению духовных потребностей и интересов, отдаёт сегодня явное предпочтение материальному началу, удовлетворению материальных потребностей и интересов, в том числе политических. К сожалению, это весьма распространено и в среде верующих, что также стимулирует религиозные конфликты.

В-пятых, человеческий разум, оперируя лишь относительной истиной, долей истины, абсолютизирует ее, претендует на абсолютное знание. Это касается, к сожалению, практически всех религиозных объединений, обладающих на самом деле лишь долей истины, но утверждающих, что спасение возможно обрести только в них: Русская православная церковь – только в православии, баптистские церкви – только в баптизме и т.д.

Поскольку гносеология и социальная философия теснейшим образом связаны друг с другом (гносеология и социальная философия взаимно обусловлены), теоретико-познавательные решения, на первый взгляд, весьма далекие от общественной жизни, на самом деле имеют прямое отношение к социальному действию. Например, если в процессе познания мы опираемся лишь на чувства и разум, то и наше поведение будет обусловлено только двумя познавательными способностями; если же к ним добавить интуицию, то наше поведение будет обусловлено уже тремя познавательными способностями, и это уже будет не одно и то же (если нам интуиция что-то подсказала, мы вполне можем довериться ей, а не чувствам и разуму). С другой стороны, личные или общественные интересы оказывают воздействие на процесс познания, когда, например, идеи, ценности ставятся выше истины. Таким образом, всё то, что имеет место в общественной жизни людей, в том числе конфликты, сказывается на процессе познания, на истине. Назовём это «общественной причиной» (социальной, политической, экономической) религиозных конфликтов.

Итак, в общей сложности мы выделили три причины религиозных конфликтов: биологическую, гносеологическую и общественную. Теперь обратимся к поиску того, какими должны быть способы устранения конфликтов, возникающих по этим причинам. Так как причины обуславливают следствия, то, следовательно, устранение конфликтов (следствий) невозможно без устранения их причин.

Самой трудной из названных причин является «биологическая причина», потому что она связана с природой человека. Изменить же природу людей не так-то просто. С научной (эволюционной) точки зрения для этого могут потребоваться многие сотни, тысячи, а то и миллионы лет. С религиозной точки зрения это можно сделать гораздо быстрее (посредством покаяния, исповеди, при помощи благодати Божией). Однако главная проблема состоит в том, что лишь немногие согласны на то, чтобы изменить свою природу. Подавляющее большинство людей, хотя и мечтают о всеобщей любви, мире, справедливом обществе и т.п., считают себя вполне добрыми, миролюбивыми, респектабельными и изменяться не хотят или, по крайней мере, не видят в этом необходимости. Например, практически каждый человек признает наличие у себя грехов, но когда вопрос встаёт об избавлении от них, отказывается это сделать. Лишь некоторые (даже не половина) способны на такой шаг. Воистину сказано: легче спуститься с горы, чем подняться в гору.

По сравнению с «биологической причиной» другая, «гносеологическая причина» легче поддается устранению. Во-первых, необходимо исходить из того, что споры и дискуссии по гносеологическим, теоретико-познавательным вопросам не должны оказывать какого-либо отрицательного воздействия на личные отношения между людьми, будь то верующими или неверующими. Во-вторых, надо признать, что наши знания о Боге неполны, а потому представления о Нём и вера в Него, во всяком случае в настоящее время, не могут быть одинаковыми у всех верующих. В-третьих, если то или иное вероисповедание утверждает, что существует загробная жизнь, обретение которой закладывается в ходе земной жизни человека, то по большому счету нет никакой принципиальной разницы в том, кто какую веру исповедует (главное в таком случае – исполняет ли конкретный верующий заповеди, которые, кстати, у большинства современных религий совпадают). В-четвёртых, монополизм в делах веры, истины неприемлем, и потому наше государство и в особенности наша Русская православная церковь должны отказаться от идеи воплощения в жизнь тех принципов государственно-церковных отношений, которые господствовали в Российской империи до 1905 г. Наше общество сегодня является плюралистическим в отличие от монистического общества того времени; поэтому реализация канувшей в лету модели государственно-церковных отношений неизбежно усилит конфликты на религиозной почве.

Наконец, существует ещё «общественная причина». В отличие от других причин она устанавливает пределы толерантности. Как справедливо подчеркнул в своём выступлении депутат Государственной Думы В.И. Черепков, мы не можем быть толерантными к наркомании, пьянству, убийствам, воровству и т.п. Компромисс в данном случае недопустим.

Исходя из задачи устранения религиозных конфликтов, большое внимание должно уделяться воспитанию толерантности прежде всего в семьях верующих. Религиозная терпимость при этом в обязательном порядке должна быть связана с этнической терпимостью, и необходимо активизировать межконфессиональный диалог, уняв экстремистов, которые имеются во всех конфессиях.

Исходя из сказанного, какие шаги следовало бы предпринять в первую очередь? Во-первых, необходимо, чтобы каждый понимал, что религиозные конфликты нельзя устранить, не удалив их причины. Во-вторых, нужна добрая воля каждого, готовность к изменению самих себя, к преображению своей природы (в свою очередь это приведёт рано или поздно к преобразованию всего общества). В-третьих, необходимо донести веротерпимость до каждого соотечественника через родителей, друзей, священнослужителей, национальных лидеров, через богословскую, философскую и научную литературу, посредством проповеди, публикаций в средствах массовой информации и т.д. В-четвёртых, необходимо совместно решать религиозные, социальные, политические, экономические и иные проблемы на основе заповедей любви, веротерпимости, уважения «чужого», «чужой» точки зрения.