Использование мини-музеев в детском саду в развитии речи детей

Вид материала

Документы

Содержание Материал для бесед. Крестьянский дом Народные праздники Русская народная игрушка Народное искусство Примерные знания и умения детей. Познавательные и речевые умения Познавательные и речевые умения

Подобный материал:

• Логопедическая служба в детском саду направления работы логопеда, 76.33kb.
• М. А. Васильевой «Программа воспитания и обучения в детском саду»; В. И. Логиновой, 19.09kb.
• Тезисы выступления по проблеме: «Важные аспекты домашнего воспитания детей в семейном, 85.01kb.
• Пояснительная записка I. Работа учителя-логопеда в детском саду, не имеющем специализированных, 305.17kb.
• Использование метода наглядного моделирования в развитии связной речи детей с общим, 52.16kb.
• Музыкальное воспитание в детском саду, 28.6kb.
• Вопросы итогового экзамена по специальности 050715- «Логопедия», 37.46kb.
• Доклад о, 93.43kb.
• Консультация на тему: «Народный фольклор как одна из форм работы по развитию речи», 99.56kb.
• Использование нетрадиционных методов обучения в развитии связной речи дошкольников, 62.82kb.

Использование мини-музеев в детском саду в развитии речи детей


Давайте детям больше и больше созерцания

общего человеческого, мирового, но преимуще-

ственно старайтесь знакомить их с этим

через родные и национальные явления.

В.Г.Белинский

Ребенок должен продвигаться к более высо-

кому уровню организации духа при помощи

конкретных вещей.

Мария Монтесори

Обращение к истокам , декоративно-прикладному и фольклорному искусству народа в воспитании и развитии детей традиционны для практики дошкольного образования. В последние годы произведения народного творчества стали предметом особенно пристального внимания педагогов. Мы проводим в дошкольных учреждениях календарные праздники, широко используем в работе с детьми фольклорные произведения.

Произведения народного искусства и народных ремесел были всегда близки природе ребенка. Простота этих произведений, многократная повторяемость элементов, легкость запоминания, возможность обыгрывания и самостоятельного участия всегда привлекают детей, и они с удовольствием используют их в своей деятельности. Народное творчество (фольклор, декоративно-прикладное искусство, ремесла, предметы быта) является

значительной частью культурного опыта человека. Ценность его использования в развитии ребенка заключается в уникальном объединении в этих произведениях народного традиционного опыта и возможности импровизации. Отражение в играх, песнях, сказках, игрушках жизни и деятельности людей многих поколений, долголетнее шлифование их содержания позволяет им стать, по сути, образцами норм поведения, отношений, языковой, художественной и музыкальной культуры.

Но как донести до понимания детей-горожан особенности крестьянского труда, как связать ее с природой, обрядами, пословицами и поговорками, как показать народные традиции , культуру, историю, помочь детям проникнуться чувством понимания ее древности и величия, как объяснить забытые в разговорной речи слова и изречения?

Исходя из этого, для работы в своем детском саду мы выбрали следующие приоритеты:

1. Окружающие предметы, впервые пробуждающие душу ребенка, воспитывающие в нем чувство красоты, любознательность, должны быть национальными. Для того. чтоб педагогический коллектив мог претворить в жизнь поставленные выше задачи, необходима соответствующая развивающая среда, ведущую роль в которой играют музей и мини-музеи.

Это поможет детям с самого раннего возраста понять, что они – часть великого народа.

2. Большое место в приобщении детей к народной культуре должны занимать народные праздники и традиции. В них фокусируются накопленные веками тончайшие наблюдения за характерными особенностями времен года, погодными изменениями, поведением птиц, насекомых, животных, растений, и эти наблюдения непосредственно связаны с различными сторонами общественной жизни человека во всей их целостности и многообразии.

3. Своеобразие народной культуры, ее древность, ее гармония, красота отражены в языке. Родная речь — это важнейший путь передачи духовного наследия из поколения в поколение. Необходимо широко использовать все виды фольклора (сказки, песенки, пословицы, хороводы и т.д.) . В устном народном творчестве, как нигде сохранились особенные черты народного характера, присущие ему нравственные ценности, представления о добре, красоте, правде, храбрости, трудолюбии, верности. Знакомя детей с поговорками, загадками, пословицами, сказками, мы тем самым приобщаем их к общечеловеческим нравственным ценностям. Особое место в произведениях устного народного творчества занимают уважительное отношение к труду, восхищение мастерством человеческих рук. Благодаря этому, фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.Поэтому на занятиях с детьми этнография и фольклор, взаимодополняя друг друга, выступают как единое целое. Этнография в значении знания народных обычаев дает возможность лучше понять смысл фольклорных текстов. В свою очередь фольклор затрагивая эмоционально-чувственную сферу ребенка, позволяет сделать изучаемую тему более яркой, образной, интересной.

Очень полезно, беседуя с детьми, проводить небольшие исследования истории слов, чтобы соприкоснуться с таинством их зарождения. Почему линейку так назвали? (От лат. «лин», т.е. «лён». Какая тут может быть связь?) Что общею между словами: «медведь», «ведьма», «разведчик» или «сруб», «рубаха», «рубль», единый корень которых прямо указывает на этимологическое родство?

Особое место в детских музейно-педагогических программах принадлежит народной сказке, при этом форма ее включения в содержание игровых занятий может быть различной.

1. Чтение сказки по книге

Это методически верный прием, так как педагог переключает внимание детей (появляется новый предмет — книга, изменяется манера речи рассказчика и т.п.), создавая условия для психологической разгрузки. Одновременно чтение сказки является

наиболее деликатным подходом к фольклорному тексту, но он не всегда возможен (сказка длинная, сложный сюжет, наличие в нем боковых линий и т.д.). Все это может привести к тому, что сказка станет самоцелью занятия, а это недопустимо

2 Пересказ сказки

В большинстве случаев сказку неизбежно приходится сокращать, пересказывая ее близко к тексту. Это экономит время занятия, однако накладывает на рассказчика большую ответственность, ведь нужно не просто передать фабулу, но и сохранить язык повествования, не упустить ничего важного. Например, фраза: «Медведь напал на кабана» на языке сказки звучит так: «Взревел медведь, гребет лапами, шерсть взъерошил, зубами щелкает, насел на кабана...» Здесь уже не констатация факта, а яркий живой образ.

3. Обращение к сюжетам знакомых сказок

Возможный вариант использования сказки на занятиях — это обращение к уже знакомым сюжетам, с тем чтобы дети увидели, рассмотрели какой-либо конкретный предмет. Например, деревянное ведро. (С таким ведром Емеля пошел как-то на реку и поймал в проруби свое счастье.)

4. Постановка спектакля по сказке

Это может быть постановка самими детьми с помощью педагога «домашнего» спектакля.

Одним из самых таинственных видов устного народного творчества, эхом древнейшего культурного пласта, метафорического языка символов, является загадка. Значение загадки в народной традиции заключается не только в том, что она способствует развитию образного мышления ребенка. Такую функцию загадка как один из приемов народной педагогики приобрела сравнительно недавно. Умение разгадывать загадки (т.е. понимать язык иносказаний) является своего рода заветным ключом к познанию мира ведомого и неведомого. И совсем неслучайно в сказках так любит загадывать загадки

нечистая сила, как бы проверяя, «испытывая» героя на право владеть сокровенной тайной. В этой связи интересен старинный святочный обычай рассказывания непременно страшных историй (быличек) с участием лешего, банника и прочих враждебных человеку персонажей демонологического ряда. Полагали, что в момент рассказа вокруг собравшихся якобы сама собой образуется магическая черта, замкнутый круг, и «нечисть» уже не может овладеть людьми. Любопытно, что игра в загадки в это «темное и опасное» вечернее время на «страшнои неделе» строго запрещалась К сожалению, современные дети мало знают народных загадок, во всяком случае, предложение музейного педагога вспомнить загадки, например, о домашних животных, обычно вызывают затруднение, хотя обратный процесс их разгадывания доставляет детям большое удовольствие.

Свои впечатления дети высказывают, опираясь на собственные чувства и личный опыт. Спешат поделиться открытиями со сверстниками и взрослыми. Пытаются создавать свой мир красоты в детском саду, участвуя в выставке своего творчества, коллекций и др. К концу дошкольного возраста дети проявляют живой интерес к явно сложным для них сюжетам на религиозно-исторические темы, необычным персонажам, композициям и размерам картин. Ребенка привлекают окутанные тайной времен предметы культа древних славян, народов Дальнего Египта и Древней Греции, возбуждающие его фантазию и воображение.

Педагог, работающий с детьми, знает о том, что произведения народного искусства близки ребенку. Художественные образы фольклора понятны детям благодаря действенно-игровому началу и декоративности. Предпочтение деятельностного начала аналитическому особенно проявляется в отношении детских игр и игрушек. Поэтому при знакомстве детей с музеями народного искусства основным содержанием зрительного ряда могут стать коллекции игрушек-сувениров, лубочных картинок и иллюстрации к сказкам и былинам, а занятия перед посещением музеев можно посвятить следующим темам: «Первое знакомство с художественным музеем», «Игрушки», «Как рисует художник сказку» и т. д.

Возможные приемы организации работы с детьми:

-беседа-диалог педагога . Важно определить, как поставить вопрос детям, чтобы получить содержательный ответ; как продолжить диалог в контексте темы; как подвести итог занятия, стимулируя детей вербально и зрительно объединить свои впечатления ит.п.;

-рассматривание произведения искусства. Важно определить, что в произведении главное, а что второстепенное для запоминания, на что обращают внимание дети и каков разброс зрительских симпатий к одному и тому же произведению; отмечают ли они средства выразительности ( узор, цвет, ритм, фактура изделия, колорит, декоративность, композиция, содержание картины и т.п.);

-итоговая беседа-игра для закрепления усвоеенного детьми. Предпочтительна живая беседа или игра «в художника», «в зрителя», в основе которых художественные наблюдения, впечатления, зрительные ассоциации, связанные с представлениями детей об «образе музея». Эти беседы должны приносить детям радость, чувство самодостаточности от общения с прекрасным.


Материал для бесед.

Трудовая жизнь русского крестьянства

С незапамятных времен на Руси пашут землю, чтобы вырастить на ней хлеб. Земледелие — исконное занятие всех славянских народов.

Несмотря на практическую сметку и рациональные навыки воз­делывания земли, опирающиеся на вековой житейский опыт, для простого народа было свойственно очень бережное, можно сказать, благоговейное отношение к ней как к Матери-Кормилице, живой и одновременно животворящей. Древнейшие поэтические представ­ления о земле, да и вообще об окружающем мире, нашли отра­жение в категориях русского языка. И сегодня мы, не задумываясь, используем при описании природных явлений слова, соотносимые с действиями человека: «дождь идет», «солнце играет», «земля дышит, родит, кормит», «поле отдыхает»...

Весеннее пробуждение природы после ледяного сна воспринима­лось нашими предками как торжество тепла и света над холодом и тьмой, а на уровне мифологического сознания — добра над злом, жизни над смертью. И каждый раз, вновь и вновь, из года в год, из века в век, выходя на возделанную ниву, не переставал удивляться русский человек ее зрелому плоду — хлебному колосу, такому же золотому, как лучи солнца, согревшие и обласкавшие землю.

Вырос в поле дом,

Полон дом зерном,

Стены позолочены,

Ставни заколочены. (Хлебный колос)

Такое привычное слово «хлеб» происходит от древнего индоевро­пейского слова кхлойбос», воспринятого предками русских. А другое старославянское слово, применимое к хлебу,— «жито», созвучное по­нятию «жить», наглядно раскрывает его значение. «Хлеб — всему голова», говорили в народе. Как основной продукт питания, хлеб — Божий дар — был окружен у русских особым почитанием. Согласно обычаю гостеприимства, хлебом-солью встречали желанных гостей, спелым зерном осыпали жениха и невесту, «чтобы дом их был — полная чаша, да деток побольше народилось». Различная хлебная вы­печка (печенье, куличи, блины) — непременные атрибуты народных календарных праздников. Традиционно участвуя в обрядах, хлеб как бы являл собой благополучие дома — его счастливую долю.

Сеяли просо, ячмень, гречиху; однако главной зерновой куль­турой в северной лесной полосе России была рожь, о чем ясно говорят народные поговорки:

Не уродится рожь — по миру пойдешь.

Не кланяюсь богачу — свою рожь молочу.

Ржаной хлебушко — калачам дедушка.

Матушка рожь кормит всех сплошь, пшеничка только по

выбору.

Пшеничный хлеб действительно считался роскошью, а овес раньше повсеместно выращивали на корм скоту.

И несколько слов о «русской золушке» — гречихе, которую в нашей стране сажают уже около тысячи лет.

Не давая высоких урожаев, эта культура крайне нетребовательна к почвам: растет на пустырях, торфяниках и прочих «бросовых» землях. Правда, есть у гречихи и свой недостаток — боится холо­дов, особенно морозных весенних утренников. По этой причине сеяли гречиху довольно поздно — после дня Акулины-гречишницы (13 июня), тогда как обычно серединой срока посева яровых хлебов у крестьян считался весенний праздник в честь св. Николая Чудо­творца («Никола с теплом» — 22 мая). Отменная по своим вку­совым качествам каша из гречневой крупы, которая «сама себя хвалит», с давних времен полюбилась русскому человеку. И когда говорили бывало: «Щи да каша — пища наша», то имели в виду именно кашу из гречки, а не какую-нибудь другую.

Гречневая каша - матушка наша, а хлебец ржаной - отец родной

Каша - кушанье даже более древнее, чем хлеб. Археологи полагают, что еда типа каши могла появиться тогда, когда человек учился изготавливать огнеупорные керамические сосуды (примерно 8 тысяч лет назад).

С земледелием у русских было тесно связано разведение домашниx животных. Зажиточным хозяйством (по крестьянским меркам ) считалось такое, где имелось несколько коров, лошадь, десяток овец, свиньи и разная домашняя птица. Зимой скот содержали в крытом помещении - хлеву, а летом - на выгонах под присмотром пастуха.

Исконными занятиями человека, живущего в сельской местности, были и те, которые еще в доземледельческую эпоху кормили людей, - пчеловодство, озерное и речное рыболовство, охота, сбор ягод и грибов. Особое значение эти занятия имели на Русском Севере, где довольно короткое и не всегда жаркое лето не давало возможности собирать обильные урожаи.

В городах и больших селениях развивались ремесла. Россия – страна, богатая глинами, и гончарное дело известно здесь с не­винных времен. Кроме посуды и различной домашней утвари гончары лепили «потешный товар» (игрушки) для детских забав, печные изразцы и прочие нужные вещи. Очень распространены в крестьянском быту были также деревянные и плетеные изделия: корзины,шкатулки, солонки, мебель, рыболовные снасти, обувь. По праву гордилась Россия и своими искусными кузнецами, литейщиками, ювелирами.


Крестьянский дом

Русские — народ древней земледельческой культуры — изна­чально жили оседло. Этот исконный, завещанный прадедами уклад жизни они принесли с собой и на дальний север, и в засушливые степи юга, и в дремучую сибирскую тайгу. Среди старинных названий крестьянских поселений, употребляемых и в современ­ном языке, наиболее известными являются деревня и село. Деревней (от слов «дерево», «деревянный»), в отличие от села, традиционно именовалось сравнительно небольшое поселение без церкви. Рождалась деревня из займища — однодворного поселения на новой, еще необжитой земле. Когда к нему присоединялись новые дворы, займище называли починком (от слов «починать», «начинать»), а по прошествии времени — деревней.

Хороший хозяин, закладывая новый дом, учитывал все: удобно ли он будет расположен (лучше на взгорке, чтобы не было сырости), далеко ли вода (обычно рядом с рекой или озером), есть ли поблизости подходящее место для выпаса скота, годится ли земля вод пашню? При выборе для будущей постройки места избегали заведомо «гиблых», пользующихся дурной славой земель. Счастливым же по примете считалось то место, где ложится для отдыха :рогатый скот.

Не менее тщательно выбирали и деревья, которые предназначали для строительства жилого дома, ибо они, согласно народным поверьям, обладают особой таинственной силой, способ-нэп влиять на жизнь людей. «Негодными» однозначно признавались деревья, высохшие или зацепившиеся при падении за другие (так как им приписывались негативные свойства всего мертвого, лишенного жизненных сил), а также стоящие особняком или на перекрестке дорог («нечистое место»). В отдаленные языческие времена закладка нового дома сопровождалась принесением жертвы, например коня или курицы. В средние века появилось представление (вероятно, истоки его европейского происхождения), что каждое новое строительство совершается на «чью-либо голову», то есть после новоселья кто-то из жильцов «до году умрет», скорее всего тот, кто войдет в дом первым. В этом толковании следует искать корни обычая пускать в новую избу наперед людей петуха или кошку, преимущественно черной масти, затем туда входил самый старший по годам член семьи. Под углы дома клали деньги (для богатства), шерсть (для тепла) и ладан (для святости).

Плотницкое искусство - чисто крестьянское, «мужицкое» - было основано на традициях русского деревянного зодчества. Это ремесло было довольно прибыльным. Не зря говорили в на роде, что плотника «топор одевает, топор обувает, он же и кормит».

С топором весь свет пройдешь.

Топор для плотников — основное орудие на строительстве.

Без топора - не плотник, без иглы - не портной

Не бравшись за топор, избы не срубишь.

Без пил, гвоздей , без сложных измерительных приборов и чертежей мастера рубили избы и возводили храмы, руководствуясь природным чутьем и приобретенным опытом, - «как мера и красота скажут» На заре градостроительства, когда камень еще не вытеснил дерево, даже бытовало выражение «срубить город». Память об этом сохранилась в слове «сруб» для обозначения кресть­янской постройки.

Типичная северно-русская изба представляет собой четырехугольный (четырехстенный) сруб, состоящий из связанных в венцы бревен. Если же ее разгораживали бревенчатой стеной, то называлась такая изба уже пятистенком. Двускатные крыши покрывались дранкой, тесом, щепой или соломой.

Очевидная связь слов «жилище», «жилье» с понятием «жизнь» этимологически вполне ясна. Однако восприятие дома как некой живой сущности усиливается при знакомстве с его терминологическими характеристиками. Так, верхняя часть фасада чело избы. Этим же словом обозначается наружное печное отверстие иногда отождествляемое с устьем), а также лоб человек;). Резкая резная кайма на доме, украшающая чело с краев, именуется, также подзором, -или причелиной (то есть «при челе находящая.») Словом «наличник» (буквально «то, что прикрывает лицо, в том числе и маска — «личина») применительно к дому называют накладное украшение, планки, оформляющие двери и окна. Пяткой (пятой) свода раньше называли основание- постройки, куда закладывали первый камень. Пятка — это также нижний, угол двери, который соединяется с косяком. Этим объясняется смысл старинного выражения «отворить двери на пяту» (то есть укрыть настежь). И, наконец, окна дома - прямая аналогия с глазами {око, очи) человека. Как глаза, открытые во внешний мир, раздвигая границы обжитой территории, жестко очерченной стенами, дают возможность уйти далеко за ее пределы!

Как первое окошечко

На чистое поле смотреть,

второе окошечке

Нa зеленый сад смотреть

А третье окошечко

На синее море смотреть...

«Три окошечка» упомянуты в фольклорном тексте не просто как поэтический образ, а как вполне достоверные этнографические реалии. Первое окно, у Красного угла,- переднее, второе, Наиболее нарядное, - среднее, или, собственно, красное, и третье- судное (так как расположено со стороны печки и бабьего кута).

Дом - пространство привычное, освоенное человеком, есть отражение его души, его извечного стремления к красоте, Щедрым источником познания сути народной эстетики является устное народное творчество. К примеру, слово «дерево», означающее такое привычное, можно сказать, обыденное для русского человека понятие, в фольклорной традиции приобретает совершенно иное звучание, Для ее создателей, которые сами остались по большей части, безымянными, было важно подчеркнуть неповторимость всего, чего коснулось живое слово: «лавочки дубовые», «мостик калиновый», «кадушечка липовая»...

Об эстетических идеалах народа, связанных с понятием «дом», можно судить и по сюжетной росписи на прялках. Для нее харак­терно совмещение нескольких планов, когда внешнее и внутреннее убранство дома вместе с окружающим его ландшафтом открыты одновременно. При этом логическим завершением ступенчатого су­жения образов (чистое поле — дом — светлая горница), топогра­фическим и смысловым центром композиции является человек, ру­ками которого и для которого преобразуется окружающий мир

Народные праздники

Три девицы под окном

Пряли поздно вечерком...

Так просто и точно рисуя картинку русской старины, пушкинская строка, ставшая уже хрестоматийной, воссоздает целый мup девичества. Его суть можно выразить одним словом — «ожидание». О чем думала девушка, сидя со своей привычной работой у прялки? О чем мечтала, бережно складывая в заветный сундук приданого новую вышитую рубаху или полотенце? Что хотела знать, гадая с подружками на Святках? Источник девичьих переживаний - предстоящее замужество- имел все основания быть столь волнующей темой. Согласно традиционным представлениям, девушки (а равно и парни), достигшие брачного возраста, должны были перейти в новую социовозрастную группу взрослых женщин (мужчин), чтобы выпол­оть свое главное предназначение — продолжить род. Задержка в развитии этого естественного процесса считалась нарушением принятых норм, долга, обычая, что вызывало осуждение всего крестьянского мира. Парней и девушек, по каким-либо причинам . свой срок не вступивших в брак, осыпали насмешками, среди которых «пропускной боров» и «вековуха» далеко не самые обидные... Внешним оформлением состоявшегося перехода, подтверж­дением изменения семейного и, шире, социального статуса человека, а также общественным признанием этого факта была свадьба. Русская свадьба в старину представляла собой долгое, сложное, красочное, «речистое и песенное» ритуальное действо и была одним из самых больших семейных праздников. Кроме семейных, отмечались также ежегодно повторяющиеся праздники (светские и церковные), общие для всего народа. Они получили название календарных (праздники календаря).

Старинный календарь являл собой череду сменяющих друг друга будней и праздников. При этом на долю последних приходилось около семидесяти четырех дней в году! Одна только Пасха (еже­годное торжество христиан по случаю увековечения чуда воскреше­ния Христа Спасителя) праздновалась целую неделю (святая седми­ца). Память об этом величайшем событии хранит и название седь­мого дня каждой недели — воскресенье, которое всегда считалось днем не для работы в отличие от остальных — будничных.

Осмысление старинного слова «праздник» (образовано от по­нятия «праздный», то есть «незанятый», «пустой», «свободный») в народной традиции неоднозначно. Поскольку лень рассматри­валась как один из тяжких пороков, желание проводить время без дела - праздно - строго осуждалось. «Праздный человек на грех натолкнется», - говорили в народе.

Негативный оттенок смысла слов «праздник», «праздновать» исчезает в том случае, когда запрет на любую работу в опреде­ленные календарные дни освящается Церковью. Так, в частности, на Благовещение (7 апреля), когда «девица косы не плетет», нель­зя было даже топить в доме печь и готовить еду. Нарушение запрета могло якобы повлечь за собой небесную кару. И поучи­тельный пример тому у всех на виду: как считали в народе, кукушка, птица неразумная, дерзнула однажды свить гнездо в Благовещение и за то была наказана — не дано ей самой высиживать птенцов...

Отчего же так строги церковные предписания относительно хрис­тианских праздников? Уж, конечно, не для поощрения безделья и праздности в худшем смысле этого слова. Лень порочна всегда. И в праздники также полагалось трудиться: посещать церковь, мо­литься, читать Священное Писание, размышлять, только это — труд души, посредством которого человек приближается к Богу.

Праздник положено было встречать чистым, для чего накануне не только мыли всю избу и посещали баню, но и обязательно очищали себя духовно, постились, просили у Бога прощения за возможные прегрешения. Целый комплекс очистительных обрядов в русской культуре приурочен к четвергу страстной педели (страстная седмица перед Пасхой), который не случайно именуется «чистым». Исконным обычаем чистого четверга было очищение водой: ею умывали лицо и руки, обливались целиком – для здоровья. Воду для омовения необходимо было принести в дом до восхода.солнца. («Пока ворон детей не купал», говорили крестьяне.) Иногда в нее опускали серебряную монету или кольцо, что, по поверьям, увеличивало очистительные свойства воды.

Благовещение, Рождество Христово, Крещение и, наконец, Пасха - Светлое Христово Воскресение сегодня, как и раньше, - самые большие, значимые праздники христиан. Однако в народном календаре нашел отражение и более древний пласт верований седой языческой старины. Наиболее ярко дохристианская символика обнаруживает себя в обрядах Масленицы - праздника в честь возрождающегося Солнца (ритуальная пища — блины, игрища с поцелуями, поминальные трапезы как часть культа предков, возжигание костров). Очевидная связь Масленицы с языческими («погаными») культами объясняет то, что Церковь этот праздник не отмечает. А в народе его очень любили и отмечали, что называется, с размахом, ведь «не потешиться на широкую Масленицу - значит, жить в горькой нужде и худо кончить». Тысячелетнее противостояние и взаимодействие язычества и христианства, различных по сути систем мировоззрения, привело к возникновению феномена двоеверия, или иначе народного православия.

Русская народная игрушка

Много веков минуло с той поры, когда Русь стала известна западным соседям как «страна городов». Первоначально слово «город» означало «огороженное, защищенное место, крепость». Позднее возле городских стен начали возникать промышленные предградья (посады), которые населял всякий торговый и ремесленный люд, полностью порвавший с сельским трудом. Такой пригород, если жители его занимались каким-либо одним видом деятельности, величали слободой (ямская слобода, торговая, гончарная. сапожная...). Как говорится, «умелые руки голодными не останутся» — ремесло всегда было в почете. Россия вправе гордиться своими замечательными мастерами, которые и храм без единого гвоздя могли построить, и блоху подковать. Среди народных умельцев особое место принадлежало мастерам «потешных дел» — игрушечникам, изделия которых, лишенные утилитарной значимости, дарили людям тепло и радость. Народная игрушка, органично сочетающая в себе древние традиции (наследие предков) и индивидуальное творчество мастеpa, обязательно несет на себе отпечаток времени и местности, где была изготовлена, что находит выражение в выборе материала, стиля и сюжета. Наиболее характерными, подсказанными самой природой материалами, с которыми обычно имели дело русские мастера-игрушечники, являются дерево и глина.

Промыслы деревянной игрушки возникали повсеместно, там, где как правило, уже работали мастера по дереву: плотники, столяры, резчики, токари. Какой же разной, не похожей одна другую, что называется, «со своим лицом и характером» получалась эта игрушка в руках народных художников!

Русский Север - край деревянного зодчества, озерный, лесной, дремучий, — не зря считается одной из архаичных зон славянской культуры. Здешняя игрушка, сработанная топором, — цельнорубленая, основательная, статичная — напоминает скорее культовую пластику. Традиционные образы северной игрушки (женская фи­гура, конь, птица) также имеют глубокий, практически забытый сегодня сакральный смысл — это древние символы света, жизни и плодородия Матери-Земли.

Признанным историческим центром «потешного промысла» в нашей стране стал Сергиев Посад, расположенный на живопис­ных холмах Подмосковья. Возник этот старинный город возле стен знаменитого монастыря Троице-Сергиевой лавры. Местная легенда рассказывает, что жил когда-то рядом с этим монастырем глухонемой мастер по прозвищу Татыга. Однажды он вырезал из липового полена куклу и удачно продал ее купцу Ерофееву, тор­говавшему там же всякой мелкой надобностью. Деревянная резная кукла стала украшением купеческой лавки, но вскоре на нее нашелся выгодный покупатель. Продав куклу, купец вернулся к Та-тыге, чтобы сделать ему новый заказ... Вскоре мастеру одному уже было трудно управляться с работой, он набрал себе помощ­ников из посадских ребятишек. Когда мальчики подросли, они сами стали хорошими мастерами-игрушечниками и продолжали дело Татыги. Согласно другой легенде, изначально изготовлением резных объемных фигурок для культовых целей занимался сам основатель монастыря — Сергий Радонежский. Так или иначе, но истоки Сергиевского игрушечного промысла таятся в традициях древнерусского искусства.

Своего развития сергиевский игрушечный промысел достиг к концу XVIII столетия. Славу «игрушечной столицы» Сергиеву Посаду принесло и его удачное расположение рядом с Москвой, непосредственно у стен очень чтимого верующими монастыря, который привлекал множество богомольцев, а также и то, что местные мастера сумели учесть «покупательский спрос». Их иг­рушки «на все вкусы» были очень разнообразны по тематике.

Типичная для Сергиева Посада деревянная игрушка из трех­гранной чурки весьма своеобразна в пластическом отношении. Ее нижняя часть лишь слегка обтесана и сохраняет исходную фирму. Верхняя же, напротив, отделывается очень тщательно,с проработкой важных, на взгляд мастера, деталей - шляпок, перьев и лент у чопорных дам, киверов и эполет у гусар. Сделав заготовку куклы, резчики передавали ее «красилам» - художникам, которые «одевали» игрушку, покрывая се нарядной полихромной росписью.

Сергиев Посад известен также и как родина русской матрешки - разъемной куклы с забавным сюрпризом. Ее история связана с художником С. В. Малютиным, по эскизу которого в 90-х годах XIX века и была создана первая выточенная из дерева кукла по
имени Матрена. Она представляла собой девочку в сарафане и платке, круглолицую и румяную, с петухом в руках. Внутри нее прятались другие фигурки-вкладыши — девочки и мальчики в pyбахах- косоворотках, фартуках. Расписывалась сергиевская матрешка гуашью без предварительной подготовки поверхности, сразу по дереву .

Работы сергиевских кустарей были известны по всей России и даже за границей. Создавая свои игрушки, мастера Сергиева Посада умело использовали кроме дерева и другие материалы: ткань, бумагу, жесть, фарфор, папье-маше.

Напротив, богородские игрушечники свою приверженность дереву как материалу самодостаточному сохранили вплоть до сегодняшнего дня. Находится село Богородское также под Москвой, в непосредственной близости от Сергиева Посада. Искусство резьбы по дереву возникло в Богородском три века назад, когда местные мастера по приказу сергиевских кустарей стали заниматься изготовлением так называемого белья - неокрашенных деревянных заготовок, болвашек. Со временем богородчане сумели создать свой стиль, выражающийся в четкости силуэта игрушки, лишенной чрезмерной детализации, в тонкой резьбе без предварительных эскизов и рисунков, гармонично сочетающейся с гладкой поверхностью, в умении показать естественную красоту не тронутого краской дерева. Стараясь сделать свой потешный товар привлекательным для покупателя, богородские мастера придумывали разные способы приведения игрушек в движение (игрушки на планках, с балансом, на веревочках и пр.). Секреты ремесла передавались из поколения в поколение с опорой на семейные традиции. «Не сами — по родителям», — скромно говорили о ceбe мастера, Богородские резчики воплотили в дереве целый мир образов: будни и праздники русской деревни, военные баталии, исторические портреты Особой теплотой и мягким юмором проникнуты игрушки на темы русских сказок, где зачастую главная роль отводится медведю. Этого могучего зверя на Руси почитали с глубокой древности как хозяина леса, уважали за силу, побаивались за разительное и при этом непонятное сходство с человеком. Почитание медведя — один из древнейших известных человечеству культов. Его отголоски в виде существования различных суеверий, нередко пугающих, связанных с «человеком в шкуре», прослеживаются и в русской культуре. Од­нако в народных сказках косолапый подчас попадает и в смешное положение. Именно таким добродушным, неповоротливым, глупова­тым, а потому и не страшным является нам богородский медведь — один из самых любимых образов русской народной игрушки.

Богато своими игрушечными традициями и русское По­волжье — многолюдный ремесленный и торговый центр России. Здесь почти в каждой деревне, а тем более в городе, где жили и работали мастера «потешного промысла», их веселые поделки приобретали свою ярко выраженную индивидуальность. Достаточ­но вспомнить, например, городецкую «топорщину» (игрушки, сра­ботанные обычным плотницким инструментом из плоских доще­чек) или забавные потешки — «балясы» из деревни Федосеево, которая расположена близ города Семенова, известного хохломской росписью и токарными изделиями.

Традиционная игрушка Поволжья разнообразна по сюжетам: столь любимые народом кони соседствуют с баржами, колесными пароходами, мельницами, кукольной мебелью «фабричного произ­водства» и прочими поделками, в которых нашла отражение «городская тема».

Промыслы глиняной игрушки, как правило, также возникали в местах с уже сложившимися традициями гончарного дела А гли­нами Россия испокон веков была богата. Уже за две тысячи лет до нашей эры на землях, где сегодня стоит северный город Каргополь (Архангельская область), существовали древнейшие поселе­ния, жители которых умели делать гончарную посуду, украшенную своеобразным орнаментом из ромбов, кругов и полосок. Продол­жением «горшечной истории» в этих краях стали уже «странич­ки» развития в Прионежье игрушечного промысла. Игрушки лепили здесь попутно, сушили на воронцах (полках вдоль стен избы), затем обжигали «по-домашнему» в русской печи и расписывали красками, разведенными на молоке или льняном масле. Любимые персонажи каргопольской игрушки - женская

фигурка с юбкой колоколом, медведь, часто очеловеченный, олени и бараны с необычной окраской - морда голубая, рога фиолетовые, а по бокам большой красный с черной обводкой круг, напоминающий о древнем солярном культе.

Кто сегодня не знает дымковскую игрушку? Истоки этого промысла, как повествуют легенды, уходят в глубь веков, однако первое письменное упоминание о вятской (дымковской) игрушке относится к 1811 году в связи с праздником Свистопляски. Этот праздник, который вятчане некогда устраивали ежегодно в четвсртое воскресенье после Пасхи, посвящали, вероятно, языческому богy солнца Яриле. Разные существуют догадки по поводу происхождения праздника. Бесспорно одно - на народных гуляньях и дни Свистопляски в Дымковской слободе собиралось множество народа, и игрушки-свистульки пользовались тогда особым спросом.

Если сравнить «дымку» с глиняными игрушками других известных в России промыслов, то она особенно сложна и сюжетно разнообразна, многоцветна, празднична. Это не просто отдельные фигурки, а целые «рассказы в глине». Особенностью дымковского промысла игрушки является то, что занимались им по преимуществу женщины.

Лепить игрушки в Дымково начинали после уборки урожаи, и готовили глину заранее, еще с весны. Красноватые после обжига глиняные фигурки окунали в раствор мела с молоком, сушили на сквозняке и только затем уже беленую основу покрывали красками. Расписывали «дымку» ярко, броско, щедро используя «царственные» цвета - золотой и красный. Маркировка красным цветом всего, что по законам народной эстетики соотносится со сферой прекрасного, далеко не случайна — это цвет крови, огня,торжества, праздника, противостоящего бесцветным будням.

Материал, будь то дерево, кость, камень либо же глина, «диктует» художнику свои законы, определяет способы работы с ним и стиль изделия. Почему, например, так не похожи на знаменитую «дымку» глиняные потешки из деревни Филимоново Тульской области? Секрет прост — глина здесь особенная: иссиня-черного цвета, вязкая, жирная, подсыхая, она «садится», отчего готовые фигурки теряют форму, как бы оплывают.Вот и выработали Филимоновские мастера особую форму работы с таким капризным материалом — игрушку лепили целиком, «тянули» всю фигурку сразу, из одного комка, а затем, по мере необходимости, несколько раз вновь «подтягивали», удлиняли. От этого и получались филимоновские игрушки - люди и звери - такими необычными, уст­ремленными вверх, с непомерно вытянутыми шеями. И еще одно редкое свойство имеет здешняя глина: при сильном обжиге в спе­циальных глубоких горнах-колодцах она теряет свой природный цвет и становится розовато-белой. Благодарный получается фон для цветной росписи, столь характерной для филимоновских художни­ков: «елочки», «ягодки», «звездочки» или «солнышко», заплетенные в ритме «полосатого» орнамента...

Народная игрушка, будь то потешка, выполненная руками мас­теров, или простая крестьянская самоделка из подручного мате­риала, неизменно забавная, смешная, сделанная на радость - с лю­бовью и фантазией, представляет собой неотъемлемую часть куль­турного наследия. Это - история России «в лицах и картинах», ее, так сказать, живая «потешная» летопись.


Народное искусство

(Центры художественных промыслов)

Народное искусство уходит своими корнями в глубокую древ­ность. Уже тогда в геометрических узорах на изделиях из кости и на керамике проявлялись начатки творчества человека.

Шло время, сменялись исторические эпохи, поколения людей, но всегда существовала в народе потребность украшать свой быт. Многие вещи, когда-то служившие нашим предкам, можно сейчас увидеть лишь в музеях: прялки и вальки, лукошки и туеса, под­зоры и кокошники, пряничные доски и квасники... Назначение и смысл некоторых таких предметов не всегда понятны совре­менному человеку, особенно городскому жителю.

Мы почти не знаем имен народных мастеров — крестьян, сельских и городских ремесленников, чьим трудом и талантом создавались замечательные произведения, которые восхищают нас и сегодня. Свое умение мастера передавали от отца к сыну, от деда к внуку, буквально «из рук в руки».

Народные мастера создавали и создают из дерева и глины, из кости и шерсти настоящие чудеса. Прочные, удобные в употреб­лении и вместе с тем красивые, все эти изделия будто излучают тепло, несут в жизнь праздник. Добрую магию вещей, сработан­ных искусным мастером, люди чувствовали издревле и верили, что рукотворная вещь не только необходима в быту, украшает жизнь, но и защищает от зла.

Народное искусство — это не просто мир вещей, но также и мир образов — реальных и мифологических. Когда мастер на­чинает создавать какую-нибудь вещь, в его воображении прежде всего возникает ее образ. Например, солонка представляется ути­цей, шкатулка - теремом, глиняный горшок - чашей цветка. В резных, расписных и вышитых узорах можно рассмотреть изо­бражения коней и птиц, круги-розетки, некогда означавшие солнце - источник тепла, света и радости на земле.

Немного осталось сегодня в России островков традиционного ремесла, хотя существуют еще старинные очаги народного твор­чества, где создаются золотая хохлома, вологодское кружево, хол­могорская резная кость и др. Центры лаковой миниатюры - Палех, Федоскино, Холуй. Есть также центры деревянной резной и глиняной лепной игрушки — Сергиев Посад, Богород­ское, Вятка, Каргополь и др. Эти художественные промыслы и со­ставляют сегодня основу современного русского народного искус­ства. Тайны ремесла, уникальные открытия безвестных мудре­цов — мастеров прежних времен — перешли в надежные руки художников, бережно развивающих традиции русской художест­венной культуры.


Примерные знания и умения детей.

Ребенок трех-пяти лет должен:

— Иметь представление о предметах, с которыми он ветречается ежедневно, их назначении, внешнем виде. Знать существенные признаки, лежащие в основе родовых обобщений: «игрушка», «одежда», «обувь», «головные уборы», «мебель», «посуда», «по­ильные принадлежности», «инструменты».

— Иметь первые представления о музее. Чувствовать связи предметов современного быта с представленными в музее: тарелка, миска, кринка, кувшин, туес; платье, юбка, брюки, рубаха, сарафан; сапоги, туфли, лапти; шапка, шаль, платок, кокошник.

• Понимать, что выбор одежды зависит от смены сезона.
  
• Быть знакомым с материалами и их признаками: бумага -.легкая, мягкая, рвется, размокает; стекло - холодное,прозрачное, твердое, гладкое, хрупкое, режет, тонет; дерево непрозрачное, твердое, ломается, плавает; резина - гладкая, упругая, плавает, рвется.
  

• Понимать, что выбор материала для изготовления предмета обусловлен его назначением.
  

Иметь представление о труде взрослых дома: мытье посуды,
пола, уборка помещения, стирка, приготовление пищи, сервировка стола.Знать последовательность трудового процесса: цель, материал, инструменты, действия, результаты.

— Иметь представление о процессе изготовления вещей из разных материалов разными инструментами (шитье одежды из ткани для куклы, лепка миски из глины и т.д.).

Познавательные и речевые умения:

• Использовать разнообразные способы сенсорного анализа предметов и материалов, объяснять выбор того или иного способа. Различать материалы, распространенные в быту и представленные в музее: бумага, дерево, железо, глина, ткань, стекло и т.д. на основе их существенных признаков. группировать предметы (игрушки, обувь, одежда и т.д.) по существенному признаку, аргументировать свое решение. (Моло­ток, пила, клещи - это инструменты, с их помощью делают мебель, строят избы).
  
• Устанавливать взаимосвязь между предметами, их строени­ем, материалами, из которых они сделаны.
  
• Различать предметы по видовому признаку: туфли — лапти, стул — лавка...
  
• Уметь ориентироваться в пространстве музея.
  
• Составлять простые описательные рассказы о предметах ближайшего окружения и музея, отражая назначение, качества и свойства предмета и материала, из которого он сделан.
  
• Бережно обращаться с вещами и материалами, уметь ими пользоваться.
  
• Проявлять интерес к музею и его экспонатам.
  
• В ходе трудового процесса общаться со взрослыми.
  
• Рассказывать о трудовом процессе по схеме-модели.
  
• Понимать серьезное отношение взрослых к труду.
  

Старший дошкольный возраст. Познавательные и практические умения:

Старший дошкольник проявляет интерес к истории, народной культуре, фольклору, к городу, в котором живет. Имеет сведения о достопримечательностях, главных улицах. Умеет выразить свое отношение к родному городу.

В изобразительной деятельности, рассказах отражает интерес к событиям истории, жизни народа. Знает народные сказки, игры, мелодии. Участвует в народных играх и праздниках: Рождество, Масленица, Красная горка, Вербное воскресенье.

Представления:

• Имеет конкретные представления о предметах быта и их назначении. Знаком с различными материалами — бумага, стекло, металл, дерево, ткань, резина.
  
• Понимает взаимозависимость назначения предмета и материала, из которого он изготовлен. Знает существенные признаки, лежащие в основе родовых обобщений: одежда, обувь, постельное белье, умывальные принадлежности, головные уборы, инструменты и т.д. Имеет представление о национальном женском и мужском
  костюмах, о воинском снаряжении в древности.
  

Познавательные и речевые умения:

При выявлении особенностей предметов, качеств и свойств материалов ребенок использует различные способы обследования

Умеет сравнивать предметы разных видов, вычленяя сходство и различие, называть обследовательские действия: платье -capафан; шляпа - панама - кокошник; сумка - корзина - короб; платок - шаль; туфли - сандалии - лапти; термос - туес.

Может составлять описание предмета, используя его характерные особенности, используя сравнения, эпитеты, метафоры.

Проявляет интерес к предметам прошлого и сегодняшнего дня.

Умеет пользоваться предметами в соответствии с их назначением, бережно к ним относиться.

. ~ ' ~