Geum.ru

И. С. Семененко Интеграция инокультурных сообществ в развитых странах

Вид материалаДокументы
Национальные модели регулирования интеграции
Подобный материал:
1   2   3   4   5

НАЦИОНАЛЬНЫЕ МОДЕЛИ РЕГУЛИРОВАНИЯ ИНТЕГРАЦИИ


Подходы к включению иммигрантов в жизнь принимающих стран заметно изменились за те последние полвека, когда трудовая миграция превратилась в жизненно важный ресурс экономического развития Запада. Принимающие государства столкнулись с необходимостью расширения государственного участия в решении комплекса проблем, связанных с приемом мигрантов. В последние годы самой заметной составляющей такой политики стало упорядочение национального миграционного законодательства с целью жесткого ограничения притока иммигрантов. Для удовлетворения потребностей национальных рынков труда практически везде был разработан диверсифицированный подход к приему трудовых мигрантов, установлены льготные квоты для специалистов высокой квалификации из третьих стран в целях реализации запросов инновационной экономики. Сами по себе эти меры вызывают, впрочем, неоднозначные оценки, поскольку нужды рынка труда отнюдь не ограничиваются такими специалистами, а вакантные рабочие места - высокотехнологичным сектором экономики. Особым приоритетом стало регулирование гуманитарной миграции - принятия лиц, ищущих политического убежища, беженцев и членов семей уже проживающих иностранных граждан.


Волна террористических актов, прокатившаяся по США и Европе в начале нового столетия, стимулировала введение жестких формальных критериев для въезда: все более распространенными требованиями для оформления разрешения становятся владение языком принимающей страны, знание основ ее правовых и историко-культурных традиций, а также принятие обязательства следовать им. Проблемы обеспечения безопасности выдвинулись сегодня на первый план в ряду связанных с иммиграцией рисков, и правительства вынуждены принимать жесткие меры, расширяя полномочия полиции и увеличивая ассигнования на поддержание безопасности в общественных местах. Такие шаги вызывают, однако, негативную реакцию мусульман, отмечающих рост недоверия к себе и в повседневной жизни, и в общении с представителями органов правопорядка.


Ужесточение правового регулирования иммиграции и повышенные меры безопасности отражают рост озабоченности комплексом порожденных миграцией проблем во всех развитых странах. При этом возникло заметное расхождение между экономической потребностью в иностранной рабочей силе и предубежденностью населения относительно самих мигрантов[37]. Проблемы расовых отношений, иммиграции и мигрантов называют в числе главных для страны даже жители такого государства традиционной миграции из бывших колоний, как Великобритания. В мае 2006 году их считали "самыми важными" или "важными" 41% британцев (в 90-е годы - только 5%)[38]. В дискуссию оказались вовлеченными не только государственные структуры и СМИ, но и такие заинтересованные участники, как ассоциации работодателей, профсоюзы и некоммерческие организации (в том числе объединяющие самих мигрантов), а также органы местной власти. Вопрос о том, как охрана прав инокультурных сообществ, то есть интересов группового характера, соотносится с защитой индивидуальных прав, являющейся краеугольным камнем демократии, превратился в один из ключевых в политическом противостоянии сторонников и противников социального дерегулирования.


Мультикультурализм в системе государственного регулирования. В странах традиционной миграции в последней четверти XX века были опробованы различные модели адаптации мигрантов к принимающему сообществу. Такие механизмы особенно активно разрабатывались там, где существовала потребность в разноуровневой интеграции групп и сообществ разного социального статуса и культурной ориентации. Канада, где противостояние франкофонного меньшинства и англоязычного большинства превратилось в 60-е годы в серьезную угрозу для политического единства страны, стала пионером государственной политики мультикультурализма. Но у этой политики были и другие адресаты - коренные народы (иннуиты и ирокезы, составлявшие около 2% населения) и мигранты первого поколения, которых Канада продолжала принимать в рамках квот на трудовую миграцию.


Стартовой площадкой мультикультурной политики стало признание в 1969 году государственного статуса французского языка. Уже год спустя премьер-министр Канады П.Э. Трюдо заявил о фактической ориентации на мультикультурализм в государственной политике. Декларировалась необходимость государственной поддержки культурного разнообразия как ключевого ресурса развития канадского общества. Именно культурное многообразие рассматривалось и продолжает рассматриваться сегодня как та особая составляющая национальной идентичности, которая отличает канадцев от других наций.


Канадская идентичность формировалась во взаимодействии политических и этнокультурных факторов. Мультикультурные практики получили правовое оформление в ряде законодательных актов 70-80-х годов, в том числе в Хартии прав и свобод (Конституции). При этом ликвидировать тлеющее противостояние не удалось: на референдуме о политическом статусе Квебека осенью 1995 года поборники независимости отстали от приверженцев сохранения его статуса в рамках канадской федерации всего на 1% голосов. Правда, в последующие годы число сторонников независимости пошло на убыль. Но в том же Квебеке, например, ожесточенную дискуссию вызвали многочисленные случаи отказа мигрантам в свободном выборе школы для детей с тем, чтобы понудить их к изучению французского языка[39], что лишний раз свидетельствовало о сложном взаимодействии национальных и этнических составляющих идентичности в рамках поликультурной нации.


Однако на уровне национальном в интеграции иммигрантов и в поддержании на этой основе "особой" мультикультурной идентичности достигнуты заметные успехи, в первую очередь благодаря улучшению социального обслуживания и условий для высокообразованных иммигрантов. Канадское общество принято описывать метафорами "мультикультурной мозаики" или "миски салата": здесь культуры перемешиваются, сосуществуют, но не происходит их растворения в доминирующей культуре, ориентированной на англосаксонскую традицию.


Своего рода лабораторией мультикультурализма стала в последние три десятилетия XX в. Австралия[40]. В отличие от Канады, здесь в повестке дня остро стояла проблема защиты прав аборигенов. В то же время, будучи страной традиционной иммиграции, Австралия вплоть до 60-х годов проводила дискриминационную политику в отношении приезжих-неевропейцев. Долгое время она придерживалась курса на пополнение рядов своих граждан исключительно за счет метрополии и на англосаксонскую культурную традицию. Доминирующей тенденцией была ассимиляция вновь прибывших в состав "белой Австралии" и сегрегация представителей инокультурных меньшинств, в том числе и коренного населения.


В 60-е годы, когда экономические связи со странами Азиатско-Тихоокеанского региона начали расширяться, оттуда потянулись иммигранты иной культурной ориентации. Поток прибывавших из метрополии к тому времени стал иссякать. К середине десятилетия политике поддержания "белой Австралии" был положен конец, и магистральным направлением регулирования стала интеграция. На практике она оказалась ступенькой к принятию мультикультурализма как государственной стратегии развития нации, которая была взята на вооружение с оглядкой на канадский опыт. Такая политика должна была способствовать сохранению и укреплению этнической идентичности сообществ, образуемых мигрантами небританского происхождения, и защищать культурную самобытность коренного народа.


Реализация этой политики и в Канаде, и в Австралии обросла густой сетью политических и неполитических институтов на федеральном и местном уровнях. Особое внимание уделялось издательской деятельности и радиовещанию на языках инокультурных сообществ и подготовке специалистов в сфере образования, а также символическим объединяющим инициативам, таким, как австралийский День гармонии. В последние годы в условиях быстрого роста численности мигрантов-мусульман появились национальные институты представительства интересов мусульманских общин.


Мультикультурные практики в этих странах стали частью повседневной жизни. Они формируют информационное поле, прописываются особой строкой в национальном бюджете, определяют содержание просветительских и образовательных проектов. В ходе реализации таких программ сформировалось новое поколение людей, для многих из которых, как показывают данные опросов, этническая идентичность не играет уже столь значимой роли[41], как в предыдущем поколении. Сторонники избранной государством политики указывают на социальный мир и культурное многообразие как на главные ее достижения; многочисленные противники приводят весомые контраргументы - вплоть до ущемления прав человека и отсутствия свободы индивидуального выбора культурных и религиозных практик. Кроме того, высказывались опасения относительно жизнеспособности господствующей (англосаксонской) культурной традиции, которая попадала якобы под двойное давление мультикультурализма и массовой культуры.


Социальный запрос на интеграцию меньшинств, не принадлежавших к доминирующей культурной традиции, сформировался и в такой стране традиционной иммиграции, как Новая Зеландия. Однако здесь в фокусе регулирования оказалось взаимодействие с коренным населением, за которым было признано право на преимущественную государственную поддержку.


Новая Зеландия - единственная из стран традиционной иммиграции, где принципом государственной политики был провозглашен бикультурализм. Согласно этой модели, содержание национальной идентичности определяется опытом взаимодействия двух культур - потомков иммигрантов-европейцев и коренного народа маори. Такой курс пришел на смену политике ассимиляции и сегрегации коренного населения. Смена акцентов происходила в условиях массового переселения маори из сельской местности в города, где с 60-х годов быстро росли занятость и социальная инфраструктура. Постепенное ослабление связей с бывшей метрополией, особенно после закрытия в 1975 году программ поддержки белых переселенцев из Соединенного королевства, поставило вопрос о содержании новозеландской идентичности в центр политического дискурса. Это было тем более важным, что суверенитет страны опирался на подписанный в 1840 году племенными вождями маори и Британской короной договор, который давал аборигенам определенную автономию и особые права на земли исконного проживания и их ресурсы. Значение для национальной истории этого документа, преданного ранее забвению, было пересмотрено. Он стал весомым политическим аргументом для внедрения идеи партнерства двух сообществ - европейского и коренного – как основы национальной идентичности[42]. Это сопровождалось введением практик "позитивной дискриминации" для коренного населения, созданием сети соответствующих государственных и муниципальных институтов, масштабными социальными инициативами в сфере образования и культуры. Маори было гарантировано представительство в парламенте (семь мест).


Однако в последние годы необходимость сохранения такой квоты была поставлена под сомнение. Основанная в 2004 году Партия маори независимо от системы квотирования получила на парламентских выборах четыре из указанных семи мест и стала четвертой по влиянию в стране. В процессе реализации бикультурных инициатив градус общественной дискуссии вокруг целесообразности односторонней охранительной политики и искусственного конструирования национальной идентичности стал стремительно повышаться. Это было тем более актуальным, что за пределами двух сообществ - адресатов бикультурных практик продолжала расти численность инокультурных групп иммигрантов в первом поколении, пополнявших трудовые ресурсы динамично развивавшейся экономики. Этнический состав новозеландского населения стал более пестрым за счет выходцев из стран Азиатско-Тихоокеанского региона. Критики официального курса выдвигали аргументы в пользу признания значимости индивидуальных, а не групповых прав в конструировании идентичности.


Мультикультурализм как социальная практика. В стране самой массовой иммиграции - США - нация формировалась в процессе притока разных по этническому, расовому и языковому составу групп в "плавильном котле" американской государственности. В начале последнего десятилетия XX века уровень миграции стал повышаться. Кроме официально зарегистрированных мигрантов, в 2005 году в стране нелегально проживало от 7 млн. (правительственная статистика) до 12 млн. человек (данные Pew Hispanic Centre)[43]. Белые составляли более двух третей всего населения – 69,1%, афроамериканцы – 12,1, испаноамериканцы – 12,5, выходцы из Азии и островов Тихого океана – 4,0, представители коренных народов – 0,7, смешанной расы – 1,7, другие – 0,4%.


Основным направлением государственной политики в последние десятилетия стала "позитивная дискриминация" в отношении социально неблагополучных групп. Она предусматривала предоставление преимуществ в социальной сфере, прежде всего при приеме на государственную службу (в полицию, органы местного самоуправления и т.п.) и в системе высшего образования. Хотя у таких программ были и иные группы адресатов, они чаще предназначались афроамериканцам как своего рода компенсация за сегрегацию (неравные возможности доступа к социальным благам), практиковавшуюся на протяжении поколений. Политика целевой поддержки дала заметные результаты. Но претворение в жизнь "позитивной дискриминации" вызвало критику за "дискриминацию наоборот". Был поставлен под сомнение и сам принцип групповой, а не индивидуальной адресности социальной помощи.


Эстетическая и идейная бедность культурного багажа, который был накоплен в период колонизации "дикого Запада", стимулировала формирование запроса на интеграцию в национальную культуру обычаев и традиций разных этнических общин. Поддержание элементов культурных традиций этнических групп и общин стало органической частью процесса ее становления, а кросскультурные практики - частью американского образа жизни. Современная массовая культура успешно эксплуатирует интерес к этническим стилям в музыке, одежде, питании - сферах потребления, определяющих индивидуальность путем личного выбора. Этот интерес получил импульс именно из недр американской культуры или, вернее, традиций ее этнических групп. Современные молодежные субкультуры также питаются из этого источника.


Однако мультикультурализм не утвердился в США в качестве составляющей идеологии национального развития, хотя мультикультурность была объективным состоянием американского общества. В первую очередь потому, что в идеологическом обеспечении стратегии национального развития групповая идентичность, на поддержание которой ориентированы мультикультурные практики, традиционно занимала подчиненное положение по отношению к идентичности индивидуальной. Американская нация рассматривалась как "общий дом" граждан - членов политической нации, но не сообществ культурно близких граждан. Логика "плавильного котла", в котором в идеале должна была формироваться новая идентичность, формально соответствовала такому подходу. Но только до тех пор, пока этническая идентичность ассоциировалась с отсталостью и более низким уровнем жизни.


Развитие американской культуры стимулировало превращение этничности в отличительную черту индивидуальности, и такая диалектика уже в 70-е годы поставила под вопрос жизненность метафоры "плавильного котла". Это стало особенно заметно, когда начала стремительно расти численность прибывавших в поисках работы временных (в том числе нелегальных) мигрантов из Латинской Америки. Компактно расселившись в пограничных с Мексикой штатах, они как носители латинской культурной традиции и не стремились стать "американцами". Большинство поддерживало и поддерживает тесные связи со своей "малой родиной", которые не ограничиваются переводом денежных средств оставшимся дома семьям. Так, в 30 городах США работают более 600 мексиканских ассоциаций родных городов. Они помогают в организации у себя на родине общественных работ и финансируют их, передают в дар оборудование для развития социальной сферы, спонсируют образовательные программы[44], то есть работают в основном в рамках гуманитарных и культурных проектов.


Рассуждения о культурном плюрализме стали неотъемлемой частью политической риторики, но они не трансформировались в политическую практику на федеральном уровне. Другое дело - уровень штатов, особенно таких пестрых по этническому составу, как Калифорния или Нью-Мексико. В последнем работа социальных служб организована, в том числе, силами приглашенных специалистов из Испании. Изучение испанского языка и культуры поддерживается в рамках образовательных и просветительских программ. О "плавильном котле" здесь предпочитают не говорить. В Калифорнии даже избирательные округа раскроены таким образом, чтобы обеспечить политическое представительство меньшинств.


События 11 сентября 2001 года обострили в американском обществе восприятие проблем, связанных с нелегальной иммиграцией. В стране, где институты правового государства рассматриваются как базовая ценность и бесспорное достижение демократии, большие группы людей продолжают оставаться за пределами правового поля. Не меньшую озабоченность вызывают и трудности интеграции новых иммигрантов, в первую очередь мусульман. Даже в данных о численности мусульманского населения США есть заметные расхождения, тем более что вопрос о конфессиональной принадлежности не включался в анкеты переписи. Согласно экспертным оценкам, в 2005 году в стране проживало свыше 5,5 млн. мусульман, действовала 1751 исламская организация (исламские центры и мечети, школы, общества американских мусульман и др.). Самая значительная группа обитала в Нью-Йорке (более 0,5 млн. человек); наиболее крупные сообщества составляли выходцы из Азии (32%) и американские мусульмане, главным образом афроамериканцы (29%). Большинство занятых мусульман работали в машиностроении, электронной промышленности, в сфере компьютерных технологий и медицине, то есть имели высокую квалификацию[45].


Взаимодействие с консолидированными группами мусульман налаживалось на местном уровне, прежде всего путем межрелигиозного диалога, который инициировала "другая" сторона - христиане и иудеи. Но и подавляющая часть имамов (77%) считали, что мусульмане должны быть активно вовлечены в жизнь американского общества. Причем в первую очередь - в работу на благо общины и в деятельность СМИ, церквей и образовательных учреждений для улучшения имиджа ислама в стране[46]. «В нескольких городах мусульмане и христиане работают вместе, помогая обустроить беженцев-мусульман. Некоторые из них обнаружили, что, хотя совместная работа над проектами способна приносить больше пользы, чем "еще один разговор", проблема в том, чтобы найти реальное дело, которое вызовет серьезное к себе отношение всех сторон, а также найти формы совместного размышления над сделанным»[47]. Налаживание такого диалога - всегда кропотливая повседневная работа, и она особенно трудна, когда в обществе сохраняется высокий уровень настороженности в отношении приезжих из исламских стран.


В эпоху постмодерна дискуссия о векторе развития нации-государства и о влияниях культурных факторов на консолидацию политической нации стала актуальной для большинства европейских стран. В первую очередь она нашла отражение в социальной политике таких бывших колониальных держав, как Великобритания и Голландия. Именно в этих пестрых по этническому составу странах мультикультурализм стал принципом социальной и культурной политики государства.


В Великобритании в период укрепления государства благосостояния проводилась целенаправленная политика по поддержанию "единства в разнообразии". Этнические группы получали содействие своим культурным инициативам со стороны местных сообществ {communities), делегировали своих представителей в систему образования и здравоохранения. Выросла популярность религиозных школ (faith schools), они придерживались государственного стандарта образования и финансировались из госбюджета, но имели в своих программах религиозные дисциплины и управлялись при участии конфессиональных общин. В 2005 году такой была каждая третья начальная школа и каждая пятая средняя (в их числе 62 мусульманских).


Подавляющее большинство таких учебных заведений находится в ведении англиканской церкви. По мнению испанского исследователя, традиционная для Великобритании институционализация отношений государства и англиканской церкви (что, однако, не предусматривает государственного финансирования церковных организаций), а также активный диалог между ними закладывают основы для признания права других религиозных и культурных общин, на поддержание собственной идентичности[48]. Именно такие сообщества (пакистанцев, бангладешцев, индийских сикхов и др.) оказались адресатами целевых муниципальных программ поддержки. Их культурно-религиозные центры стали частью ландшафта больших и малых городов, традиции и обычаи -привычной составляющей повседневной жизни.


Такая политика, тем не менее, не могла ликвидировать сложившееся обособление этнических общин, особенно в районах компактного проживания неевропейского населения. Так, в Лестере около 80% населения были выходцами из бывших колоний, прежде всего из Индии и Пакистана. Мигранты составляли большинство населения окрестностей Лондона и других больших городов, где образовались зоны компактного обитания различных этнических групп. Поэтому одним из приоритетных объектов реализации социальных программ стали сформировавшиеся в результате строительства социального жилья "внутренние гетто" (inner cities) в крупных промышленных центрах. Чтобы покончить с этим оплотом скрытой сегрегации, были предприняты меры по рассредоточению социального жилья, повышению качества обучения и увеличению возможностей доступа к различным образовательным программам. Новые объекты культуры - музеи, выставочные и концертные залы - выводились из исторического центра.


Интеграционная политика в Великобритании проводилась в более широком контексте противодействия социальной дискриминации. Упор, особенно в последние годы, был сделан не столько на особые права иммигрантов и их потомков, сколько на обеспечение равных возможностей. Эти усилия дали ощутимые результаты. В некоторые депрессивные районы удалось буквально вдохнуть новую жизнь. Этносоциальная напряженность на рубеже XX в. заметно спала. В докладе Комиссии по будущему мультиэтнической Британии (2000 год) констатировалось, что последняя - это "сообщество граждан и сообщество сообществ, одновременно свободное и мультикультурное общество, и есть необходимость примирения и согласования таких интересов разных групп, которые могут противоречить друг другу"[49]. Эта оценка вызвала, впрочем, весьма противоречивые отклики, тем более что, по опросам, каждый пятый англичанин так и не преодолел расистских взглядов.