Курс лекций Старший преподаватель Кафедры психологии Данчина Марина Александровна Тема №1 История психологии: предмет, задачи, методы, источники
| Вид материала | Курс лекций |
- Курс лекций Старший преподаватель Кафедры психологии Данчина Марина Александровна Тема, 313.31kb.
- Темы рефератов по дисциплине «История психологии», 21.19kb.
- История психологии. Ответы на вопросы к экзамену 2010, 1003.28kb.
- План: Предмет и задачи психологии как науки > Место психологии в системе наук и структура, 1231.11kb.
- Краткий курс лекций по психологии Предмет и задачи психологической науки, 305.33kb.
- Календарно-тематический план лекций по зоопсихологии и сравнительной психологии для, 30.22kb.
- Программа курса Iкурс Часть Вводные вопросы Предмет психологии; природа психического,, 17.27kb.
- Рабочая программа по общей психологии для студентов ппф № п/п Тема и содержание занятия, 216.28kb.
- История психологии история психологии, 2255.12kb.
- Темы лекций. Лекция I: Введение в курс психологии, 47.41kb.
ИСТОРИЯ ПСИХОЛОГИИ
Курс лекций
Старший преподаватель
Кафедры психологии
Данчина Марина Александровна
Тема №1 История психологии: предмет, задачи, методы, источники.
Каждое направление в психологии рассматривается с точки зрения его связи с предшествующими и последующими научными идеями и открытиями. Мы поговорим о том, как развивались психологические школы - благодаря или вопреки сложившемуся порядку, и как формировались точки зрения, которые в конечном итоге привели к коренным изменениям в научных взглядах. Оглянувшись в прошлое, мы можем обнаружить некую модель, преемственность развития.
Развитие современной психологии
Мы начинаем с парадокса, кажущегося противоречия, говоря, что психология - это одна из самых древних наук и одновременно одна из самых молодых. Нас всегда занимало собственное поведение, а размышления о человеческой природе составляют тысячи и тысячи философских и теологических работ. Уже в V веке до н. а. Платона, Аристотеля и других греческих мыслителей интересовали многие из тех проблем, над которыми и сегодня работают психологи: память, обучение, мотивация, восприятие, сны, патологии поведения. Несомненно, существует имеющая принципиальное значение преемственность прошлого психологии и ее настоящего.
Хотя духовной предтечей психологии можно назвать многие науки древности, считается, что современный подход начал формироваться с 1879 года - чуть более ста лет назад.
До последней четверти XIX столетия философы изучали человеческую природу, основываясь на собственном, весьма ограниченном, опыте, с помощью размышлений, интуиции и обобщений. Перемены стали возможны, когда философы начали пользоваться средствами, которые уже успешно применялись в биологии и других естественных науках. Только когда исследователи уверились в надежности таких методов изучения человеческого разума, как тщательно контролируемое наблюдение и экспериментирование, психология стала отделяться от своих философских корней. Историки описывают этот переход от философской основы к научной как величайшие изменения, когда-либо происходившие в психологии.
Стремясь понять те сложные спорные вопросы и предметы обсуждения, которые определяют современную психологию, за отправную точку следует взять XIX век - время, когда эта наука стала независимой дисциплиной с собственными теоретическими и экспериментальными методами исследования. Уже философы античности, Платон и Аристотель, интересовались теми проблемами, которые и сегодня не потеряли своей актуальности, но их методы исследования значительно отличались от тех, что используют психологи наших дней. Древние мыслители не были психологами в современном понимании. Поэтому мы коснемся их идей лишь в той мере, в какой они имеют непосредственное отношение к становлению современной психологии.
Идея о применимости методов физических и биологических наук к изучению психических явлений была унаследована и от философского мышления, и от психологических исследований XVII-XIX столетий. Именно тогда была подготовлена почва, из которой и произросла современная психология. Философы XIX века прокладывали путь экспериментальному подходу к изучению мышления, а психологи, независимо от них, приближались к решению тех же самых проблем с другой стороны. Психологи XIX века сделали решающий шаг к пониманию физических механизмов, лежащих в основе процессов мышления. Их научные методы отличались от собственно философских, но союз этих двух различных дисциплин - философии и психологии -породил новую сферу исследования, которая быстро обрела индивидуальность и силу.
Одни психологи сосредоточивают свое внимание на познавательных функциях, другие - на изучении подсознания, третьи работают над вопросами внешнего поведения или над биохимическими процессами мышления. Современная психология включает множество дисциплин, которые, на первый взгляд, объединяют лишь интерес к поведению и природе человека и стремление выработать хоть сколько-нибудь единый научный подход.
Курс истории психологии объединяет все области исследования и все проблемы современной психологии. Он позволяет уяснить взаимосвязь между различными идеями, теориями и концепциями, позволяет понять, как отдельные звенья головоломки под названием психология выстраиваются в стройную картину. Историю психологии можно также представить как науку, изучающую происходящее, исследующую исторические события и опыт прошлого - что и делает психологию тем, чем она сегодня является.
Тема №2 Представления о душе в философии и религиях Древней Индии.
В течение многих веков объективная реальность души подвергалась сомнению. На роль подлинной реальности претендуют телесно-физические образования, легко воспринимаемые нашими органами. Более доступные познанию, они пользуются доверительностью и покровительством этого познания, а души — эти, безусловно, сложные и недоступные восприятию объекты — отрицаются слабым познанием как реальность.
Чаще всего в научной психологии речь вообще не идет о душе. Психологи ограничивают себя описанием психических явлений, толкование которых, в свою очередь, либо сводят к анализу связей между этими явлениями, либо переносят объяснение исходной детерминации куда-либо в смежные науки (в биологию, физиологию, философию и т.п.). При любых попытках самим объяснить природу исследуемых психических явлений психологи вынуждены как-то определяться в своих философских, методологических или религиозных позициях. Тогда образ души возникает в явной или скрытой форме в определении детерминирующих психику процедур (социальная детерминация, деятельность, интсриоризация или либидо).
Космическая физиология веданты. Брахманизм
Образы мира и представления о душе в индийской философии трудно соотнести не только с концепциями научной психологии, но и вообще с логикой развития европейской психологической мысли. Теоретическая психология Европы, сформировавшая базис современной научной психологии, развивалась своим особым путем. Однако богатство идей восточных религий и философий не только вызывает интерес западных психологов и философов, но и служит источником наиболее глубоких идей, преодолевающих примитивность и узость европейского мировоззрения, часто стремящегося свести картину мира к простому взаимодействию элементов: атомов, рефлексов, интересов, товаров и т.п.
Индийская ведическая философия, сохраняющая базис своих идей и представлений на протяжении пяти тысячелетий, представляет нам чрезвычайно сложную картину мира, богов, зависимостей и событий, определяющих судьбу человека. Идеи этой философии распространялись на другие культуры и определяли философские ориентиры древних языческих мифологий, включая греческую и славянскую. Отголоски этих идей можно видеть в философских концепциях Пифагора и Платона, в представлениях Аристотеля.
В санскрите количество психологических терминов в десять раз превосходит их количество в древнегреческом языке и значительно превышает их число в современных европейских языках. Сложность большинства образов индийской философии для их освоения в схемах европейского мышления — довольно известный факт. В XX столетии, на волне кризиса традиционного научного и религиозного мышления в Европе, заметно обострился интерес западных мыслителей к культуре Востока, и в частности Индии.
Особенностью истории индийской религии было отсутствие жесткой религиозной войны, подобной той, что происходила в западной культуре (конфликты христианства с античной философией и языческой мифологией, затем борьба с исламом, со своими собственными ересями; борьба материализма с любыми формами религии и идеализма). В европейской культуре, сложившейся в истории войн и конфликтов, всякое духовное, религиозное или философское движение становилось формой борьбы за утверждение своей «истины».
В основе индийской философии лежит сумма древнейших текстов и их традиционных интерпретаций — веданта В состав ведийских текстов входят: «Ригведа» (собрание гимнов), «Самаведа» (собрание песнопений), «Яжурведа» (собрание жертвенных формул), «Ахтарвавсда» (собрание заклинаний). Каждая из вед включает в себя несколько уровней. Первые из них — это мантры и брахманы. Мантры — это гимны формулы и заклинания. Брахманы — более поздние тексты, содержащие ритуальные предписания и разъяснения некоторых мифологических сюжетов, представленных в мантрах. Следующие уровни — это араньяки и упанишады, где дается более подробное толкование положений веданты.
Сложность непосредственного понимания веданты и последующих линий развития индийской философии связана с тем, что основная логика этой философии выражена не в текстах, не в формулировке понятий, а в организации жизненного пути человека. Логика и суть представлений этой философии постигаются не умственным анализом формулировок и разъяснений, а их практическим освоением, реальным живым действием.
Это культура фиксированных правил жизни и структурированных взаимоотношений между группами людей. Постижение этой культуры опирается не на разъяснения и тем более — не на тексты. Основное содержание восточнрй культуры, ее смыслы и понятия фиксируются и передаются в организованном действии, в ежедневной деятельности, в непосредственном общении с носителями культуры. Познание происходит через усвоение ритуалов и правил взаимоотношений, в форме подражания схемам правильных действий.
Возможное приближение к пониманию представлений о душе, существующих в индийской религиозной традиции, требует восприятия не столько высказываний, сколько правил жизни религиозного индуса, построенных на основе ведических представлений о душе1. Четыре уровня организации ведических текстов соотносятся с четырьмя стадия ми жизненного пути брахманов — представителей высших сословных групп индийского общества.
Первая стадия жизни — это обучение, в период которого молодой брахман заучивает мантры вед. На второй стадии бывший ученик вступает в брак и становится домохозяином. В этот период он организует жизнь своей семьи, подчиняясь ритуальным предписаниям брахман (текстов)2. Третья стадия начинается обычно после взросления детей и рождения первых внуков. Теперь брахман удаляется в лес и там изучает следующий уровень ведических текстов — араньяки. На четвертом этапе жизни бывший ванапрастха (живущий в лесу) становится одиноко скитающимся аскетом, постигая в это время смысл упанишад. Тексты вед сопровождают брахмана всю жизнь, включаясь в ритуалы и обеспечивая сначала включение человека в эту жизнь, а затем последовательный уход из нее.
Именно в логике включения человека в жизнь и организованного из нее ухода разворачиваются представления древних индусов о душе. Прежде всего эти представления отличает глубокая слитность человека и его жизни с общими циклами природных явлений. Успех, здоровье, семья или богатство — все это зависит от участия многочисленных богов. В отличие от поздних форм индийской религии и тем более от христианства, в ранней веданте нет стремления оторвать душу человека от земной жизни или противопоставить земное и духовное. Основные проблемы были связаны не с загробной жизнью, а с организацией жизни земной. Создатели ведийских гимнов просят у богов здоровья, богатства, долголетия, многочисленного потомства и т.п.
Здесь, конечно, вернее было бы сказать, что представления о душе строятся на основе правил жизни. Реальное действие лежит в основе представлений, а не наоборот.
Джайнизм
Корни джайнизма уходят в глубокую древность. Много раз это движение провозглашалось новыми пророками и учителями — тиртханкарами. Однако устойчивая ветвь джайнизма формируется только в; V в. до н. э. и берет свое начало с деятельности последнего, 24-ro тиртханкары — Махавиры (Вардхаманы).
Как личностный образ самого Вардхаманы, так и характер его учения по ряду черт напоминают образ и учение Христа. В обоих случаях мы видим критику традиционного религиозного учения, утверждавшего неравенство людей и привилегии старых жрецов. Сила этой критики и всего религиозного учения в обоих случаях не столько в философских доводах, сколько в личной жертве учителя и личном примере его поведения и всей жизни.
Аскетизм джайнов и их необычайная способность выносить тяготы аскезы всегда привлекали внимание наблюдателей. Джайнизм проявлял себя как оппозиция брахманизму, подкрепленная удивительным образом жизни аскетических проповедников. Джайны почти не носили одежды, терпеливо переносили зной, который достигал в Индии порой крайне опасной степени.
В отличие от буддистов, джайны утверждали реальное наличие души, нематериальной и противостоящей материальному миру. Душа, качественно отличная от материального мира, в обычном своем состоянии подчинена узам материи и закону кармы, реализующему себя через особую «кармическую материю». Карма жестко проявляет себя в перерождении и переселении душ. Но душа стремится разорвать эту свою зависимость и освободиться от механизма кармы. Идеалом устремлений человека явится мокша — освобождение души из цепи кармических перерождений.
В стремлении индивидуальной души вырваться из жесткой логики ее детерминации следует видеть важнейший момент истории — становление субъектности человека. В сходной для ряда религий картине отделения души от материи — в этом дуализме, где не просто утверждается различие души и материи но всякая их слитность и привязанность души к мирской жизни видится либо грехом, либо сутью страданий, - мы можем наблюдать становление личной воли, рождение субъекта, действующего вопреки непосредственному воздействию того прежнего субъекта, от которого личность принимает функции субъекта. Дуализм религий как бы расслаивал единого мирового субъекта, выделяя из него такую его важную часть, как человек.
Тема №3 Изменение представлений о душе в индийской религии VI—I вв. до н.э.
Целью бытия в буддизме является нирвана — освобождение от собственного Я, преодоление мирских связей и зависимостей. Эта цель подобна мокше, выделяемой в брахманизме и джайнизме. Нирвана — буквально «угасание» — окончательный итог изменений и превращений, наступающий в форме растворения индивида в целом, в абсолюте.
Буддийские общины состояли из мирян и монахов. Простые жители могли совершать традиционные обряды и даже поклоняться божествам веданты. Монахи жили в условиях строгой дисциплины и подчинения наставнику, не могли иметь собственности, кроме желтой одежды и чаши для подаяний. Им нельзя было трудиться и следовало жить только подаянием. В отличие от джайнизма буддизм скептически относился к крайностям аскетизма. Проводимое джайнами умерщвление плоти считалось в буддизме препятствием к познанию истины.
В иерархии буддийских общин сохранялось неравенство каст, хотя и не в официальной форме. Практически в общину могли входить и вайшья, и шудру. Но они часто занимали положение слуг. Тем не менее буддийская доктрина открывала широкий путь. Для привлечения к ней представителей всех варн. Община обычно делилась на посвященных, обсуждавших сложные философские вопросы, и непосвященных, которым достаточно было заучивать простые истины. В то же время популярность буддизма во многом определялась создаваемой им иллюзией свободы, равенства и братства.
Все учение Будды отличалось заметным прагматизмом и отвечало на основной вопрос: как достичь нирваны? Будда принципиально не отвечал на вопросы, связанные с абстрактными проблемами, например о природе и происхождении мира, сохраняя при этом загадочное «благородное» молчание. Объясняя причины своего молчания, Будда говорил о вредности обсуждения человеком того, что недоступно его пониманию. Он объяснял свою точку зрения образно, говоря, что человек, в теле которого застряла стрела, должен не размышлять о том, кто ее послал или из чего она сделана, а должен извлекать стрелу.
Именно опасность признания абсолютной детерминированности событий и фатализма, провозглашаемых некоторыми конкурентными буддизму течениями, побуждала Будду не только избегать рассуждений о душе или о природе мира, но и вообще склоняться к отрицанию их реальности.
Душа лишь поток сознания, постоянное становление и изменение в каждый отдельный момент. Представление о душе как об устойчивой реальности, как о субстанции - это опасная иллюзия, привязывающая человека к миру страдания, к сансаре.
Расчленяя психику человека на ряд отдельных взаимосвязанных состоянии, буддизм приходит к отрицанию единства личности, а значит, и личности как таковой. Индивидуальное человека — это лишь один из моментов восприятия жизни. Нет Я, а есть лишь поток состояний и локальных восприятий. Подобно тому, как колесница есть лишь условное название для совокупности осей и колес, так и человек есть лишь условное название совокупности различных состояний тела и сознания. В протесте против болезненной реальности сансары буддизм разрушал в своих представлениях все существующее, включая человека.
Буддизм вводит понятие анатман (не-душа). Нет ничего длительного и постоянного: ни материи, ни бога, ни души.
Обычно при восприятии человеком изменчивого и неустойчивого мира опорой стабильной личности становилось представление о целостности и субстанциональности души. Так, брахманизм и джайнизм строили представление о сансаре, опираясь на идею родственности всех душ и их принадлежности единому духовному началу мира. Греческий философ Платон противопоставлял образу текучего и изменчивого мира материальных тел представление о целостности и стабильности идеального мира. Для него важно было видеть причастность души стабильному и вечному миру идей. Будда же, напротив, использовал образ изменчивости для отрицания идеи стабильности и целостности души. Ведь тело, считал он, меняется медленно и способно жить почти столетие, в то время как душа (психическое состояние индивида) изменяется в течение мгновений. Это наглядно доказывает изменчивость и иллюзорность души.
Буддизм не отрицает индивидуального Я как конкретного явления, известного из опыта. Он лишь сводит это Я к потоку впечатлений. Личность — это постоянно меняющееся состояние меняющихся элементов — дхарм. Дхармы — это своеобразные вспышки психической энергии, вечные элементы жизненного процесса. То, что в других концепциях называлось душой, буддизм называет сантаной - потоком или последовательностью. Таким реально отсутствующим и постоянно изменяющимся потоком дхарм является и весь мир.
Уже в упанишадах возникала идея о расчленении единой души на элементы. Представлялось, что в момент рождения человека элементы души совмещаются в единое целое, а в случае смерти эти элементы высвобождаются, и душа снова распадается. В последующем рождении элементы души вновь собираются в единое целое. Для позднего буддизма концепция элементов души — дхарм — стала одной из основополагающих.
Если личность как поток постоянно изменяющихся состояний выглядит чем-то единым, а все ее элементы связываются между собой, то это, как учил Будда, происходит благодаря прапти — внутренней силе, обеспечивающей целостность и уравновешенность комплекса элементов. В этот комплекс включаются три типа элементов: 1) физические характеристики организма; 2) психика как совокупность впечатлений и психические свойства личности; 3) внешние явления и предметы, воздействующие на психику. Благодаря прапти создается сантана — поток видимости души, южная и многоплановая конструкция впечатлений, которая именуется людьми Я.
Отрицая реальность и субстанциональность души, буддизм выводит из этого доказательство ее смертности. Смерть, согласно буддизму, — это неизбежное прекращение сантаны, когда прежней связи, создававшиеся силой прапти, рвутся и поток распадается на элементы. При признании смертности души, сансара тоже перестает быть истинной реальностью и представляет собой комбинацию психических состояний. Как же в этом случае действует закон кармы?
Новая комбинация состояний души в новом рождении определяется в буддизме предшествующей комбинацией состояний по закону моральной ответственности. Энергичные психические напряжения дхарм, составлявшие при жизни человека поток сантаны, в случае смерти не исчезают полностью, а определяют особенности новых жизненных потоков. Действия, совершенные человеком в одной из жизней, передают энергию в другую жизнь, подобно движению соударяющихся шаров, когда первый шар после удара останавливается, а другой начинает движение. Смерть прекращает индивидуальное существование, но дела человека воздействуют на новые существования. Это и обеспечивает закон кармы, когда каждое новое существование оказывается результатом прежних потоков событий.
Тема №4 Представления о душе в философии Древней Греции.
Ионийская философия VI—V вв. до н.э. Единство природы души и космоса
Идея единства и нераздельности души и внешнего мира развивалась в VI в. до н. э. греческими философами Милетской школы. Фалес (624 — 546 гг. до н.э.), например, в основе и души, и природы видел огненное начало. Он считал всю материю одушевленной. Ему же, в частности, принадлежат высказывания: «Самое сложное — познать самого себя, а самое легкое — советовать другим», а также «Быстрее всего ум, ибо он обегает все». Последнее выражает суть особой психологической проблемы — необычной скорости мыслительных актов', которая наряду с другими загадочными свойствами психики становилась для древнегреческих философов предметом объяснения.
Рядом с Фалесом и Анаксимандром, жившими в городе Милете в Ионии в VI — начале V в. до н. э., в другом ионийском городе Эфесе работал Гераклит (530 — 470 гг. до н.э.) — философ-одиночка из царского жреческого рода. Презирая демос Эфеса, он отказался от положенного ему царствования и жил бедно и одиноко, уйдя, в конце концов, в горы и ведя там аскетическую жизнь. Вслед за милетскими философами он развивал идею единства природы души и физического мира.
Начало всего существующего Гераклит видел в огне. Огонь — это генетическая субстанция мира. Огонь мира вечен и божественен. Космос не вечен. Космос горит и сгорает в мировом огне. Мировой пожар станет и великим мировым судом. Огонь — это разумная сила, изначальный дух. Огонь наделен логосом, который представляет собой закон движения мироздания. То, что для чувства человека выступает как огонь, уму открывается как логос.
Признавая объективность космического логоса, Гераклит учил людей слушать этот логос. При этом мудрецу важно понять закон, по которому развивается мир. И дело здесь не в получении множества знаний. Учителя как носители знаний могут быть даже вредны человеку, если они неспособны услышать реальный логос природы. Гераклит скептически и даже отрицательно относился например, к учениям Гомера, Гесиода и ряда других певцов и философов, которым верили его современники.
Аскетизм Гераклита находил логическое обоснование в его теории души. Материальным аналогом души выступал у Гераклита пар. Мир возник из огня. Огонь и логос присущи и душе человека Душа испарялась из влаги, а влага происходила из единой природы Земли.
Душа человека имеет два плана — сухой, огненный и влажный; В вещественно-материальном плане душа — одно из проявлении огня. Душа сочетает в себе влажное и огненное начало. Души рождаются, испаряясь из влаги под влиянием огня. Сухой огненный компонент души — это ее логос. Это психический или разумный план души. Чем больше в душе огня, тем лучше. Будучи огненной, душа обладает логосом, который возрастает в ее развитии. Логос души так же беспределен, как и логос, правящий космосом.
Идея единого Логоса после заката греко-римской цивилизации вначале воплотилась в религиозных представлениях о едином Законе Божьем, выражавшем волевые способности творческой индивидуальности Бога, а затем была благополучно выброшена из науки для простоты построения частных теорий, каждая из которых стремилась соответствовать лишь своему узкоспециальному предмету. Продолжали, конечно, действовать отдельные аналогии, где психический мир в чем-то уподоблялся некоторым свойствам физического мира. Но эти аналогии были настолько робкими и редкими, что не могло уже быть и речи о построении единой теории двух миров.
Мистические школы. Странствия души
Представления о душе, удивительно близкие мифологии Древней Индии, развивались в двух мистических школах Греции, следовавших учению их загадочных основателей. Это школа орфиков - последователей мифического героя Орфея - и школа пифагорейцев.
Орфики имели сложную систему космогонических представлении о борьбе богов и титанов, сохранившуюся в мифологии Древней Греции. В учении о человеке они выделяли его телесное титаническое, низшее, и духовное, высшее, начала. Если в мифологии Гомера земная жизнь обычно представлялась желаннее загробной жизни души, то у орфиков все выглядело иначе. Как и философы Индии, орфики воспринимали жизнь как страдание, а в теле видели темницу души.
После смерти душа переселяется в тела других людей, в животных или даже растения.
Другой мистической школой, развивавшей представления метемпсихозе души, была школа пифагорейцев. Пифагор был ним из величайших мыслителей Древней Греции. Представления Пифагора известны лишь из косвенных источников, поскольку он не только не писал текстов для читателей но и все свое учение строил как тайное, доступное только посвященным ученикам. Сама фигура Пифагора носит почти мистический характер. За свою долгую жизнь он разработал музыкальную систему нот, используемую сегодня в мире, создал известные теории геометрии и астрономии, технологии психической регуляции и организации здоровья. В школе пифагорейцев соблюдались строгие правила питания и обращения с природой и богами. Для регуляции состояния своих учеников Пифагор использовал музыку, которую он исполнял на созданных им инструментах.
Представления Пифагора о душе во многом совпадали с идеями орфиков и индийских брахманов. Душа субстанциональна и бессмертна как часть единого космического эфира. Душа — это осколок эфира, теплого и холодного одновременно. Тепло содержится во всем живом, но душа содержит и холодный эфир, и в этой своей основе она бессмертна. Она бессмертна, как бессмертен тот эфир, от которого она отделяется.