Духовная страница

Вид материала

Документы

Содержание Жизненный порыв Жизнь и дух Закон и благодать Законы природы Запад и восток Здравый смысл Земное и небесное Знак и символ "Золотое правило"

Подобный материал:

• Проект заказного листа (4725) 48-05-24, 48-04-67, 128.3kb.
• Инструкция по оформлению и заполнению классных журналов Обязанности классного руководителя, 115.28kb.
• Духовная сфера Духовная сфера общества, 100.62kb.
• Взгляд физиолога, 45.34kb.
• Учимся играя, 123.31kb.
• Ольга Коновалова "Что надо было этим знатным людям, 107.72kb.
• 1-я страница. «Мой край, задумчивый и нежный», 115.54kb.
• Я статья была опубликована в n 332001 еженедельника Русский язык издательского дома, 134.35kb.
• Тема духовная жизнь общества, 149.2kb.
• Название : Урок литературы в форме устного журнала Путями доброты, 157.67kb.

Ж:

ЖИЗНЕННЫЙ ПОРЫВ (фр. elan vital) - 1) у А.Бергсона: импульс *жизни, направленный на преодоление косности среды и обновление жизни в биосфере, обществе, культуре и религии. Признается движущим фактором эволюционного процесса, ведущего мир к высшим, более совершенным и сложным формам. Рано или поздно этот порыв исчерпывает себя и кончается замыканием на себя. Бергсон писал о жизненном порыве как творческом начале обновления мира, силе, пробивающей все нагромождения косных статичных форм жизни в культуре, экономике, политике, религии, чтобы породить обновленные формы, с которыми жизнь вскоре вновь вступит в борьбу. 2) Согласно Э.Мунье, жизненный порыв - "это страсть жить любой ценой, даже ценой попрания тех ценностей, которые придают ему смысл"; призвание человека быть личностью возвышает его над "жизненным порывом". (См. также: ДИНАМИКА И СТАТИКА В РЕЛИГИИ) .

ЖИЗНЬ - в общепринятом смысле нечто общее в растениях, животных и людях, активное начало, проявляющееся в обширном многообразии функций. В жизни привлекательны постоянное самообновление, свежесть, красота, кипение энергий, потаенность. Для нее характерны стремление к подъему, бурное движение вперед, изменчивость, дифференциация, способность создавать свои относительно устойчивые формы и разрушать их ради дальнейшего движения. Жажда жизни присуща любому живому существу, постоянно ведущему борьбу за существование перед лицом смерти. По М.Хайдеггеру, любое из них несет в себе семя смерти, и, в частности, человеческое бытие - это "бытие-к-смерти", в котором вопреки смерти может открыться и утвердиться смысл жизни. Быть живым - значит постоянно рисковать (Ф.Ницше: "Живи опасно"). В безрелигиозной философии жизнь понимается как самоценность - что-то не священное. Это не согласуется с интуицией *тайны жизни. Иудейско-христианская традиция признала дар жизни священным, но поставила его рангом ниже "вечной жизни", ради которой человеку предложено отвергнуть себя и войти в "жизнь с Богом", по принципу "отдай кровь и обретешь дух". Будда, напротив, отрицательно относился к дару жизни и считал жажду жизни источником страданий (см.: БУДДИЗМ). В *неоплатонизме жизнь земная эманирует из Жизни сверхкосмической - созерцающего себя божественного Ума, "бурлящей умности, смыслового моря жизни" (А.Лосев). Философия жизни (XIX - XX вв.) выступила против *рационализма, *идеализма, *позитивизма и *материализма и настаивала на невозможности до конца понять феномен жизни разумом, на открытости жизни к "сверх-жизни". А.Бергсон писал о *жизненном порыве как творческом начале обновления мира. Но жизнь со всей страстностью ее динамики ограничена конечным и не выходит к вечному. "Вечная жизнь достигается не умерщвлением и уничтожением страстной напряженности жизни, а ее духовным преображением" (Н.Бердяев).

ЖИЗНЬ И ДУХ - Важнейшее в жизни - ее способность "подниматься к чему-то большему, чем она сама", "возвышаться к духовности" - это "ее подлинное существо, взятое в ее непосредственности" (Г.Зиммель). Жизнь духа в свою очередь - это постоянная обращенность к Богу. Жизнь устремляется к духу для обретения от него плодотворной истины и постоянно бросает ему вызовы, на которые он должен давать каждый раз новый ответ. Взаимоотношения жизни и *духа трудны и противоречивы - жизни нужен дух для обретения смысла, меры и формы, но она не может уложиться ни в какую меру и форму. "Жизнь стремится высказаться религиозно не на языке с данным словарем и разработанным синтаксисом, а непосредственно" (Г.Зиммель). Но формы высказывания ей нужны для свободы и осмысленности самовыражения. Поэтому дух должен быть творчески результативным, способным предлагать новые и новые формы в ответ на вызовы жизни. Если борьба жизни против косных и чуждых форм превращается в борьбу против самого принципа формы, это создает наихудшие условия для культуры и духовной жизни. Духовная ситуация нашего времени такова, что под сомнение ставятся все виды религиозных традиций. Дух не может позволять себе окостеневать, ограничиваться сохранением законченных форм высокого стиля и защитой обретенных истин без их творческого развития. Выход - в трансцендентной ориентации жизни и духа, восхождение к небесам: "Цель всякого жизненного стремления есть полнота жизни вечной, неумирающей: именно эта полнота, к которой стремится всякая жизнь, есть предмет религиозного искания, его terminus a quo [конечный пункт]" (Е.Трубецкой). "Живой Бог - это тот Бог, что при встрече заставляет нас верить в нашу собственную жизнь" (К.Барт).

З:

ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ - Закон Моисеев дан свыше как основа личной и общественной жизни древнего Израиля. Его трагедия, по ап. Павлу, в том, что он запрещает греховные поступки, но греха не искореняет, бессилен его победить: обещает оправдание, но дает осуждение, ищет мира, но рождает гнев, обещает славу, а дает бесчестие. В человеке есть "дух противоречия", который, согласно Б.Вышеславцеву, "прямо провоцируется запретом и велением Закона". Благодать дана для восполнения Закона. Но большая часть христиан в своей каждодневной жизни остается на уровне Закона и их благочестие бессильно. Выход - в "сублимации души", в ее поднятии на уровень благодати, одним из результатов которого таков: человек Закона не может любить грешников, но тот, кто в благодати, может. "Христианская этика как этика благодати не есть этика отрешения, а есть этика сублимации", а сублимация есть "восстановление первоначально-божественной и к Богу устремленной формы. И весь хаос подсознательного мира нуждается в такой форме" (Б.Вышеславцев).

ЗАКОНОПОСЛУШАНИЕ - обязанность граждан повиноваться по совести законной политической власти, если она действует в рамках правопорядка, нравственно допустимым образом и ради *общего блага. Законопослушание распространяется, согласно католической социальной доктрине, и на несовершенные законы, которые могли бы быть лучше, но тем не менее и в своем существующем виде сохраняют связь с общим благом и установлены честно. Несправедливая же власть или власть, установленная незаконно, повиновения не заслуживает, а издаваемые ею предписания и законы не обязательны для выполнения, за исключением тех случаев, когда они сохраняют связь с *общим благом.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ - нередко рассматриваются как законы, данные твари Творцом. *Метафизика томизма говорит о неоправданности такого отождествления. В силу *автономности твари ей предоставлено идти своими путями, поэтому мы вправе говорить лишь о том, что вселенная непосредственно зависит от Бога в своих основаниях, а опосредованно - в ее историческом развитии, в котором закономерный порядок мира мог претерпевать изменения по мере удаления от начального состояния мира, как только он был сотворен. Тем самым, нынешние законы физики и биологии - не совсем то, что дано было твари ее Творцом с самого начала.

ЗАПАД И ВОСТОК - одна из основных проблем русской религиозной философии, начиная с П.Чаадаева. Их различия одни авторы истолковывали как непреодолимую противоречивость, а другие - как взаимную дополнительность. Православный Восток - созерцательный, аскетичный, озабоченный больше чистотой вероучения, чем осуществлением нравственной правды, социально пассивный, политически конформистский, традиционалистский и т.д. Христианский Запад, напротив, - социально активен, динамичен, склонен к инновациям, формирует духовно зрелую ответственную личность и озабочен нравственной стороной религиозной жизни, ее влиянием на образование и воспитание, на социально-политические и экономические дела. Писали, что Восток сохранил общинность и чувство *соборности, тогда как Запад пошел по пути индивидуализма, законности и правопорядка. Н.Бердяев искал корни этой проблемы в различии типов святости на Востоке и на Западе, считая, что западный подвижник, томимый духовной жаждой, сам активно устремляется к Богу по пути *духовного восхождения и достигает результатов, важных прежде всего для развития христианской культуры, а восточный - открывает себя воздействию благодати свыше, которая собирает и преображает его душу, так что он становится прекрасным творением Божиим, а не творцом новых форм культурного и социального бытия. Вл.Соловьев, однако, считал, что и Восток, и Запад - неполны и нуждаются в духовном обновлении и восполнении согласно *богочеловеческому идеалу, ибо ни одна из христианских традиций не смогла по-настоящему осуществить жизнь по Евангелию.

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ - 1) способ понимать вещи без философского обоснования своих идей и представлений; в основном складывается на основе практического повседневного опыта, соединенного с вниманием к реальным фактам, со способностью независимо от распространенных предрассудков и личных прихотей понимать их значение, а также с нравственной ответственностью. Стать философом, однако, не означает потерять здравый смысл. Последний не является *глупостью - мышлением, ослепленным страстями и предрассудками. Не следует оценивать здравый смысл отрицательно, т.к. практическая деятельность, нравственные обязательства, труд и телесность нужны человеческому *духу для чувства реальности, ясности, внутренней устойчивости и равновесия. 2) Существует "нигилизм от здравого смысла" (о. Г.Флоровский), который ссылается на невзыскательность и бесхитростность т.н. "веры народа", ограничивается бытовым морализаторством и отрицает культуру, философию, жертвенную любовь и христианский подвиг. Характерен для творчества Л.Толстого. Такой "здравый смысл" внутренне фальшив и подозрителен к высшему в человеке и лучшему в Церкви. 3) Любовь к *истине побуждает выходить за рамки здравого смысла, ибо для восприятия высшей Премудрости необходимо изменение ума. Мышление т.н. *естественного человека предрасположено считать, что Высшее слишком далеко отстоит от нас и нашего мира, чтобы была реальной связь с ним. Оно отводит от Бога и предрасполагает к контактам со сравнительно близкими духами стихий, т.е. в конечном счете к *язычеству. "Естественный" здравый смысл нуждается в очищении и духовном обновлении. 4) Ап. Павел писал о словах Иисуса Христа как о "здравых" (1 Тим.6.3) и призывал христиан свидетельствовать веру как "здравое учение" (Тит.2.1 и сл.), являя безупречность в семейно-бытовом плане, в труде, во взаимоотношениях между собой и с внешними, чтобы не давать противникам поводов говорить худо о христианстве.

ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ - Духовное призвание человека вовсе не означает, что земное должно быть отвергнуто во имя небесного. Существует немало доктрин, начиная с *платонизма, в которых земное трактуется как нечистое, оскверненное материальностью. Это - искушение *спиритуализма, которое в христианстве отвергнуто во имя беспристрастной любви к земному, но любви вторичной по отношению к Богу и ближнему. "Чистое земное не противостоит небесному, но гармонически согласуется с ним. Нечистота же для христианского сознания является не в материальном естестве как таковом, а в нарушении истинного соотношения между небесным и земным, духовным и материальным, во внутренней, сердечной жизни человека. "Нечистота" есть всегда выход, выпадение из воли Божией, устанавливающей истинную гармонию жизни мира. "Нечистота" есть "нарушение заповеди", "непослушание" - сопротивление Богу, Его замыслу о мире и о человеке" (Иоанн, Архиеп. Сан-Францисский). Короче, не земное следует считать нечистым, а нечист тот, чей центр жизни вне Бога.

ЗЛО - в этике: противоположность добру, отвержение добра свободной волей человека, своевольное упорство в этом; в христианстве: источник зла - *грех как противление благому Богу, *гордыня, стремление стать на место Бога и господствовать над миром. В древней философии зло интерпретировали как не имеющее собственной основы бытия и паразитирующее на добре (*не-сущее, не имеющее сущности). Боэций понимал зло как результат духовного банкротства, неудачи человека в попытке пойти по пути добра. У рационалистов зло - результат несовершенства мира, духовной и интеллектуальной незрелости людей. *Томизм настаивает, что зло не имеет своего реального царства, природы и источника; Бог сотворил иерархию тварных существ разной степени совершенства, и чем совершеннее эти существа, тем они свободнее, а значит имеют больше возможностей творить зло и добро; Бог позволяет им пройти разные пути и стадии несовершенства, чтобы придти к новому небу и новой земле; поэтому Бога можно считать причиной возникающего при этом зла в мире, но причиной per accidens (лат. косвенно), а не per se (лат. по сущности); Бог дает существовать тем, кто ограничен и несовершен, потому что существовать в несовершенной форме, согласно томизму, лучше, чем не существовать вовсе. При этом "нет личности, злой до дна" (С.Свежавски). Все эти интерпретации не исчерпывают проблемы зла как решения воли действовать против добра и святости и не объясняют тайны допущения Богом того, чтобы тварные существа могут действовать по своей злой воле и уводить развитие мира от путей Высшего замысла. Не раскрывая тайны зла, христианство свидетельствует, что зло не имеет ни первого, ни последнего слова как в мире, так и в душе человека, и призывает побеждать зло добром. Воплощение Христово - прямое вторжение Бога на территорию, контролируемую злом, чтобы спасти человека, освободить его от соучастия в делах зла и вернуть в сферу Божией любви. "Сколь бы ни было зло радикальным, оно не может быть столь же древним, как добро" (П.Рикёр). "Зло всегда несет в себе зародыш саморазложения" (Д.Бонхёффер). "Крест - единственный ответ и ответ безмолвный на том долгом процессе о зле, что затеян современным атеизмом против Бога" (О.Клеман).

ЗНАК И СИМВОЛ - Знак указывает на иное вне самого себя, но он не причастен той реальности, на которую указывает. Знаки придумывают люди и могут их произвольно менять, и этим они отличаются от символов, которые органичны, сопричастны духовной реальности и не изобретаются людьми, а рождаются из глубин их духовной жизни. П.Тиллих: "знаки можно заменить, исходя из целесообразности или условия, в то время как символы заменить невозможно". Символы также и не взаимозаменяемы, они рождаются и умирают. Глубокие по своему содержанию художественные произведения и свидетельства религиозной веры - символичны. Религиозные символы приоткрывают то, что недоступно для других подходов к Высшему бытию. Однако, в человеческом сознании они могут становиться на место того, что они только символизируют, и превращаться в *идолов. (См. также: СИМВОЛ).

ЗНАНИЕ - обычно понимается как обладание *истиной. 1) В античной философии различали два вида знания - *гнозис (знание внутренних глубин космоса и человека) и эпистеме (знание вещей, достигаемое научными методами). Знание противополагалось мнению (doxa) - разумно не продуманному убеждению. 2) Сократ выдвинул идеал истинного знания как знания, выраженного в понятиях. Реализация такого идеала оказалась наиболее успешной в естественных науках о неживой природе, в меньшей степени - в исследованиях жизни на земле и в науках социальных и еще меньше - в гуманитарных. 3) Оппоненты такого подхода ссылались на "неуловимость в понятиях" биологической жизни, жизни души и духа (напр., Х.Ортега-и-Гассет) и призывали к созданию альтернативного "живого знания". Призывы, однако, пока еще не привели к убедительным результатам. 4) В древних учениях, современной психологии и в мистической практике распространено вненаучное понимание знания не как обладания истиной, а как средства преображения души человека, изменения *сердца. Особенно это относится к *самопознанию. Говорят о единстве знания и жизни в глубине нашей души, - знании Бога и дарованной ей вечной жизни, знании смысла бытия, осуществляемого в земной жизни человека. Такое знание - одновременно и вера, и свет, присутствие и действие в душе "абсолютной первоосновы бытия вообще" (С.Франк). 5) Знание Бога нередко интерпретируют как глубокое внутреннее личное общение с ним в любви, доверии и самоотдаче. В христианстве знание Бога - это знание Его как Отца благодаря усыновлению через Иисуса Христа.

"ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО" - общее этическое правило: поступайте по отношению к другим так, как Вы хотели бы, чтобы другие поступали по отношению к Вам. Известна и отрицательная формулировка этого правила: не делайте другим того, чего не хотите себе. На первый взгляд, обе они - безрелигиозны. Но они есть в Новом Завете (Мф.7.12 и Деян.15.20 и 29) и даны с утверждением их религиозной санкции: "ибо это - Закон и Пророки" (Мф.7.12).