Философские основы мировоззрения
Вид материала | Тематический план |
- Философские Основы Истории приложение к журналу «москва» Тихомиров Л. А. Религиозно-философские, 1458.64kb.
- Мифология как исторический тип мировоззрения. От мифологи к философии, 43.58kb.
- Концепция Аристотеля. Философские школы эллинистического периода. Общие черты средневековой, 15.72kb.
- Программа самостоятельной работы по подготовке к практическим занятиям по философии, 127.85kb.
- Программа Вступительных испытаний Философия и методология науки и техники По направлению, 550.27kb.
- Задачи дисциплины дать основы : -обеспечения информационной безопасности государства, 42.77kb.
- Бандуровский К. В. Введение в классическую философию Тема Предфилософский тип мировоззрения., 103.42kb.
- Фундаментальный труд, описывающий основы либертарианского (в европейской традиции классического, 3749.8kb.
- Философские основы естествознания и кризис физики, 246.22kb.
- 23-24. Социальные и философские проблемы применения биологических знаний и их анализ, 181kb.
тельность химических свойств атомов и движения электронов внутри них), биологию (физико-химические процессы в организме и его целостная деятельность), культуру общества и психологию (индивидуальная свобода и общественное равенство, свобода воли и объективная детерминация поведения) и т. д.
Дополнительность стала одной из категориальных характеристик современной картины мира: полная картина любого явления включает в себя разные, вплоть до взаимоисключающих, описания, поскольку любое явление существует на пересечении различных взаимодействий, порождающих у него различные свойства. Дополнительность, таким образом, есть предельный случай многомерности.
Стало быть, существование не сводится к тому, что проявляется «здесь и теперь» или в определенном типе ситуаций. Для прогноза иных возможных проявлений требуется знать «дремлющие» в недрах предмета и различных ситуаций взаимодействия предпосылки этих других, проявлений. Внутренняя сторона существования, возможности, не реализующиеся в стандартных ситуциях, почти неуловимые, но играющие немалую роль в целостной жизни явлений, находят выражение в понятии виртуальности.28
28Понятие «виртуальности» также родилось в квантовой механике для обозначения частиц, имеющих малую длительность существования и специфичных тем, что для них не выполняется обычное соотношение между энергией, импульсом и массой. Эти частицы не могут быть обнаружены классическими приборами. Задача философа в том, чтобы увидеть аналогичные эффекты в других областях действительности и осознать их категориальный характер. Бор, распространяя принцип дополнительности за пределы конкретной физической ситуации, вел уже стихийную философскую работу.
Элементы неоднозначности раскрываются не только в характере существования явлений, но и в их взаимодействии и развитии. Представления о последних приобретают вероятностный характер. В любой промежуток времени между исходными условиями А и следствием Б так или иначе может войти бесконечность, в различной форме и сочетаниях могут проявиться те или иные возможности многомерного мира. И поэтому зависимость между А и Б не является абсолютно однозначной; вероятность тех или иных изменений в процессе ее реализации и выступает как мера проявляющихся во взаимодействии возможностей.
Вероятностный взгляд нелегко утверждался даже в естествознании. В 20-е годы XX столетия А. Эйнштейн в полемике с Н- Бором, отстаивавшим вероятностный подход в физике, говорил: «Бог не играет в кости». Еще сложнее признать необходимость вероятностного подхода к социальным процессам (в обществе «развитого социализма», например, все было просто: давалось взятое с потолка задание, требовалось отрапортовать о его выполнении; вероятностность, однако, властно врывалась в процесс «выбивания» всего того, что требовалось хотя бы для минимального правдоподобия результатов). Ведь за признанием вероятностного характера обусловленности предполагается следующий шаг: в вероятностном мире нельзя обеспечить успех одними внешними инструкциями — надо допустить инициативу, идущую изнутри (а как ее «учитывать и контролировать»?). Вероятностный мир все более становится неподрасчетным.
В науке XX столетия появляется ряд новых областей, теорий и открытий, которые работают на усложнение и коренное изменение исходной индустриальной картины мира. К их числу относятся открытие принципиальной невозможности полной формализации знания, отказ от поисков «конечных кирпичиков» мироздания, появление кибернетики, развитие представлений о полевых формах существования и становление синергетики.
В 1931 г. австрийский математик К. Гедель доказал две теоремы— о неполноте и непротиворечивости, согласно которым формальная система, если она не противоречива, то она не полна, т. е. содержит истинные утверждения, формулируемые в ее исходных понятиях, и одновременно не доказуемые и не опровержимые в этой системе; непротиворечивость системы, далее, не может быть доказана в метаязыке, допускающем выражение средствами данной системы. Иными словами, как бы далеко мы не продвинулись в формализации системы знаний (важность самой этой задачи сомнению не подвергается), все равно, остается некий «нерастворимый остаток», без которого системы нет, но который не может быть выражен и упорядочен средствами этой системы. Неуправляемый, неподрасчетный остаток!
Но и сами явления действительности оказались не сводимыми, не редуцируемыми к каким-то элементарным единицам. Возможность сведения (декомпозиции) целого к множеству элементарных единиц—одно из самых глубинных убеждений куль-
туры Запада (еще со времен атомистической гипотезы Демокрита). Открытие элементарных частиц не поколебало этой убежденности: мир по-прежнему представлялся в виде иерархии «матрешек», где какие-то самые маленькие «матрешки» должны были объяснить природу всей иерархии. В XX в. этот взгляд был атакован с двух сторон. Квантовая механика показала, что «матрешечная» аналогия ложна: электроны не есть атомы в миниатюре, как и атомы не являются миниатюрными солнечными системами; микромир живет по совершенно иным — «странным» — законам, чем привычный нам макромир.
Вместе с тем еще в 1901 г. была введена постоянная Планка (коэффициент пропорциональности между величиной элементарной порции энергии излучения и его частотой). Элементарная порция энергии при излучении оказалась минимальной, конечной и далее неделимой величиной действия в природе и получила название «квант действия». Таким образом, предел делимости, разбиение системы на множество элементов был достигнут не относительно самих частиц, но их действия. Квант действия — неделимая целостность, от которой зависит жизнь отдельных частиц, и, стало быть, последние не являются абсолютно самостоятельными. За атоматизированным миром стоит более фундаментальная целостность, за разбиением на элементы — некая непрерывная континуальная величина. Анализируя мировоззренческо-методологическое значение кванта действия, И. 3. Цехмистро полагает, что необходимо принять «взаимную дополнительность в описании физической реальности абстракций множества и единого (единого как выражения конечной неразложимости реальности на множества)».29
К аналогичным выводам подошли и некоторые исследователи человеческого сознания. Там тоже долгое время искали первичные «атомы смысла», пытались представить целостность сознания как их упорядоченную совокупность. И точно так же натолкнулись на то, что за дискретными единицами языка и мышления стоит принципиально не измеримое (неподрасчетное!) континтуальное смысловое содержание.30
Существенно раздвинула горизонты наших представлений о мире кибернетика, которая ввела, наряду с классическими веществом и энергией, новую фундаментальную характеристику мирового взаимодействия: информацию. Оказалось, что в процессе взаимодействия явления воздействуют друг на друга не только своим вещественным составом и энергией, но и выступают как сигналы.
29Концепция целостности / коллектив авторов под руководством И. 3. Цехмистро. Харьков, 1987. С. 35.
30См.: НалимовВ.В. 1) Вероятностная модель языка. М., 1979; 2) Непрерывность против дискретности в языке и мышлении. Тбилиси, 1978; ЦехмистроИ.3.1) Поиски квантовой концепции физических оснований сознания. Харьков, 1986; 2) Концепция целостности. Харьков, 1987. Гл.6. Так, горшок с цветком, стоящий на подоконнике, обладает определенными вещественно-энергетическими характеристиками, полезен, в частности, тем, что выделяет кислород и фитонциды, но он может иметь и сигнальное значение: нести информацию о том, что явка провалена, или служить символом красоты и естественности. Ту же информацию можно передать с помощью другого вещественно-энергетического предмета; суть дела в том, что явление выступает в качестве сигнала тогда, когда оно несет информацию. Когда, к примеру, живое существо, обладающее зрением, смотрит на какой-то предмет, в сетчатке глаза происходят биохимические реакции, т.е. преобразование вещества и энергии. Но в то же время эти реакции есть сигнал, несущий информацию, допустим, о движениях хищника или добычи. В чем же заключается эта информация? В соответствии структур сигнала и события, о котором сигнал передает информацию. Цветок на окне соответствует факту провала явки, замещает собой этот факт. Биохимические реакции на сетчатке глаза соответствуют последовательности механических движений наблюдаемого предмета и электромагнитных волн, непосредственно вызывающих данные реакции. Физика и химия расскажут нам о вещественно-энергетической природе указанных структур (реакций, волн, движений). Кибернетику интересует такое соответствие между ними (или сигналами любой другой природы), которое несет информацию, управляющую взаимодействием явлений. Генетический код (одно из крупнейших открытий XX в.) есть, к примеру, типично информационное явление: признаки развивающегося живого организма закодированы в чередовании оснований ДНК, т. е. соответствуют определенной последовательности этих оснований. У природы, стало быть, тоже есть свой «алфавит», свой язык.
В результате кибернетической революции ведущим образом картины мира уже не смогла оставаться машина, перерабатывающая вещество и энергию. Машина эта перерабатывает также и информацию. А это значит, что она не просто исполняет чью-то программу (Бога ли, человека), но является самопрограм мирующейся и самоуправляющейся. Вещи не просто движутся, они говорят друг с другом. Мир снова предстает как текст,31 но уже не как книга Бога, но книга, которую пишет сам мир.
Итак, не просто управляемый объект, исполняющий проект демиурга-человека, но «говорящий» и самоуправляющий объект. Объект ли? Снова вспоминая Тютчева, мы сможем теперь противостоять взгляду на природу как на «бездушный лик», уже опираясь на науку — на кибернетику: «в ней есть язык».
Вещественно-энергетические объекты до середины XX столетия рассматривались прежде всего как физические тела или — на идеализированном уровне — как материальные точки. В 1864 г. М. Фарадей вводит термин «физическое поле». Появление соответствующих представлений было связано в физике с переходом от механической картины мира к теории электромагнитного поля, разработанной Максвеллом. «. . . До Максвелла,— отмечал А.Эйнштейн, — физическая реальность мыслилась в виде материальных точек... После Максвелла физическая реальность мыслилась в виде непрерывных, не поддающихся объяснению полей.. .».32 XX век в этом направлении ознаменовался не только не прекращающимися попытками создания единой теории поля (которая бы объяснила из единого начала проявления известных современной физике основных четырех силовых полей: электромагнитного, гравитационного, сильных и слабых внутриядерных взаимодействий), но и принципиальным расширением полевого подхода за пределы физики. Стали говорить не только о полях, образуемых физическими объектами, но также и биологическими процессами; эти поля оказались столь же значимыми для биологических и психических процессов, как физические поля для процессов физических.
Особую значимость приобрели попытки синтеза кибернетического (информационного) и полевого подходов. Рассматривая мир как текст, несущий информацию, обладающий определенной семантикой, В. В. Налимов приходит к выводу: «...Физический мир и мир семантический — это две различных реальности, непосредственно связанные через геометрию Мира». Это положение является для него ключом к построению «сверхъединой» (т.е. не ограничивающейся четырьмя физическими полями) теории поля. В частности, гипотезы о существовании психического поля строятся на допущении информационно-энергетических полей. Одна из таких гипотез предполагает, что вокруг любых тел образуется их информационные двойники — квантовые голограммы, а душа представляет собой соединение этих лептонных
32Эйнштейн А. Собр. научных трудов. В 4т. Т. 4. М., 1967. С. 138. 33Налимов ВВ. Спонтанность сознания. С.83.двойников.34 Биоэнергоинформатика все чаще привлекается для осмысления различных проявлении жизни.
Итак, мир многомерный, взаимодополнительный, вероятностный, информационно-энергетический. Что осталось от упрощенной модели XIX столетия? Как управлять таким миром, как проектировать его, если на каждом шагу «подвохи» случайностей и внутренних тенденций к самоуправлению? Получилась как бы игра в «испорченный телефон»: непредвиденные «помехи» (так воспринималась собственная жизнь мира, неподрасчетная амбициозному человеку, возомнившему себя единственным субъектом и абсолютным центром) искажали первоначальные проекты до неузнаваемости. Провозглашали всеобщий мир — пришли к мировым войнам; хотели заставить природу служить во благо человека — пришли к экологической катастрофе; мечтали сделать всех счастливыми — пришли к наркомании, немотивированным преступлениям и росту самоубийств. Средства (техника и бюрократические процедуры) стали господами. Обещали сделать мир понятным, прозрачным для разума— а он предстал мутным, нелогичным, абсурдным. Многие разочаровались вообще в возможностях разума — и/или на все махнули рукой (нигилисты), или стали в мутной воде рыбку ловить (прагматики).
Между тем оставался еще один шаг, чтобы дать возможность решительному повороту к более оптимистичному взгляду: этот «случайный, случайный, случайный мир» совсем не безнадежно утопает в бездне хаоса. И этот шаг был сделан синергетикой 36
Оригинальную попытку истолкования реальности в таком — кибернетически-семантическом аспекте см.: Налимов В. В. Спонтанность сознания. М., 1989.
34См.: Лептонная концепция мироздания — синтез науки и религии? //Наука и религия. 1992. №4-5.
35Мы не входим сейчас в споры о научности и степени доказанности подходов такого рода. Речь идет о тенденции и ее рациональных моментах.
Обратите внимание на название уже упоминавшейся работы И. Пригожина и И.Стенгерс (одной из основополагающих в этой области) — «Порядок из хаоса».
В чем суть этого направления? Классическая наука в основ! ном изучала системы, близкие к равновесным. Неустойчивость, неравновесность считалась скорее исключением из правила! Согласно второму началу термодинамики, мир (который понимался как мир, изученный физикой) все равно стремится к выравниванию температур, к хаотическому движению молекул, к деградации. Между тем биология осознала жизнь как «движение против ветра», как антиэнтропийное движение. Во всем мире энтропия растет, а в живой природе и обществе уменьшается? Но эта героическая борьба за порядок в мире нарастающего хаоса в конечном счете обречена. Порядок и хаос были абсолютно противопоставлены друг другу. И вдруг порядок из. . . хаоса.
Синергетика изучает сильно неравновесные системы. В них самое слабое воздействие может иметь совершенно неожиданный результат. Казалось бы, флуктуации (спонтанные изменения) раскачивают устойчивость системы и любой толчок может лишь окончательно развалить ее. Но оказывается, что в результате может возникнуть совершенно новый порядок. Классический пример: растительное масло при нагревании сковороды! хаотически растекается по поверхности; но при переходе температур за определенный порог хаотическое движение вдруг образует правильные шестиугольные ячейки. Синергетическая теория показывает, что до определенного момента развитие си стемы может идти вполне детерминистским путем; но в точке бифуркации рождаются принципиально новые структуры (порядок из хаоса), которые рождаются именно «здесь и сейчас», спонтанно, изнутри данной ситуации, не будучи детерминированы предшествующим развитием (к анализу этого непростого вопроса мы, естественно, еще вернемся). После точки бифуркации развитие снова подчиняется детерминации. Примеры: революция в обществе, где новые структуры чаще всего не соответствуют мечтам теоретиков и проектам политиков (взгляните на то, что происходит вокруг нас и с нами); творческое озарение, инсайт, неожиданное «Эврика!»; смена парадигм в развитии науки: возникают новые «правила игры», по которым до новой точки бифуркации будут решаться научные «головоломки».37 В хаосе таится не только гибель. В ней заложены и возможности самоорганизации.
Мир, таким образом, не просто управляет своими реакциями (это показала кибернетика); он способен к самоорганизации, причем спонтанной. Он открыт чуду: чуду антиэнтропийного творчества, чуду переплавки хаоса в гармонию, сгнившего компоста в чистейшие плоды. Эта мудрость известна давно. Теперь наука—блудный сын, вознамерившийся править миром, не считаясь с традициями отцов, — возвращается к ней на собственной основе.
Попробуем подвести итоги. Идеология индустриальной культуры представляла мир как хорошо управляемую замкнутую конечную систему, зная элементы и структуру которой, а также начальные условия ее изменения во времени, можно получить спроектированный результат. Крах этих надежд не должен нас обескураживать, ибо становящаяся картина мира рисует его совершенно иначе, и мы знаем (во всяком случае, можем знать), в чем мы ошибались. Мир предстает как открытая, спонтанно самоорганизующаяся целостность. Он (и любая его часть) открыты не только внешним влияниям, но и внутренним творческим изменениям. Конечное и дискретное дополняется в нем бесконечным и континуальным, и, стало быть, неподрасчетное и непредсказуемое в нем столь же законно, как подрасчетное и предсказуемое. Любой результат его жизнедеятельности в определенном отношении детерминирован, а в другом — нет, и поэтому в целом — вероятностен. Этот мир не просто передвигает рычаги и производит — пожирает энергию — он говорит и проектирует себя сам.38 Кроме элементов и структуры в нем есть некая неразложимая целостность, и именно во взаимодействии с ней любая часть мира, изначально не будучи абсолютно изолированной, порождает свои эмерджентные (не сводимые к свойствам элементов состава и отношениям между ними) качества.
Произошло своего рода «отрицание отрицания». Доиндустриальная эпоха представляла мир как целостность, сотворенную и замкнутую Богом (тварное бытие). Человек индустриальный решил спроектировать мир самовольно, основываясь лишь на своем лабораторно-кабинетно-рыночном опыте, обращаясь с ним как с конечной замкнутой системой (произвольно творимое бытие). Становящаяся картина мира рисует его как
разумеется, не как сознательное существо, но как система, способ-ная теми или иными средствами — к переработке информации, самоуправлению и самоорганизации
становящуюся целостность, в которой человек со-творит во взаимодействии с внутренними потенциями и тенденциями мир выйдя в открытую бесконечность и творя во имя Мира с Чел овеком, а не Человека над миром (со-творческое бытие).
Человек стремится не к «знанию — силе», но к пониманию мира как самоценности. Происходит гуманизация картины мира, с позиций которой все существующее имеет свою внутреннюю жизнь, не сводится к внешним — чисто функциональным проявлениям. Самое интересное, что этот процесс нам более ярко проявился в самой, казалось бы, цитадели индустриальной культуры — естественнонаучном познании. Наука стала основой духовной жизни этого общества, именно она задавала основные контуры картины мира этой культуры в целом и именно она сама в своем развитии пришла к осознанию нед статочности естественнонаучной модели для всей науки и нед статочности науки для целостной культуры. Это служит npoлогом к органическому синтезу в становящейся картине мира научных и вненаучных (не рассматриваемых теперь как непре менно антинаучные) компонентов.
В то же время реальна опасность того, что картина мира «массовой культуры» заслонит обрисованную выше становящуюся картину и окончательно приведет нас к гибели. Эта «контркартина» проста: она зиждется на поклонении хаосу. Но не тому «древнему и родимому», тютчевскому, который] способен творить новый порядок,— а разорванному базарно- урбанистическому мельтешенью — все пожирающему и ничего не способному создать(если уже не подчинить этот мир рационалистическому плану, так урвать в распадающемся хаосе все, что удастся: после нас хоть потоп!).39 В этом мире возможно все: можно поверить и экстрасенсу, и астрологу, и рекламе; а можно и не верить; единственная абсолютная точка отсчета — мои потребности (даже если они манипулятивно создаются кем-то не важно: хочу!). Образно говоря, мир «массовой культуры» — это подполье бифуркации: римский плебс (и достойная его аристократия, по-нынешнему — «элита») во времена рождающегося христианства. Что же придет после краха рационалистических утопий: массовый нигилизм или неповторимость целостного со-творчества?
39Тоталитаризм, пытавшийся силой реализовать идеалы индустриальной культуры, не учел, что она находится «на закате», и закат этот вызван не «плохим руководством», но внутренней несостоятельностью базовой картины мира.
Символ индустриальной картины мира — машина. Что же будет символом становящейся картины мира9 Живое существо— но не тварь, созданная Богом, а целостность, основанная на свободе и добровольном единстве частей, идеальное живое существо (и машина представлялась идеальной...). А символ «массовой культуры»? Наверное, какая-нибудь химера.. .
Из всего сказанного можно сделать три вывода.
Мировоззренческий. Если мы не хотим попасть из Мастерской в какое-то неприличное заведение (с последующим переходом в морг), то путь один: образом мира должен стать Храм. Храм, посвященный не существу, находящемуся вне и над миром, но самой становящейся гармонии мира.
Методологический. Путь к Храму становящейся гармонии может быть только целостным, включившим в себя, как взаимодополняющие моменты, истинные зерна всего того, что было отвлеченными началами. Каждый наш поступок на этом Пути должен стать со-бытием, неповторимым образом созидающим ткань бытия.40
Методический. В последующих разделах нам предстоит проанализировать и обосновать то, что здесь было обозначено. Но уже сейчас мы можем сделать весьма значимый вывод. Классическая индустриальная картина мира видела в нем лишь совокупность объектов, а отношение к миру сводилось к С↔ 0 (субъектно-объектному отношению). В становящейся картине мира властно заявляет свои права субъективность и актуальная бесконечность (нередуцируемая целостность) в самом мире. Поэтому «клеточка» философской рефлексии С
С оо
О
получает в ней наиболее адекватный предмет для своего осмысления.