Проект Виктора Аксючица «Миссия России». Елгавское общество «Вече» презентация
Вид материала | Презентация |
- «Новгородское вече и современные выборы», 157.5kb.
- Проект молодежной партии «партия патриотической молодежи», 1000.69kb.
- Положение о Городской научной студенческой конференции Молодежь. Наука. Общество, 108.19kb.
- Фонд «Либеральная миссия» Малое предпринимательство в России: прошлое, настоящее, 4355.75kb.
- Презентация и проект, 113.84kb.
- 52. Организация управления в феодальных княжествах в 12-15, 31.94kb.
- Бриф на разработку презентации, 32.2kb.
- The keys to the templei, 3049.36kb.
- Демографическая доктрина России. Проект для обсуждения, 443.6kb.
- Организационные вопросы. Презентация участников: Презентация фгуп вэи, Крупенин Николай, 54.02kb.
Универсальное русское мировоззрение, а также независимость от инерции ограниченного рационалистического, технологического, алгоритмизированного подхода к жизни предоставляют возможности для русского духовного прорыва, раскрывающего новые, спасительные формы жизни человечества. Великие народы вносили вклад в мировую цивилизацию в одной либо в нескольких сферах: религиозной, культурной, общественной, политической, хозяйственной. Русский народ имеет шанс добиться высочайших достижений во многих сферах.
Русский религиозный гений высказал своё слово в святости, в средневековой иконописи, в храмостроительстве, в религиозном жизненном укладе, в религиозной философии и богословии ХХ века – подлинной неопатристике. В настоящее время народ переживает религиозное обновление, стимулирующее возрождение во всех сферах.
Русская православная софийность, космизм, освящение твари воспитывают органичное отношение к живой природе, к космосу, что создает возможности для разрешения экологического кризиса, грозящего гибелью человечеству. Русский народ открывает в христианском Благовестии то, что прошло мимо других народов. Для русского православного человека «Нагорная проповедь есть собрание заповедей неагрессивного отношения к миру. То есть путь решения своих проблем не за счёт внешнего мира, а за счёт внутренних сил
606
своей души. В то время как ресурсы внешнего мира ограниченны, силы души границ не имеют – это как раз тот источник неограниченной энергии, который западный мир всё время тщетно пытается найти: то в “вечном двигателе”, то в “термояде”» (И.Р. Шафаревич). На пороге глобальных техногенных катастроф и экологического самоубийства человечества православный космоцентризм и учение о ноосфере Вернадского задают мировоззренческие ориентиры для нового, благотворного отношения к природе. Не самоубийственное перемалывание природных ресурсов в потребительской гонке, не разрушение среды обитания во имя хищнических интересов, а гармоничное сотворчество человека и природы, сохранно-родственное отношение к окружающему миру.
Велики научные достижения русского гения. В современной рационалистической науке давно нет фундаментальных открытий, интерес ученых направлен на поиск инноваций и новых технологий. Грядущий научный прорыв востребует универсальный, нетривиальный, свободный русский ум, который способен не только осуществлять технические и технологические изобретения, но и открывать новые законы природы. Не случайно в условиях рухнувшей государственности русская цивилизация воспроизводит интеллектуальный потенциал, востребованный на мировых рынках, в чем состоит феномен утечки мозгов.
Общественная жизнь русского народа, основанная на соборном жизнеощущении, строилась таким образом, что позволяла выживать всем народам России в суровейших природных, географических и геополитических условиях, создавая при этом высокие формы цивилизации и культуры. Через пятьдесят лет на Земле будет двенадцать миллиардов людей. Если человечество не выстроит органичные социальные формы жизни, оно погибнет. Православная соборность и русская уживчивость, терпимость могут стать основой для решения мировых национальных и демографических проблем, для соцветья многонациональных культур.
«У нас есть древняя нравственная идея, которая, может быть, и восторжествует. Эта идея – ещё издревле понятие свое, что такое честь и долг и что такое настоящее равенство и братство между людьми. На Западе жажда равенства была иная, потому что и господство было иное» (Ф.М. Достоевский). Россия, сохранившая все народы, вошедшие в неё, на современном этапе способна породить новые формы общественной жизни, учитывающие и опыт катастроф ХХ столетия, и духовный опыт своей тысячелетней истории, единящий европейские и азиатские культурные формы. Творческое дело России может стать актуальным для всего человечества.
Русские люди обладали политическим даром, который позволил на протяжении тысячелетия сохранять политическую независимость, создав крупнейшее жизнеспособное государство. Пробуждающиеся политический опыт и политическая воля позволяют
607
надеяться на преодоление эпохи государственных катастроф.
Хозяйственный динамизм русского народа проявился в колонизации за исторически короткий срок огромных суровейших пространств Евразии. И сегодня освоение огромного, богатейшего ресурсами евразийского пространства является жизненной задачей русского народа, задачей, которая имеет общемировой смысл.
Во всех этих измерениях проявляется всечеловечность русского характера, способного не потерять мужества перед грядущими мировыми катастрофами и не потеряться в возрастающем информационном потоке, отделяя зерна от плевел и формируя мировые духовные приоритеты.
На современные глобальные вызовы способен отвечать человек творческого призвания: широкой души и высокой духовности, аскетичный, долготерпеливый, ответственный, динамичный, творческий. Поиск новых форм жизни человечества требует невероятного творческого напряжения. Русские веками борьбы за выживание научились динамично думать и придумывать, решать
608
труднейшие головоломки, создавать новые смыслы. Поэтому они уникально креативны – способны гибко адаптироваться к трудной ситуации, находить нетривиальные решения новых проблем.
Русский творческий ум – интуитивный, свободный, динамичный, метафизически углубленный и цельный, универсальный, оперативный и гибкий – более всего соответствует решению проблем, порожденных техногенной цивилизацией и информационной эрой. Западная цивилизация превращает человека разумного в человека массового (подверженного массовым психозам) и человека информационного, который запрограммирован на гонку искусственных потребностей. Русская культура и духовность, русская трагическая история формируют человека самодостаточного, аскетичного, свободного, самоопределяющегося, творческого. Именно эти качества личности будут более всего востребованы грядущей эпохой.
Господствующая в мире западная технологическая цивилизация приближается к концу, угрожая существованию человечества. Китайская, мусульманская, африканская цивилизации в случае их доминирования приведут к разрушению христианской цивилизации, частью которой являются западноевропейская, североамериканская, латиноамериканская, православно-славянская, русская православная цивилизации.
«Русская культура, по Ильину, – дитя исторических катастроф… Россия как феникс. Возникала из собственного пепла и вновь расцветала. Русская идея всеобщего спасения родилась из катастрофического прошлого страны. Сегодня весь мир, несмотря на видимое благополучие, сползает к катастрофе. Поэтому опыт России по преодолению беды важен для всех. Точнее, для тех, кто эту беду предчувствует и убежден, что её можно избежать» (А.В. Гулыга).
Своей судьбой и своими качествами мы обречены на отставание в гонке цивилизации потребления. Возрождаясь, наш народ способен задать новые измерения цивилизации, дающие новый шанс человечеству. Нам необходимо конвертировать природные, культурные и исторические ресурсы в человеческий капитал, сосредотачивая национальные силы на перспективных направлениях, разрабатывая не только инновации и технологии будущего, но и новые формы цивилизации. Россия способна в ответ на современные вызовы предложить миру образ цивилизации будущего, соответствующий жизненным интересам большинства народов мира, творчески претворяющий исторические и культурные достижения европейской цивилизации.
Только аскетическая переориентация духа дает шансы избежать всемирной катастрофы либо соблазнов утопического светлого техногенного будущего, открывает горизонты выживания человечества и возможности достойного участия человека в мистерии миротворения. Наше великое историческое достояние обязывает не раболепствовать перед пошлой потребительской цивилизацией, но освободиться от агрессивного технологического подхода к миру, возродить традиционно русское отношение к мирозданию как живому организму, а не бездушному механизму, открыться красоте и гармонии природного мира.
Мы можем стать в XXI веке не в арьергарде мирового сообщества, а в авангарде нового мироустройства, цивилизации будущего. Нам предстоит не догонять индустриальную и постиндустриальную, информационную цивилизацию, а сформулировать всечеловеческую альтернативу – задать новые измерения мироустройства. Духовная гибель человечества не менее реальна, чем физическое самоуничтожение рода человеческого.
Россия может стать охранительной силой от нашествия новых духов социального небытия. Россия способна не плестись в хвосте цивилизации потребления, а обозначить горизонты новой цивилизации духа, цивилизации созидания, материального самоограничения и культурного творчества, созидательного научного поиска и плодотворного информационного обмена, разработки сверхновых технологий.
Таким образом, по основным измерениям жизни человечества в нынешнем столетии России предписана решающая роль: проявляя исконную всечеловечность и вдохновляясь сверхидеалом, спасая себя, русский народ способен спасти человечество. «Русская идея – это предчувствие общей беды и мысль о всеобщем спасении… Русская идея имеет целью объединить человечество в высокую общность, преобразовать в фактор космического развития» (А.В. Гулыга). Поэтому «подспудно, в подавляющем большинстве даже не отдавая себе в этом ясного отчета, россияне видят свою страну в совершенно особой роли уравновешивающего элемента всей “мировой конструкции”. Это своего рода инстинктивное преломление объективных реалий геополитического положения России (“хартленд”), имеющее важное значение не только для выработки и осуществления российской внешней политики, но и для внутренней жизни российского социума. Его самоорганизация всегда осуществляется в энергетическом поле некой постоянно проясняемой “мировой задачи” и стихийно принимает соответствующие ей формы» (А.Л. Андреев).
Нам многое придется начинать заново. Это тяжело, но и дает новый шанс. Мы свободны от балласта сложившихся предрассудков, инерции гибельных технологий, потребительской похоти, уничтожающей ресурсы человечества, – гибельного груза
609
индустриальных и постиндустриальных держав. Наша выдающаяся история наделила нас уникальным духовным опытом, который обязывает к трагическому оптимизму. Есть все основания полагать, что не закончилась историческая миссия русского народа, который в очередной раз способен совершить творческое сверхусилие – для самовыживания и спасения человечества.
Духовное возрождение
Возрождение русского Православия – это обновление души и духа России, ибо «христианство есть единственное убежище Русской Земли от всех её зол… В этом всё, весь узел жизни для русского народа и всё его назначение и бытие впереди… Россия спасет и обновит мир православием… Россия для того только и живет, чтоб хранить христианство… Судьбы православия слиты с назначением России… Всё назначение России заключается в православии, в свете с Востока, который потечет к ослепшему на Западе человечеству, потерявшему Христа» (Ф.М. Достоевский). Русская Православная Церковь вместе со своим народом пережила эпоху лихолетья. Духовное возрождение народа возможно при духоводительстве Церкви. Поэтому для всего народа важно развитие разнообразных форм миссионерской, проповеднической и катехизаторской деятельности Церкви, программ детоводительства ко Христу.
Грядут серьезные внутрицерковные изменения, подготовленные потребностями времени. Многое в Церкви будет зависеть от религиозной просвещенности церковного народа, пришедшего к Православию за последние пятнадцать лет. «Обновленчество» двадцатых годов ХХ века скомпрометировало себя стремлением изменить каноны и церковную организацию. Отказываясь от деятельности в духе «обновленчества», православная общественность призвана поддерживать благотворные начинания в Церкви, способствовать расширению просветительской и миссионерской деятельности Церкви, повышению роли Православия в жизни России.
Из-за прилива новой волны верующих в церковной общественности наиболее заметны радикальные тенденции – модернистские, с одной стороны, и консервативно-ретроградные, с другой. Умеренное большинство сосредоточено на практической церковной работе, поэтому его голос слышен меньше. Радикалы же громогласно активны – борются, обличают, призывают. Радикализм неофитствующей части православной общественности основывается на недостаточной религиозной просвещенности. Пришедшие к вере в зрелом возрасте вначале способны понять фрагменты православной традиции, воспринимая её через призму атеистического опыта. Эмоционально переживая открывшуюся религиозную истину, они судят всё и всех с обретенных позиций, оказываясь святее самого патриарха. Поэтому религиозное мировоззрение неофитов склонно к крайностям: модернисты стремятся привести «устарелые» формы церковной жизни в соответствие с современностью, консерваторы признают только охранительную позицию.
Для модернистского неофитского сознания разнообразные мирские идеалы – демократии, прав человека, свободы слова, религий, СМИ, экуменизма, общечеловеческих ценностей – оказываются приоритетными. Церковная жизнь для многих прогрессистов является новым полем борьбы за те идеалы, которым они служили до религиозного обращения. Религиозную истину они ощущают недостаточно, поэтому могут обличать основополагающие христианские представления, с легкостью отказываются от традиционных форм церковной жизни, внося в неё дух политики, бизнеса, масскультуры.
Радикальный консерватизм более распространен в церковной жизни. Фундаментализм как воинствующий традиционализм присущ всякому религиозному обществу, но в последнее время ретроградные настроения слишком влиятельны. Современный православный фундаментализм – своего рода детская болезнь полноценной религиозности. Если духовную болезнь не пролечивать, она может поразить большинство, что чревато негативными последствиями для русского Православия и для страны в целом. Уже маячит уродливая, но ядовито-действенная идеология православно-коммунистического фундаментализма.
Если модернистские тенденции не укоренены в истории Русской церкви и выражают тлетворный дух современности, то ретроградная имеет мощную историческую подпитку – иосифлянство, боровшееся с нестяжательской традицией. Иосифлянское бытовое исповедничество упрощенно и потому более доступно для неофитского сознания, чем нестяжательская духовность. Охранительность иосифлянства играет положительную роль, именуя духовные опасности и защищая традиционные формы правоверия, но в качестве доминирующей она подавляет живую жизнь. Насильственные методы иосифлянства способны принудить человека, сломив его волю, что не приводит к глубокой и твердой вере. Нестяжательская же традиция преображает душу человека, пробуждая искреннюю веру, свободное самоопределение, совершенствуя разум, волю, мировоззрение. Подлинное православное просвещение невозможно без положительного опыта обеих традиций русского православного благочестия.
610
Требуют осмысления и проблемы околоцерковной жизни. Большая часть интеллигенции настроена смутно-религиозно: одни считают себя верующими, хотя и не определились конфессионально; другие называют себя православными, но не решаются войти в Церковь или отталкиваются от неё из-за церковных нестроений. В течение десятилетий режима государственного атеизма была запрещена миссионерская деятельность Церкви, она возрождается с трудом, в том числе и из-за недостатка кадров миссионеров. К тому же церковное руководство не вполне осознает значение просветительской миссии Церкви. Необходимо православное просвещение, которое раскрывало бы современным поколениям богатство православной культуры, давало бы религиозный ответ на исторические вызовы с позиций православного мировоззрения. Просвещенческая миссионерская активность оздоравливает православную общественность, изживает маргинальность, обскурантизм и ретроградность, предохраняет от модернистских крайностей. Просвещенная православная общественность способна успешно противостоять угрозам Церкви: внутрицерковным расколам, прозелитизму, экуменизму, античеловеческим сектам; а также включиться в борьбу с общественными опасностями: наркоманией, беспризорностью, агрессивными идеологиями, бескультурностью, бедностью, безработицей...
В свете духовной брани за преображение России можно оценивать и духовную миссию Церкви. Приходя к вере, входя в церковь, люди восстанавливают своё духовное здоровье. Обретая путь спасения души, они обретают и главные жизненные ценности в истории, в обществе, в государстве, учатся жизни как предстоянию перед небом. За недостатками и немочами надо разглядеть грандиозную задачу миссионерства и просветительства как детоводительства ко Христу, как врачевания исторической памяти народа, восстановления его национального
611
самосознания. Это проблемы не обучения людей особым премудростям, это вопросы жизни и смерти нации, вопросы её спасения – и в историческом измерении, и в перспективе вечности.
Как известно, идеи правят миром. Только христианское мировоззрение – наиболее целостное, универсальное, укорененное в духовных традициях – способно дать ответы на грозные вызовы современной эпохи. Обществу живительно необходима полноценная конструктивная национальная идеология, а не очередная идеологическая мания. Православное мировоззрение, предуказывающее пути спасения современного человека и осознающее современные формы зла, может стать основой для возрождения культуры, общества и государственности России.
Относительно отношений государства и религии в СМИ, а также в заявлениях известных общественных деятелей (особенно агрессивно в знаменитом письме академиков-атеистов) и политиков почти каждодневно утверждается, что согласно российской Конституции: 1) школа отделена от Церкви, 2) религия отделена от государства. Из этого делается вывод, что общественная активность (вполне скромная) православных, а также попытки (предельно ненавязчивые) ввести в школе факультативный курс православной культуры нарушают Конституцию и потому свидетельствуют о клерикализации общества и государства.
При этом первый тезис является полной ложью (или полным заблуждением), ибо ленинский декрет об отделении школы от Церкви был отменен Верховным Советом РСФСР в 1990 году, а в российской Конституции (и законодательстве) на этот счет нет ни одного слова.
Апологеты второго тезиса требуют соблюдения Конституции, при этом на неё не ссылаются. И правильно делают, ибо в Конституции нигде не говорится ничего подобного:
Статья 14
1. Российская Федерация – светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.
2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.
В Конституции не говорится, что религия отделена от государства. Ибо религия как определенное мировоззрение (или идеология) может быть отделена от государства только при тоталитарном режиме. Сказано, что религия не может быть государственной или обязательной, что является развитием предыдущей статьи Конституции:
Статья 13
1. В Российской Федерации признается идеологическое многообразие.
2. Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.
Данные статьи утверждают, что все виды мировоззрений (идеологий) равны перед законом, ни одно из них не может быть общеобязательным. Из конституционных норм следует, что неэкстремистские и нерадикальные идеологии (в том числе атеистическая и религиозная) могут транслироваться в культуре и СМИ, а также свободно преподаваться на всех уровнях и во всех формах образования (в том числе государственной). Мы же живём в ситуации, когда религиозное мировоззрение мизерно представлено в средствах массовой информации, по сути запрещено к преподаванию в средней и высшей школе. В то время как все виды материалистического атеистического мировоззрения господствуют в культурной атмосфере общества и в образовании. Почему атеистический материалистический дарвинизм, формирующий мировоззрение, преподавать можно, а альтернативное религиозное воззрение о происхождении и назначении человека – нельзя?! Робкие попытки отойти от норм государственного атеизма громогласно и широкомасштабно объявляются клерикализацией. Недавно мне пришлось услышать по радио, что в России нарушаются нормы Конституции «клерикализацией ландшафта», ибо строится слишком много храмов и монастырей, по всему пространству России доминируют религиозные символы (например, в гербах городов и территорий), чего не может быть в светском государстве. В европейских светских государствах злобный апологет антиклерикализма не посмел бы публично заявлять подобное, хотя там крестов и храмов пока побольше, поскольку они не рушились.
Далее, в пункте 2 статьи 14 Конституции говорится, что отделены от государства религиозные объединения. Но, во-первых, степень этого отделения не тотальна, что подтверждается фактом регистрации религиозных объединений в государствен-
612
ном Министерстве юстиции. И, во-вторых, Конституция разделяет сферы компетенции религиозных объединений и власти, устанавливает невмешательство их во внутренние дела друг друга. Отделение религиозных объединений от государства и равенство их перед законом ни в коей мере не отменяют: 1) возможности взаимовыгодного регулирования взаимоотношений государства и религиозных конфессий; 2) участия религиозных объединений в решении общественно значимых задач; 3) права религиозных объединений давать оценку действиям властей; 3) возможности государства формулировать собственную позицию по отношению к религиозным конфессиям.
Итак, никаким клерикализмом в России не пахнет, ибо в современных условиях клерикализм (власть священства или Церкви) является полной утопией. К тому же большинство православного сообщества понимает, что Церковь должна быть независима от государства, ибо только тогда она может вполне исполнять собственную религиозную миссию, а также сохранять духовный и нравственный авторитет, который позволяет плодотворно влиять на жизнь общества и государства.
Россия светское, но вовсе не атеистическое государство. Чтобы осознать это различие, достаточно посмотреть, как взаимосоотносятся религия и государство в других демократических светских государствах. В светском государстве Великобритания королева является главой Церкви. В Германии существует конкордат – договор о взаимодействии между государством и основными христианскими конфессиями (католической, протестантскими и православной), а граждане платят налог на их содержание. В светском государстве Италия католичество по существу является государственной религией. В США глава государства приносит клятву на Библии, а в армии существует институт воинских священников – капелланов (попытки введения этого в России вызывают лютую агрессию). В Финляндии лютеранская и православная Церкви являются государственными, при этом никто не сомневается в светском характере этого государства. На Западе в государственных университетах столетиями существуют факультеты теологии (в «клерикальной» России – ни одного), во многих странах религиозные дисциплины преподаются в государственных школах. У нас постановка вопроса только о культурном аспекте религии вызвала истерию в СМИ, которой поддались государственные мужи. В общем, в развитых странах, несмотря на господство массовой культуры и потребительской цивилизации, религия признается фундаментальной сферой жизни общества, что и конституировано в различных формах (которые невозможно представить в российской действительности).
Совершенно очевидно, что все, кто пытаются учредить религиозные передачи и средства массовой информации, а также создать различные формы взаимодействия религиозных и государственных организаций, способствуют утверждению в стране конституционных норм. Наши же «академики», а также политики, запрещающие преподавание православной культуры и введение института армейских священников под видом того, что у нас светское государство, по существу занимаются антиконституционной деятельностью, пытаясь реставрировать в стране режим государственного атеизма.
Таким образом, православная общественность имеет все основания констатировать, что апологеты современного антикрестового похода руководствуются религиозными фобиями (состояниями страха и агрессии по отношению к чему-либо), искажающими восприятие реальности. (Наши «академики» продемонстрировали невежество не только в религии, но и в законодательстве). Как минимум, православная общественность должна требовать, чтобы наши атеистические оппоненты не нарушали далее Конституцию и законы России.
По большому же счету мы должны осознать, что наша Конституция предоставляет верующим православным людям возможность значительно более широко трактовать свои права, требовать своих свобод, а также формулировать свою гражданскую позицию, своё видение общественных и государственных проблем.
Сложившиеся отношения государства и религии, в том числе государства и Русской Православной Церкви, не соответствуют современному положению и запросам России. Публично почтительное отношение представителей власти к РПЦ не свидетельствует о признании религии в качестве фундаментальной области общественной жизни.