Geum.ru

Мантра-медитация лекция 1

Вид материалаЛекция
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6

Вопрос: «Чем отличаются мантры, которые произносят вслух и те, которые произносят в уме? Отличаются ли они по своей силе?»

Ответ: На это можно сказать, что те мантры, которые произнесены вслух, имеют большее влияние, чем в уме. Потому, что звук выше, он может очищать даже мысль. Очень трудно сосредоточится в уме на мантру. Если даже вы не сосредоточены на звук, то звук проникает в ум и будет очищать, даже если вы невнимательно произнесли мантру. И, мало того, чем отличается то, что когда вы произносите вслух, чем произносить про себя. Тем, что вы занимаете ещё свои определённые органы. Занимаете орган слуха, орган воспроизведения звука, а также ум. Если про себя повторять, то вы занимали свой ум. К тому же, когда вы произносите мантры вслух, то все те, кто находится рядом с вами тоже слышат и тоже очищаются. Например, в этом мире существуют много живых существ, которых мы даже не видим. Есть тонкие сущности, которых мы не видим, которые находятся рядом с нами и их очень много, особенно на кладбищах. Также есть живые существа в маленьких формах, такие как растения, такие, как микробы. И они это слышат и получают благо. Если они получают благо от вас, то у вас появляются плюсики на вашем счету. Не важно, звук везде проникает, даже если у них нет слуха. Но звук везде проникает, степень громкости особое значение не имеет, но, конечно, должно быть слышно. Но вы так же должны обладать разумом. Если вы видите, что это может кого-нибудь побеспокоить, то не нужно вслух повторять, лучше в уме повторять. Да, с дыханием связано. Вы сначала вдыхаете, на выдохе начинаете мантру повторять. Мантра «Ом, намо бхагавате» так и повторяется. Вы можете повторять её три раза, потом делать вдох. Вот вам и пранаяма в практическом виде. Она способствует вашей концентрации.

Интуиция может исходить от Параматмы, то есть Бога в сердце, который говорит: «Будь осторожен», лучше этого не делать. Также от разума может исходить. Если разум загрязнён, то может исходить как совесть. Через совесть мы можем получать знания, когда совесть говорит: «Лучше не надо». Если разум хоть чуть-чуть сильный, то он говорит: «Да, лучше не стоит». Ум тогда говорит: «Ладно, пойдём, не буду я тогда приставать». Ум говорит: «Давай сейчас». Разум говорит: «Ладно, мы будем, но потом». И ум на какое-то время может успокоиться. Но разум нужно укрепить. Ум может сказать: «Нет, не хочу потом, хочу сейчас». Ум конролирует чувства и у нас начинают всякие химические элементы выделяться – адреналин, например, гормоны. Ум может контролировать физику.

Повторяем мантру.

«Ом намо бхагавете васудевая».

В древние времена был один йог. Его звали Субари-Муни. Муни – значит мудрец. Это был могущественный йог. Этот йог занимался медитацией под водой. Он жил на дне Ямуны, он достиг совершенства в пранаяме, ему уже не нужно было дышать. Он сидел на дне реки и медитировал несколько тысяч лет. Весь он оброс, волосы у него стали все в тине. Ногти длинные, волосы длинные, борода длинная. И он был похож на водяного. Водяные тоже имеют мистические способности. Йоги совершают различные аскезы, один носит кинжал в руке, протыкает себе руку и с ним ходит всё время. На Кунхамели есть один йог. Он всё-время ходит голый, хотя на Кунхамели очень холодно, там слияние трёх рек, там +5, но это очень холодно. Эта нага-йоги, нага – означает «голый».

Этот Субари сидел в воде и занимался медитацией много тысяч лет. Для того, чтобы достичь способности совершенства, для того, чтобы достичь духовного мира. Он сидел в медитации, но самскары у него остались в уме, но они были очень маленькими. В какой-то момент однажды он увидел в этой реке как две маленькие рыбочки совокуплялись. И когда он это увидел, то эти самскары внутри вспыли и он сказал: «А чем я хуже, я тоже хочу». Самскара-то осталась, но не вырвалась. И она у него пробудилась. Пробудилась и заняла весь его ум и он стал только об этом думать. И тогда он взял и вышел из этой реки. Все ужаснулись, что за чучело. Но в те времена люди понимали, кто это такие и у них сразу было почтение и страх. Потому, что эти люди могли делать всё, что угодно. Мы занимаемся какой-нибудь аскезой и думаем – я такой сильный. А тысячи лет сидеть? Появляется огромная психическая сила. Каратист год тренируется и считает, что он пуп Вселенной. Огромную силу получает из-за того, что он совершал аскезы, тренировался. Карате – это тэджас нарабатывается. А у йога наработался оджас. Тэджас – это физическая сила. А на йога кто-нибудь посмотрит и тот сразу же сгорит. Это называется оджас. Основатель айкидо сидел и смотрел на чайник и чайник закипал. Есть такие видеосъёмки. За счёт внутренней силы, за счёт оджаса.

Этот йог вышел из воды и подумал: «Пойду я к царю и попрошу у царя его дочку себе в жёны». И он пошёл к царю и никто не преграждал ему путь. В ведические времена люди видели эту силу, когда воины собирались сражаться, то они выбирали себе достойных противников. То есть они видели человека и у них было такое знание, нет, я этого не побежду, лучше буду ему почтение оказывать. Они никогда не сражались с теми, кто слабее. Раньше это было неинтересно, им хотелось с равными, с такими же сражаться. Некоторые кшатрии сражались по 18 дней подряд, они не уставали, только на ночь они уходили поспать, потом пили чай и опять сражались. И даже 200 лет назад был такой каратист, ушеист. Говорится, что когда была битва, то он сражался практически сутки. Аямо-масутатцу сражался со ста противниками. При этом не уставал. Этот Субари пришёл к царю и сказал: «Я хочу твою дочку, давай сюда». И царь не мог отказать, он был в шоке просто. И он сказал: «Ты пойди сам к ним, и если они согласны, то я не против». Вот так он сказал и Субари, будучи мистиком, йогом, сразу всё понял, что он слишком плохо выглядит. Кожа его стала морщинистой, как панцирь, он тинистый весь стал, зелёный. И спомощью своей мистической силы он преобразился, он оживил себя. Есть такая сидха или способность, когда человек может омолодить себя. Такое совершенство есть. В Индии до сих пор такая женщина есть. Ей уже около 80 лет, а она выглядит как девушка. Такие люди до сих пор есть. Есть такие люди, которые ничего не едят по 20-30 лет. На нашей планете таких людей 6-7 человек. В Индии тоже такая женщина есть. 30 лет ничего не ест, только воду пьёт. Уникальный случай всегда есть, который не объяснить с точки зрения науки вообще. Ребёнок рождается, через 17 дней умирает. Вскрытие показывает, что у ребёнка вообще нет мозга, просто жидкость. При этом он жил 17 дней. В этом мире есть такие вещи, которые нам трудно понять. Траванга (?) Свами в Индии жил 300 лет, это официально зарегистрировано. Он родился приблизительно 400 лет назад.

Субари принял облик красивого, прекрасного юноши и он пошёл в то место, где жили эти принцессы, их было несколько десятков. Так как в прошлые времена у царей было несколько жён. У некоторых царей было 10 жён, у некоторых 50. И о каждой жене они могли заботится, потому, что у них было богатство, сила, сильная защита, они могли защищать. И когда они пришёл туда, то все они захотели выйти за него замуж. Таким образом была сыграна свадьба, царь был не против. Он сразу же построил себе дворец. Так как он был аскетом, то его место, где он жил, стало более богатым, чем царство этого царя.

Прошло много лет, у него появились дети, он заботился о своей семье и только через много десятков лет он очнулся от сна, он удовлетворил своё желание до какой-то степени. Знаете, как пекарь, кондитер пресыщаются сладким. Пресыщение не значит очищение. Он пресытился, но самскара-то осталась и она нарасла постепенно. И в тот момент, когда он пресытился, его ум немножко дал сбой, расслабился. И он подумал – где я, что я делаю. И вдруг он всё понял, что он потратил столько времени и не достиг той цели, которой добивался в прошлом. Он не достиг чего хотел. И он ушёл опять в реку совершать аскезы. И он решил – теперь я точно должен достичь совершенства. Теперь я буду контролировать свой ум каждую секунду. Любая секунда может увезти нас в никуда и мы можем забыть обо всём. Если самскара остаётся и если человек на какую-то секунду упускает контроль ума, то он может даже с Гималаев уйти и жениться. Ямуна – это святая река. Считается, что она по своей структуре чище, чем Ганга в тысячу раз. Ямуна находится на севере Индии. Гималаи имеют тоже духовную силу, они тоже очищают. Но каждый йог выбирает себе сам место, где ему сидеть на льдах или в реке. В реке меньше беспокойств, во льдах альпенисты могут пройти, банку какую-нибудь кинуть. И они могут ему как-то помешать, а в реке всё мало кто мешает. Мы все должны пройти аскезу для достижения своершенства. Сейчас наше аскеза заключается в повторении мантр. Об этом говорят все упанишады. Далее мы будем приводить цитаты авторитетных личностей. Мы не зря здесь с вами общаемся. Этому есть подтверждение в ведических писаниях. В Ведах говорится: «Иха ясья харир дасье». Тот, кто занял своё тело, ум и чувства в повторении имён Бога, служении ему, то тот, даже находясь в материальном мире, может получить освобождение. Освобождение к нему само придёт и скажет: «Возьми меня». И такой человек скажет: «Мне не нужно освобождение, я уже освобождён». Потому, что он занял свои чувства, ум и разум служению Богу. Ему освобождение вообще не нужно, потому, что он уже имеет Бога, основу всех освобождений. Существует несколько вариантов освобождений. Таике как сайюджия-мукти, это слияние с энергией Бога. Мукти значит освобождение. Такого освобождения достигают буддисты, которые стремятся к этому освобождению. Они хотят слиться с бытиём Бога, слиться с его энергией, чтобы испытывать блаженство, счастье и забыть, что я есть личность. Потому, что если есть личность, то постоянно возникают какие-то боль и страдания. Это состояние нирваны. Нир значит «нет». Значит нет никакого существования. Когда меня нет, то никто не доставит вам никаких беспокойств, но когда вы личность, то вам очень тяжело будет жить. Вы будет страдать. Любое общение даёт какие-то страдания, даже в семье. Не хочется стать личностью, хочется раствориться. Поэтому и существуют такие философии, надо расстворится, всё, меня нет. Это означает страдания тоже нет. Когда мы достигаем этого освобождения, саюджи-мукти, то мы испытываем настоящее блаженство. Но качество дущи – это вечность, знания и блаженство. То есть мы хотим действовать в соответствии с этими качествами. То есть, у нас есть желание действовать, мы не можем просто расствориться. Мы можем это сделать на много, много тысяч лет. Они достигают этого освобождения, Веды говорят, и находятся в этом брамане, в этом сиянии Бога много-много тысяч лет. Они думают, что они расстворились. Это Господь им позволяет, хочешь – пожалуйста. Он там висит. Уникальное счастье, уникальное блаженство. Когда я личность, то значит, что какие-то страдания есть, когда нет личности, то нет и страданий. Это, кстати, философия атеистов. Пока живёшь – наслаждайся! Потом тебя не будет. Всё, тебя нет. Ты будешь пустотой. Поэтому они говорят: «Живём один раз», «Бери от жизни всё, что можно». Но потом какое-то время проходит и так как у нас есть желание действовать, так как мы живые существа, а живое оно действует, мы хотим действовать, то через много тысяч лет мы опять попадаем сюда. Мы выше не можем подняться, потому, что мы не знаем ничего о духовном мире, мы не знаем ничего о Боге. Бог для нас просто энергия, мы не знаем выше ничего, поэтому мы попадаем туда, откуда мы и пришли. То что мы знали, мы попадаем опять сюда. Это называется духовное самоубийство, это самое низкое из освобождений. Потом идёт салокья-мукти. Лока значит планета. Салока значит, что ты попадаешь на ту планету, где находится сам Бог. Такое освобождение. Гораздо выше стоит освобождение. И там больше счастья, во много раз. На самом деле в личностных отношениях можно получить гораздо больше счастья, просто сейчас у нас негативное ощущение личностного общения. Любое личностное общение в материальнои мире несёт самые сильные страдания. В духовном мире личностное отношение несёт самое высшее блаженство. То есть, материальный мир и духовный – это противоположности. То что здесь самое отвратительное, то то там самое высшее. Можно так приблизительно сравнить. Но это грубый пример. Но у каждого человека индивидуально. Каждый человек идёт своим путём, поэтому Веды говорят, что не надо беспокоить того, кто идёт. Если он хочет – пусть идёт. В Бхагават-Гите говорится, что «все идёт моим путём», Бог говорит. Все живые существа на самом деле идут моим путём, но просто разными дорожками. Кто-то может идти много триллионов лет путём, а потом разочароваться в той дороге, которой он идёт. В конце-концов у него появляется шанс выбрать ту, которая на самом деле правильная. Сатори – тоже освобождение в Брамане. Меня нет, всё хорошо. Очень тяжело жить и быть личностью в материальном мире. Очень много страданий. Духовное бытиё интересно, тем, что духовное счастье не является каким-то стабильным. В духовном мире духовное счастье всё-время растёт. Оно увеличивается всё время. Вот это блаженство оно растёт. Когда мы находится в сатори, в состоянии саюджи-мукти, то вот это блаженство находится в состоянии таком стойком. Вы попали отсюда туда и всё. Так как нет личностных отношений с Богом, они не развиваются, то и не развивается и ваше блаженство. Много миллионов лет вы можете там находиться. Потом опять на землю и рождаешься в хорошей благочестивой семье. То есть ты не простой материалист, но ты не достиг уровня понимания Бога. Существует три уровня понимания Бога. Существует браман, энергия Бога, к которой все стремятся. Существует следующий аспект параматмы, это Бог в сердце. Когда человек познаёт параматму в сердце. Это ещё более высокий уровень. И следующий аспект Бога – это бхагаван. Это та личность от которой исходит эти шесть качеств. Он самый богатый, самый красивый, самый сильный, самый разумный, самый отречённый. Шесть врагов тоже есть. Ещё есть четыре вида недостатка. Как нам найти ту аскезу, которая нам сейчас поможет.

Сейчас будем повторять мантру:

«Ом харир видадяьн».

Наша задача научиться правильно желать. Желания они исходят из нашего ума. Правильно желать нужно знать как. Потому, что наши желания неправильные ведут нас в ад. Просто в ад приведут. Поэтому жил однажды такой человек на свете и он хотел стать Богом. У него было такое желание. И он был достаточно разумный человек и он решил молиться Богу. Бог всё имеет, поэтому может мне всё дать. Он стал молиться-молиться. В конце-концов Бог пришёл к нему и говорит: «Я исполню любое твоё желание». И он тогда сказал: «Во-первых, сделай меня бессмертным. Во-вторых сделай, чтобы любое моё желание само исполнялось». Бог сказал: «Пожалуйста, ради Бога». И этот человек сделал себе дворец сразу же при помощи мысли. У него всё появилось, много жён, он стал летать по небу, стал править миром, всё у него было. И в какой-то момент ему это всё настолько пресытилось. У него всё было. И также ему очень сильно всё это пресытилось, ему неинтересно всё это было. И тогда он подумал: «Что-то нет счастья, что-то мне как-то тяжело стало». И к этому моменту его лицо стало таким, как будто он получил удар копытом от материальной энергии. Запечатлелась эта его грусть, неудовлетворённость. И тогда он сказал: «Ладно, здесь неинтересно. Может быть в аду будет интересней. Попробую я в ад попасть». А до этого ему всё так надоело, что он решил покончить жизнь самоубийством. Он накинул верёвку на дерево, петлю завязал и прыгнул с табуреточки. И висит, а умереть не может. Тогда он опять стал Богу молиться и сказал ему: «Что-то мне здесь неинтересно. Может быть мне в аду будет интереснее? Разнообразие хоть какое-то». Тогда Бог ему сказал: «Глупец ты. На самом деле ты уже в аду. Если у человека всё есть, то он испытывает адское состояние. Все материальные желания ведут к тому, что мы чувствуем просто адское состояние». Чем больше мы пытаемся исполнить материальных желаний, тем больше наш ум загрязняется и тем больше мы чувствуем загрязнённость. А загрязнённость ведёт к тому, что мы не испытываем наше счастье, блаженство, исходящее из нашей души. И у нас есть такие качества нашей души, как Знание, Вечность и Блаженство. И чем больше у нас загрязнение материи, тем меньше мы испытываем блаженства, тем меньше мы знаем духовную науку и тем больше мы ощущаем страх времени. Чем больше мы чувствуем это загрязнение, тем больше мы ощущаем страх смерти, мы чувствуем, что мы не вечные. Чем больше мы загрязнены, тем больше мы ощущаем, что нам не хватает знаний истинных. И чем больше мы загрязнены, тем меньше мы ощущаем что нет счастья, мы не испытываем блаженства. Потому, что душа находится в грязных оболочках грязного ума и она не может ощущать это блаженство, которое внутри у нас есть. Когда мантры очищают наш грязный ум, то блаженство души начинает проявляться. И человек испытывает счастье, у него появляются знания. Он знает, как бороться с чувствами. Знания – это значит, что Вы стремитесь понять кто вы есть на самом деле. Это истинные знания, этому знанию вы не научитесь ни в какой школе. Нигде это не преподаётся, преподаются только техническме знания. Из-за того, что мы загрязнились очень сильно, мы строго идём по нашей карме. Законы кармы никто вам не сможет диагносцировать. Наша карма переплетается со многими жизнями. И так переплетается, что только святая личность может понять. Но карма может переплетаться со многими тысячами жизней, которыми мы жили в прошлом. Поэтому диагносцировать эту карму практически невозможно, никто не может поянть эту карму. Её может понять только тот человек, который вышел из-под влияния кармы. Только святая личность может понять законы кармы. Простая личность не может понять, потому, что он сам находится под влиянием этой кармы. Если он находится под влиянием, то он не может ничего сделать.

Чтобы вам понять законы кармы, я расскажу вам одну интересную ведическую историю. Жил браман, мудрец, жил в лесу, занимался аскезами. Он дал два обета – молчание и всегда говорить правду. Он сидит в лесу, медитирует на Бога и вдруг в какой-то момент пробегает корова, а через несколько минут прибегает мясник с топором. Мясник смотрит на мудреца и спрашивает: «Куда корова побежала»? И мудрец подумал: «Существует закон кармы и если корове положено умереть, то она умрёт. Если не суждено, то мясник не догонит эту корову. Но если я нарушу свой обет, то я буду деградировать». И он молча показал рукой. Мясник побежал. Мудрец всю жизнь медитировал и в следующей жизни он родился на очень высокой ступени понимания вещей. И с самого детства он отрёкся от мира и принял сан саньяси, отречённого человека. И он стал просто путешествовать, оставаясь в каждом доме не более трёх дней. Он путешествовал, занимаясь духовной практикой. Однажды он пришёл в дом к мужу и жене. Это была молодая пара и он сам был тоже молодой и очень красивый. Он попросился у них переночевать и чтобы не оскверняться домашним уютом, он решил переночевать на улице. О нём позаботились, постелили, напоили молоком. Он заснул, а ночью жена этого человека, где он остановился, подошла к нему и сказала: «Проснись, у меня есть желание, удовлетвори его». Она стала к нему приставать, а он говорит ей: «Ты что, с ума сошла? Я саньяси, отречённый человек». В конце концов, она не смогла его соблазнить и пошла домой. Взяла большой нож и зарезала своего мужа. Она стала кричать, сбежались все соседи и она сказала: «Этот саньяси только так себя называет. Желая завладеть мной, он убил моего мужа». У неё был гнев, потому, что когда желание не удовлетворяется, появляется гнев. Она так сделала и тогда его схватили и в те времена за это полагалась смерть. Но так как он был браманом, таких людей строго не наказывали, то ему отрубили руку. Идёт он и думает: «С детства ничего плохого не делал. За что мне такая карма». Он долго медитировал на этот случай и в конце концов Бог открыл ему понимание из-за чего это произошло. Это тянулось с прошлой жизни. Он был тем человеком, который показал рукой и эту руку ему отрезали. Эта женщина была корова, а этот мяник был её муж. Из-за того, что этот мясник убил корову, то в следующей жизни эта корова убила его. Очень сложно понять переплетения кармы, зхотя он ничего такого плохого не сделал. Эта история говорит о том, насколько всё сложно для нашего понимания. И даже если есть у нас плохая карма с прошлой жизни, то можно её уничтожить с помощью такого простого метода, как повторения имён Бога, повторения мантр. Очень легко избавиться даже от тех грехов, которые мы совершали много тысяч лет назад. Если человек все мантры повторяет, то он избавляется от всей кармы, остаётся только прарабдха-карма. Прарабдха-карма – это та карма, которая уже проявилась сейчас. А вся прошлая уничтожается. И у такого человека видно, что он освободился от этой кармы, нет груза этой карме. Карма, если есть очень сильная, то она как-будто бы нас нагружает, как будто груз несёт такой очень тажёлой кармы. Тот человек, который занимался какой-нибудь духовной практикой, видит это. Когда человек обижен, то у него появляется гнев на этого человека, поэтому жена убила своего мужа. Святые, которых мучали, любили тех, кто их мучал, потому, что у них идёт прерывание кармы. Они думали, что это моя карма и я за это страдаю и они не гневались на тех, кто их пытал. Когда мы считаем, что кто-то виноват в наших страданиях, то в этом является наработка новой кармы. Когда человек считает, что его страдания даются заслуженно, то у него нет проблем. Поэтому, если у нас нет такого качества, то начинается самсара, круговорот постоянный. В Индии мудрецами называют тех, кто имеет своё понимание духовности. Это называется мудрец или муни. Муни – это тот, кто имеет своё понимание. Там есть часть пониманий ведических, а часть своих. Или ещё называют пандит, того, кто обладает каким-то своим знанием. Но нужно, чтобы своё понимание не шло вразрез с писанием. Сейчас люди что только не делают, медитируют на чакры, думают как сиддхи получать, способности, но они не знают всех этих процессов. Что такое эзотерика? Это то, что взяли что-то из Вед, какую-то часть и считают это эзотерикой. Часкры – это из Вед, но нет полного понимания, что это такое и зачем это нужно делать.

Была такая история. Жил великий человек, демон. Его звали Хираника-Шипу. Он не был человеческим существом. Это был ракшас. Ракшасы – это существа, гораздо могущественные, чем человеки, те, кто кровь пьют. Ракшасы стоят на более высокой ступени силы, чем вампиры. Вечером они ещё сильнее становятся, для них люди – всё-равно, что тараканы. Они настолько могущественны. При этом они могут принимать облик человека. У них есть такая способность, они жтвут на низших планетах. Хираника-Шипу был очень могущественным и он обладал демоническими наклонностями и он захотел получить могущество, получить все мистические совершенства. Аниму, логиму, то есть, становится наименьшим, становиться наибольшим. Поэтому он решил совершать аскезы, он пришёл на гору Мандару и он встал на кончики пальцев ног, поднял руки к верху и взгляд в небо устремил. Он решил совершать аскезы тела, а стоять таким образом очень трудно. И говориться, что он так стоял много сотен лет. В какой-то момент из-зза силы аскезы, оджас накопился, а когда оджас сильный, то сияние начинает от человека идти. У него волосы стали светиться ярким светом. Потом, ещё через несколько сотен лет из его волос начал исходить огонь, не грубый огонь, а тонкий огонь. Этот огонь стал доставлять беспокойство обитателям высших миров. И полубоги на высших планетах испугались. Этот великий демон, могущественный совершает аскезы, чтобы заполучить всю Вселенную. И тогда они пошли к Браме, этому живому существу, которое сотворило эту Вселенную, они подошли и сказали: «Что делать»? И Брама решил прервать обеты этого демона. Он пришёл в это место, где совершались аскезы. Сначала он даже не заметил Хираника-Шипу. Он с помощью разума понял, где он находится. Тот находился в муравейнике, вокруг него муравейник образовался. Муравьи съели всё его тело, от него остались лишь одни кости и всю свою жизненную энергию он держал в костях. Настолько он был могущественный, настолько он достиг совершенства. И в конце концов Брама достал свою камандалу. Камандала – это такой кувшин с водой, с таким нектаром. Он обрызгал этого демона и у этого демона сразу появилось новое тело, молодое и красивое. И Брама сказал: «Хватит. Я готов исполнить любое твоё желание. Тебе не нужно совершать аскезы, ты достиг совершенства. Я исполню любое твоё желание». И Хираника-Шипу сказал: «Сделай так, чтобы я стал бессмертным». И Брама сказал: «Знаешь, я не могу дать тебе такое благословение, сам я смертен, хотя живу 311 миллионов лет, я сам в конце концов умираю, поэтому это не моя привелегия». И этот демон пошёл на хитрость. Он сказал: «Даруй мне такое благословение и сделай так, чтобы меня не могло убить не одно живое существо, когда либо сотворённое тобой. Пусть я не умру ни днём, ни ночью, ни на земле, ни в небе и пусть я не погибну ни от одного вида оружия. Также защити меня от всех полубогов, демонов и великих змеев, обитающих на низших планетах. Даруй мне полное господство над всеми живыми существами и повелителями всех планет и окружи меня славой, достойной этого положения. Помимо этого, надели меня всеми мистическими совершенствами, которые есть». Такой хитрый был демон. И Браме пришлось это дать. Но он знал об том, что в конце концов этого демона накажут. И это Хираника-Шипу сразу покорил все стороны света, он стал путешествовать и никто не мог его победить. Этот Хираника-Шипу стал править, он заменил всех полубогов, полубоги у него на кухне чистили картошку. Представляете? Настолько могущественный был. Но тогда , когда он совершал великие аскезы, полубоги схватили его жену, которая была беременная и хотели его убить, чтобы потомка этого демона не было. И в этот момент, когда они хотели убить, появился один мудрец, Нарада, который путешествует по этой Вселенной, он может передвигаться свободно, у него тело состоит из духа. Он может появляться в любой момент, в любом месте. Он даже здесь может появиться, у него нет проблем. Он появился и сказал: «Не убивайте её. Тот, кто выйдет из чрева этой женщины, является самым высшим святым». Они послушались мудреца и не убили её, и когда Прохлада родился, то Хираника-Шипу уже занял все эти Вселенные. Всё принадлежало ему, он был самым главным. Он стал заботиться о сыне, но по-демонически, обучать его демоническим наукам, что такое политика, экономика, как достичь способностей. Его обучали, но Прохлад в душе уже был святым, он всё время думал о Боге и ему это было неинтересно. И говорится, что качества Прохлады были таковы, что он полностью обуздал свой ум, свои чувства, свой разум. Он был добр ко всем живым существам и являлся лучшим другом каждого. С людьми, достойными уважения, он вёл себя, как смиренный слуга, а с бедными, как отец. К равным относился, как любящий брат, а наставников, духовных учителей и старших почитал наравне с Богом. Он был лишён малейшей примеси гордости, которая обыно сопутствует тем, кто образован, красив, богат, аристократичени наделён другими подобными добродетелями. Поскольку Прохлад был наделён этими духовными качествами, то он находился на уровне осознания Бога. Поэтому иногда он плакал, иногда смеялся, выражал ликование, то есть он испытывал чувство экстаза постоянно. И тело его охватывало духовное блаженство и дрожь в теле начиналась. Сейчас под словом экстаз понимают нечто другое. И однажды этот царь демонов, Хираника-Шипу пригласил своего сына и сказал: «Ну расскажи мне, сынок, чему ты там научился? Что самое главное ты понял из науки?» Маленький Прохлад сказал: «Самое главное – найти прибежище у Бога». Хираника-Шипу был просто в шоке и сказал: «Кто тебя такому учит? Бог – мой главный враг. Он сейчас скрылся и я не могу найти его во всей Вселенной. Мало того, этот Бог так меня боиться, что он спрятался в сердце всех живых существ». Он так думал, он тоже знал Веды чуть-чуть. Он вызвал всех учителей и сказал: «Сейчас я вас всех казню. Что вы такое говорите моему сыну? Вы делаете из моего сына самого главного врага». И эти учителя стали объяснять: «Всё нормально, мы всё обучали правильно. Он откуда-то сам всё знает и мы не знаем, что делать». Но Прохлада оставался на этом уровне, никто не мог сбить его с этой платформы. И отец в какой-то момент понял, что никто не сможет переучить Прохладу и что Прохлада является его самым главным врагом, потому что для демонов враги другие. Потому, что для демонов враги те, кто Богу поклоняются. И тогда он решил убить своего маленького сына. Он решил его убить и приказал сбрисить Прохлада с огромной башни на камни. И они сбросили Прохлада на камни. И удивительно то, что Прохлад не разбился, у него не было страха вообще, он всё время думал о Боге и Бог его защищал. Тогда они решили разрезать его на куски и ничто не могло его поранить. Они бросали его в кипящее масло, для того, чтобы он там сгорел, но это не помогало. И Прохлад всё время повторял в уме и вслух имя Бога. Они пытались затоптать его большими слонами, ничего не помогало и Хираника-Шипу был в шоке. Он сильно испугался и сказал: «Откуда ты берёшь эту огромнейшую силу»? Прохлада сказал: «Я беру её оттуда, откуда и ты берёшь – от Бога». Демон сказал: «Ну где этот Бог, где, покажи мне»? И Прохлада говорит: «На самом деле Бог везде, в том числе и твоём сердце». Демон: «Как Бог везде. И в этой колонне тоже Бог»? Прохлада: «Да, и в этой колонне тоже». В этот момент, Бог, находящийся в колонне, подмигнул прохладе и говорит: «Всё нормально, мы друг друга понимаем, а этот не видит меня». Бог находится везде, он может с помощью своей энергии, с помощью брамана быть везде. Поэтому святая личность видит Бога везде, повсюду. И тогда это великий демон взял и одним ударом разбил вдребезги колонну. И когда он это сделал, появился огромный рык, огромный звук, страшнейший и все демоны сразу испугались. И из колонны вышло существо, на которое было странно смотреть, очень гневное существо, получеловек-полулев. И этот демон стал сражаться с этим существом и в конце концов этого демона разорвали ногтями. Это был сам Бог, который принял такую форму. То есть, это не человек, это не зверь, это не сотворённое существо Брамы. Он принял такую форму, чтобы Брама не нарушил свои обещания. У него было тело человека, а голова льва. Поэтому его зовут Нарасимха, симха – значит лев, нри – значит полу, полу-человек, полулев. Он его убил во времени не ночью, не вечером, он убил его не на земле и не в воздухе, а на своих коленях. Никаким оружием, а когтями разорвал. Таким образом, он не нарушил благословения, который дал Брама, он уничтожил этого великого демона. Это воплощение Бога, Нарасимхи, это то воплощение, которого бояться все демоны. Они просто слышали это имя и убегают прочь. Это тоже касается всяких духов. Эта мантра является махамантрой этого Бога, Нарасимхи. Очень могущественная мантра. Повторяющий эту мантру перестаёт вообще чего-либо бояться, вообще не боится ничего, потому, что Нарасимха защищает. Сейчас мы будем с вами изучать эту мантру.

Первое – это слог ОМ, второе слово «уграм» переводится как ужаснейший. «Вирам» переводится как героический или воинственный. «Маха» - значит великий. «Вишнум» - сам Бог, «Маха-вишну» – всевышний Бог, величественный Бог, самый главный. «Джавалантам» - это сияние, сияющий. «Сарвато», сарва – всё, сарвато – во все направления, во все стороны. «Мукхам» - это его лицо. «Джаварантам джавато мукхам» - от его лица свет исходит по всем направлениям. Огромнейшее сияние, ослепительное.

«Нарасимха» - полулев. «Бхишанам» - можно перевести как разгневанный или даже страшнейший. Бадрам – мягкий, нектарнейший, то есть он такой блаженный. С одной стороны страшнейший, а с другой стороны это же Бог. «Мритью» - значит смерть. «Мритью мритьюм» - переводится как его боится сама смерть, то есть сама смерть боится его олицетворённой смерти. «Намамьяхам», намо – почтение, яхам – значит «Я», поэтому намамяхам переводится как – я выражаю своё почтение.

Страшнейший, могущественный, сам Бог, его лицо сияет по всем направлениям, он получеловек, полулев, ужаснейший и в то же время самый нектарнейший. Его боится сама олицетворённая смерть и мы выражаем ему своё почтение. Вот такая мантра, очень сильная мантра. Одна из могущественных мантр в Индии.

Ом, уграм вирам махавишну джвалантам

Сарвато мукхам Нарасимха вишанам бадрам

Мритьюм мритьюм намамяхам.

Ом, уграм вирам маха вишну джвалантам

Сарвато мукхам Нарасимха вишанам бадрам

Мритьюм мритьюм намамяхам.

Вот такая мантра, очень простая, но очень страшная. Эта мантра принадлежит Богу и мы как бы прославляем его за то, что он самый страшнейший, за то, что его боится сама смерть. Если мы прославляем его за бесстрашие, то это его качество появляется и у нас. И если мы удовлетворяем Бога этой молитвой, то сам Бог начинает нас защищать в самых опаснейших ситуациях. Стоит нам только вспомнить мантру, даже не прочитать её, то сразу появляется как психическая защита ваша, вы спокойны. Также вас никто не будет обижать, потому что Бога все бояться. Потому, что Бог олицетворяет и смерть, он повелевает смертью. Все живые существа в конце концов, даже самые демонические, преклоняются перед Богом во время смерти. Потому, что Бог также повелевает смертью. Если человек не преклонялся всю жизнь, то в момент смерти он преклонит свои колени перед Богом, но это уже не от его сознания будет зависеть, мало прогресса будет.

Вот такая мантра, изучайте дома её повторяйте, смотрите, что происходит, какое ощущение, потом делитесь обязательно.

Вопрос: Как должен был поступить тот Муни с той коровой, чтобы обет сохранить и не нарушить ничего такого?

Ответ: Очень просто. Нужно было сказать правду, повернуться и сказать: «В направлении моего правого плеча». Это притча, хотя может быть и настоящее. Хотя он мог бы повернуться и сказать: «По правую сторону от меня и это было бы правдой».