Махабхарата выпуск V книга 1 мокшадхарма
Вид материала | Книга |
СодержаниеВернуться к оглавлению Вернуться к оглавлению |
- Махабхарата, 1609.39kb.
- Ильин Г. Ф. Старинное индийское сказание о героях древности "Махабхарата", 1866.6kb.
- Махабхарата, 6430.12kb.
- Ф. м история лингвистических учений. Широков О. С. Языковедение. Введение в науку, 28.35kb.
- Игорь блудилин-аверьян эхо и egо выпуск второй «книга бесед», 5864.02kb.
- Частичное обновление книги от 30 августа 2003 года, 9645.88kb.
- Список научных статей и тезисов конференций преподавателей университета «Дубна» филиал, 348.59kb.
- Справочник работ и профессий рабочих Выпуск 50 Раздел "Добыча и переработка рыбы, 1756.24kb.
- Бюллетень «Гражданская журналистика» Выпуск #4 (14. 10. 2005), 458.59kb.
- Сборник статей выпуск двадцать седьмой ближний Восток и современность, 2198.18kb.
ГЛАВА 248
(8999—9020)
Вьяса сказал:
- Манас производит существование (внешнего мира),
буддхи его утверждает;
Сердце познаёт приятное и неприятное; (итак), побуждение
к деятельности трояко.
- Выше чувств — их предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи; превосходящим буддхи считается Великий (Махан) .
- Буддхи есть «я» человека, «я» в себе самом есть буддхи,
Она превращается в ум (манас), когда производит существование.
- В силу обособленности состояний буддхи превращается затем в чувства:
Слыша, становится ухом; касаясь, становится (органом) осязанья;
- Смотрит и становится глазом; пробует и становится (органом) вкуса;
Нюхает и становится (органом) обонянья; так распределяется буддхи.
- (Эти органы) называются чувствами (индриями);
незримый (Атман) властвует над ними.
Пребывая в человеке, движется в трёх состояниях буддхи.
- Иногда приятное, иногда неприятное получает,
Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным.
- Те состояния определяют разум (буддхи), он
переливается в этих трёх состояньях,
Как океан, супруг многоструйных рек, переливается в волнах.
- Когда разум чего-либо желает, он превращается в ум (манас);
Но присутствующие в буддхи (индрии) нужно рассматривать особо,
- Ибо деятельные индрии нужно всячески покорить без остатка:
Все, последовательно, так, чтоб они нераздельными стали;
- Нераспределенная буддхи, став сутями, вращается
в манасе в трёх состояньях,
И какие бы ни были её состоянья, все они сводятся к тем
трём состояньям (гунам).
- Они входят во внешние предметы, как в обод колеса — спицы,
Посредством управляемых разумом индрии;
для их освещенья служит манас.
- Когда (индрии)* соединены (с предметами), они действуют,
(когда) разъединены — они безучастными (пребывают).
Весь этот (мир) — самосущая природа (свабхава);
не заблуждается тот, кто это знает.
- Такой не радуется, не печалится, навсегда отвергнув самость,
Но индрии, по прихоти пасущиеся, Атмана не могут видеть,
- Безгрешно ль они поступают, грешат ли, они по существу несовершенны;
Но если манас натянет разом вожжи всех индрии,
- То (в человеке) засияет Атман, как образ, светильником озарённый;
Как для всех существ после изгнанья мрака
- Освещается вся (округа), так надо принимать и то (озаренье).
Как, плавая по воде, не намокает водяная птица,
- Так себя освободивший йогин пороками свойств не грязнится;
Именно так непорочный, совершенный в познанье
движется среди предметов:
- Ни к чему не привязываясь, он никак не грязнится,
Покинув ранее выполняемую обрядность, он в себе самом (обрёл) радость.
- Став Атманом всех существ, он не привязан к множеству качеств;
Атман распространяет ясность (саттву) и никакие (другие) качества.
- Гуны не знают Атмана, он же, вездесущий, знает гуны;
Он обозревает свойства (гуны), и воинстину он их создатель.
- Познай это тончайшее различие между саттвой и познающим поле.
Один (Пуруша) производит гуны, другая же (саттва) их не производит.
- Пракрити и тот (Пуруша) всегда сочетаны, но по существу различны;
Так рыба отличается от воды, хотя они сочетаны обе.
- Так (отличаются) мошка и (лист) смоковицы, хотя они сочетаны оба;
Или так различны тростник и (его) сердцевина, хотя и сочетаны оба;
- Так вот и эти оба пребывают совместно друг с другом.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 248 глава — Вопросы Шуки.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 249
(9021—9037)
Вьяса сказал:
- Саттва производит гуны, (только) присутствует познающий поле,
Превосходящий все свойства (гуны), пребывающий в стороне,
неизреченный Владыка.
- Всё сопряжено с самосущей природой, она производит те свойства;
Как паук выпускает нить, так она выпускает гуны.
- Отринутые (познанием), они не уничтожаются, но и
развиваться не продолжают —
Так некоторые предполагают; «они уничтожаются», (утверждают) другие.
- Мыслится так: оба эти предположения допустимы;
По этому предположению укрывается в Атмане Махан.
- Атман бесконечен и безначален; это постигнув, странствуют мужи
Без гнева, без радости, навеки отвергнув самость.
- Так тревожащие крепкие узы сердца (отделив) от буддхи,
От преходящего отрешась, беспечально, счастливо
пребывает рассекший сомненья.
- Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит
Глубокий поток, так незнающих этот мир (уносит).
- Но знающий так не мается: постигший основу (мира)
идёт по ровной (дороге).
Итак, только познанием себя Атмана достигают.
- Человек, всё познав, приход и уход существ постигнув,
(Только) созерцая множественность, достигает величайшего покоя,
- Такова цель существования, особенно брамина; достиженье
Самосознания, умиротворения — это Путь высочайший.
- Постигший (сказанное) становится чистым; нет иного
признака пробужденья.
Разумные освобождаются познанием, совершив подлежащее свершенью.
- Для познавшего нет великого страха, великий страх
перед потусторонним у непознавшего бывает;
Ни для кого нет более высокой дороги, ибо познавшие — вечны.
- Ропщет на больной мир (незнающий) человек, скорбит, куда ни взглянет,
А знающий выполнимое и невыполнимое не скорбит,
на (всё) невозмутимо взирая.
- Он не обдумывает заранее, что делать; что сделал
раньше, то покидает; И, действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 249 глава — Вопросы Шуки.
Вернуться к оглавлению