Федеральное агентство по образованию государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Вид материала

Документы

Содержание Типы религиозной жизни Збигнев Земецкий Рис. 18. Временная ось эпохи Средневековья Бернар Клервосский Иоганн Таулер Идейная направленность учения Экхарт иоганн Симеон Новый Богослов Идейная направленность учения Вклад в науку Средневековья Основные научные труды Вклад в науку Средневековья Никифор Григора Идейная направленность учения Вклад в науку Средневековья Бонавентура (Джованни Фиданца) Идейная направленность учения Рис. 19. Ментальная карта эпохи Средневековья по Грегори Бейтсону Роберт Гроссетест Раймунд Луллий ... Полное содержание

Подобный материал:

• Федеральное агентство по образованию Государственное образовательное учреждение высшего, 409.09kb.
• Федеральное агентство по образованию, 1104.6kb.
• Министерство спорта, туризма и федеральное агентство по молодёжной политики РФ образованию, 2622.05kb.
• Федеральное агентство воздушного транспорта федеральное государственное образовательное, 204.23kb.
• "Основы финансовой математики", 846.63kb.
• Федеральное агентство морского и речного транспорта РФ федеральное государственное, 2741.44kb.
• Федеральное агентство по образованию, 1608.35kb.
• Федеральное агентство по образованию федеральное государственное образовательное учреждение, 13.45kb.
• Федеральное агентство по образованию федеральное государственное образовательное учреждение, 177.08kb.
• Федеральное агентство по образованию, 47.63kb.

Типы религиозной жизни

Жизнь народа текла в привычном русле поверхностной религиозности при весьма прочно укорененной вере, с ее страхами и восторженными порывами, но люди неученые не знали ни спорных вопросов, ни духовных борений — как это будет свойственно протестантству.

Трезвый, не отмеченный благоговением уют повседневного существования мог, однако, внезапно смениться взрывом глубокого и страстного благочестия.

В XV в. внезапные аффекты вторгаются в политические события в таких масштабах, что польза и расчет то и дело отодвигаются в сторону. Если же подобная страстность сочетается с властностью — а у государей именно так оно и бывает, — все это проявляется с двойною силой

На исходе Средневековья основной тон жизни — горькая тоска и усталость. Мотив бодрой радости бытия и веры в силу, способную к великим свершениям, — как он звучит в истории Ренессанса и Просвещения — едва ли заметен в сфере франко-бургундской культуры XV в.

Идейный мир Средневековья в целом был во всех своих элементах насыщен, пропитан религиозными представлениями. Подобным же образом идейный мир той замкнутой группы, которая ограничивалась сферой двора и знати, был проникнут рыцарскими идеалами.

Желанье некоей прекрасной жизни во все времена обнаруживало перед собой три пути к этой далекой цели. Первый уводил прочь от мира: это путь отречения от всего мирского. Здесь достижение цели кажется возможным лишь в мире потустороннем, как избавление от всего земного; всякий интерес к миру лишь оттягивает наступление обетованного блаженства. Этот путь был известен всем развитым цивилизациям; христианство запечатлело это стремление в душах и как суть индивидуального существования, и как основу культуры с такою силой, что в течение долгого времени вступление на другой путь встречало почти непреодолимые препятствия.

Второй путь вел к улучшению и совершенствованию мира самого по себе. Средние века лишь едва-едва знали это стремление. Для них мир был хорош или плох ровно настолько, насколько это могло быть возможно. Иными словами: все хорошо, будучи установлено попущением Божьим; людские грехи — вот что ввергнет мир во всяческие несчастья. Эта эпоха не знает такой побудительной причины мыслей и поступков людей, как сознательное стремление к улучшению и преобразованию общественных или государственных дел. Сохранять добродетель в занятиях своей профессией — единственное, чем может мир быть полезен, но и тогда истинная цель — это жизнь иная. Даже если в формах общественной жизни и появляется что-либо новое, это рассматривается как восстановление доброго старого права или же как пресечение злоупотреблений, произведенное по особому указанию властей. Сознательное учреждение всего того, что и вправду задумано было как новое, происходит редко даже в условиях той напряженной законодательной деятельности, которая проводилась во Французской монархии со времен Людовика Святого и которую бургундские герцоги продолжали в своих родовых владениях. То, что такая работа действительно вела к развитию более целесообразных форм государственного порядка, ими совершенно или почти совершенно не осознается. Будущее страны, их собственные устремления еще не являются предметом их интересов; они издают ордонансы и учреждают коллегии в первую очередь ради непосредственного приложения своей власти, выполняя задачу по обеспечению общего блага.

Народ не мог воспринимать и собственную судьбу, и творившееся вокруг иначе, как нескончаемое бедствие дурного правления, вымогательств, дороговизны, лишений, чумы, войн и разбоя. Затяжные формы, которые обычно принимала война, ощущение постоянной тревоги в городах и деревнях, то и дело подвергающихся нашествию всякого опасного сброда, вечная угроза стать жертвой жестокого и неправедного правосудия — а помимо всего этого, еще и гнетущая боязнь адских мук, страх перед чертями и ведьмами – не давали угаснуть чувству всеобщей беззащитности, что вполне способно было окрасить жизнь в самые мрачные краски. Но не только бедные и отверженные были беззащитны перед такими ударами; в жизни советников магистрата и знати тоже, как правило, встречались резкие перемены судьбы и всяческие невзгоды.

Ограничивается ли, однако, этот третий путь к более прекрасной жизни – бегство от суровой действительности в царство прекрасных грез — лишь изящной словесностью? Несомненно, в нем кроется нечто большее. Этот путь затрагивает форму и содержание общественной жизни точно так же, как и первые два стремления, — и тем сильнее, чем примитивнее данная культура.

Названные три подхода воздействуют на реальную жизнь далеко не одинаково. Наиболее тесный и постоянный контакт между жизнедеятельностью и идеалом осуществляется там, где идея нацелена на улучшение и усовершенствование мира как такового. Тогда воодушевление и мужество направлены на сам вещественный труд, тогда энергией пронизана непосредственная действительность, и люди, действующие в соответствии со своей жизненной целью, одновременно устремлены к достижению идеала. Если угодно, воодушевляющим мотивом и здесь служит мечта о счастье. В известной степени каждая культура стремится к осуществлению мира грез в рамках действительности, прибегая для этого к преобразованию форм данного общества. Однако, если в ином случае речь идет лишь о духовном преобразовании: о противопоставлении воображаемого совершенства — грубой действительности, с тем чтобы обрести возможность забыть о последней, на сей раз предмет мечты — действительность сама по себе. Именно ее хотят преобразовать, очистить, улучшить; мир кажется на правильном пути к идеалу только в том случае, если люди активно совершенствуют свою деятельность. Идеальные формы жизни кажутся лишь незначительно отдаленными от того, что должно быть реально достигнуто; расхождение между мечтой и действительностью не вызывает сколько-нибудь значительного напряжения. Там, где люди удовлетворяют свои стремления к наивысшей продуктивности и более справедливому распределению товаров, где содержанием идеала является благоденствие, свобода и культура, там к искусству жить предъявляются сравнительно малые требования. Там нет необходимости акцентировать положение человека как лица высокого ранга, как героя, мудреца или же подчеркивать черты его придворной утонченности.

Совершенно иное влияние на реальную жизнь оказывает первое из трех направлений: отрицание мира. Тоска по вечному блаженству делает ход земного бытия и формы его безразличными — при условии, что при этом насаждается и поддерживается добродетель. Образу жизни и общественным формам позволяют сохраняться такими, каковы они есть, стремясь, однако, к тому, чтобы они были проникнуты трансцендентальной моралью. Тем самым отвержение мира воздействует на общество не только негативно, через отречение и отказ, но и отражается на нем усилием полезной деятельности и практического милосердия.

Как же все-таки влияет на жизнь третье направление: стремление к более прекрасной жизни в согласии с существующим в мечтах идеалом? Оно преобразовывает формы жизненного уклада — в художественные. Но не только в художественных произведениях как таковых выражает оно свою мечту о прекрасном, оно хочет облагородить самое жизнь тем, что вносит в нее прекрасное, оно наполняет общество элементами игры и новыми формами. Здесь самые высокие требования предъявляются именно к индивидуальному искусству жить, — требования, следовать которым в перипетиях искусной жизненной игры может стремиться только элита. Подражать герою и мудрецу доступно не всякому; расцвечивать жизнь героическими или идиллическими красками — слишком дорогое удовольствие, и обычно это не очень-то удается. На стремлении к осуществлению мечты о прекрасном в рамках того же самого общества как vitium originis [изначальный порок] лежит отпечаток аристократичности.

Теперь мы приблизились к определению того, под каким углом зрения следует нам рассматривать культуру на исходе Средневековья. Это — расцвечивание аристократической жизни идеальными формами, жизни, протекающей в искусственном освещении рыцарской романтики; это мир, переодетый в наряды времен короля Артура. Напряжение между формами жизненного уклада и действительностью чрезвычайно велико, освещение сцены — яркое и неестественное.

Желанье прекрасной жизни считают признаком, особенно свойственным Ренессансу. Именно там видят наиболее полную гармонию между удовлетворением жажды прекрасного в произведениях искусства — и в самой жизни; искусство служит жизни, а жизнь — искусству как никогда раньше. Но границу между Средневековьем и Ренессансом также и в этом проводят, как правило, слишком резко. Страстное желание облечь жизнь в прекрасные формы, утонченное искусство жизни, красочная разработка жизненного идеала — все это много старше итальянского кватроченто. Тенденции украшения жизни, которые подхватывают флорентийцы, суть не что иное, как продолжение старой средневековой традиции: Лоренцо Медичи в той же мере, что и Карл Смелый, придерживается почтенных рыцарских идеалов, видя в них форму жизненного благородства, которую рассматривают даже как своего рода образец, несмотря на все ее чисто варварское великолепие. Италия открыла новые горизонты достижения прекрасного в самой жизни, и она действительно зазвучала по-новому, однако отношение к жизни, которое обыкновенно считается характерным для Ренессанса, — стремление придать собственной жизни художественную форму — без преувеличения, никоим образом не было впервые выражено Ренессансом.

Решительное размежевание воззрений на прекрасное в жизни происходит скорее между Ренессансом и эпохой Нового времени. И поворотный пункт находится там, где искусство и жизнь начинают отходить друг от друга, где искусством начинают наслаждаться уже не непосредственно в ходе самой жизни, воспринимая его как благородную часть жизненных радостей, — но в отрыве от жизни, когда к искусству относятся как к чему-то достойному высшего поклонения и обращаются к нему в моменты отдохновения и подъема. Былой дуализм, отделявший Бога от мира, тем самым возвращается вновь, но уже в иной форме: разделения искусства и жизни. Жизненные радости рассечены прямою чертой, которая делит их на две половины: низшую и высшую. Для человека Средневековья обе они были греховны; теперь же и ту и другую считают дозволенными, признавая, однако, за ними отнюдь не одинаковые достоинства, в зависимости от их большей или меньшей духовности.


2.3.2. Развитие психологии в средневековый период


Потусторонний мир – всего лишь эхо посюстороннего мира.

Людвиг Фейербах

По сравнению со средневековьем человечество продвинулось далеко вперед в направлении свободомыслия. Например, инквизиция уже не святая.

Збигнев Земецкий

Христианин должен освободиться от всего, кроме Христа.

Николай Бердяев


Эпоха Средневековья

(с V в. по XV в.)‏


М.К. Петров сравнивал средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда строительство завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникла бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.



Рис. 18. Временная ось эпохи Средневековья

Характеристика основных направлений эпохи Средневековья


Апологетика (от греч. «apologetikos» – защищающий) – отрасль теологии. Цель – защита и оправдание вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму.

Патристика (от лат. «pater» – отец) – христианское богословие ΙΙ – VΙΙΙ вв.,апологетика «отцов церкви», отстаивавших догматы христианской религии против язычества, утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией.

Схоластика (от греч. «scholasticos» – школьный) – средневековая философия, создавшая систему искусственных, чисто формальных логических аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.

Деизм (от лат. «deus» – бог) – учение, которое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам.

Томизм (от лат. « Thomas» — Фома) — учение в схоластической философии и теологии, о догматах веры, о способах постижения этого учения посредством разума, взывающего к интуиции.

Скотизм – схоластическое направление средневековой философии 14—15 вв., противостоящее в качестве официальной доктрины францисканского ордена томизму как доктрине доминиканцев, принятой церковью в качестве ортодоксии.

Мистицизм – (от греч. «mystikos» – таинственный) – религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основу которого составляет вера в сверхъестественные силы.

Исихазм – (от греч. «ήσνχία» – спокойствие, тишина, уединение) – особого рода мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света.

Экземпляризм – (от лат. «exemplar» – подлинник, прообраз) – термин схоластической философии, используемый Бонавентурой и Фомой Аквинским в учении о сотворении мира Богом по изначальному образу и подобию, возникновение «многого из единого» (индивидуация), подобие Бога твари.


Мистицизм

Мистицизм – (от греч. «mystikos» – таинственный) – религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основу которого составляет вера в сверхъестественные силы.

Бернар Клервосский (1091-1153 гг.) (Георг Андреас Вассхубер). Французский мистик, общественный деятель, аббат монастыря Клерво. Родился в Фонтене, Бургундия из знатной семьи.

Основные научные труды:

Идейная направленность учения:

1. Описал 12 ступеней мистического восхождения.
   
2. Участвовал в создании духовно-рыцарского ордена тамплиеров.
   
3. Целью человеческого существования считал слияние с Богом.
   

Вклад в науку Средневековья: дал описание 12 ступеням мистического восхождения.

Иоганн Таулер (1300—1361). Немецкий мистик и проповедник. Родом из Страсбурга, родился в семье богатого купца.

Основные научные труды: «Царство Божие внутри нас: Проповеди Иоханна Таулера», «Predigten».

Идейная направленность учения:

1. Практический идеал общины "друзей божьих" противопоставил формализму феодально-клерикальных институтов.

2. Настаивал на простоте веры, на осязательном проявлении духа, исполненного любви к Богу.

Вклад в науку Средневековья: уделял наибольшее внимание деятельной нравственности и жизненно-социальной проблематике.

ЭКХАРТ ИОГАНН (1260 —1328), известный под именем Мейстера Экхарта. Знаменитый немецкий мистик и богослов, учивший о присутствии Бога во всем существующем. Родился в знатной семье в Хоххайме.


Исихазм

Исихазм – (от греч. «ήσνχία» – спокойствие, тишина, уединение) – особого рода мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света.

Симеон Новый Богослов (949-1022 гг.). Монах, богослов, мистик и сочинитель «Гимнов». Родился в Галатии.

Основные научные труды: "Катехизические слова”, Проповеди на богословские и нравственные темы, "Главы" и короткие “Слова”, “Гимны”.

Идейная направленность учения:

1. Главным для него в христианской вере является личный, непосредственный опыт богообщения.

2. Утверждает возможность исходя из своего опыта, что Бог открывается человеку и становится видимым, причём не в будущей жизни, но уже здесь, на земле.

Вклад в науку Средневековья: показал, что бог открывается человеку и становится видимым, причём не в будущей жизни, но уже здесь, на земле.

Григорий Палама (1296-1359 гг.). Средневековый мистик, византийский богослов и философ. Родился в Константинополе, в аристократической семье.

Основные научные труды: трактат «Триады в защиту священнобезмолствующих».

Идейная направленность учения:

1. Выразил мысль о обожении человека в терминах православного богословия.

2. Человек участвует не только ментально или душевно, но всей полнотой своего естества, особенно физической.

Вклад в науку Средневековья: учение о Божественных энергиях как о проявлении всей Полноты Божества, о благодати действие которой является самим Богом — есть учение только Православной Церкви.

Никифор Григора (ок. 1295 – 1360) — византийский историк, научный и религиозный полемист, родился в Ираклее.

Основные научные труды: «История ромеев» («Римская история») в 37 книгах.

Идейная направленность учения:

1. Внес определённые изменения в календаре, от введения которых император отказался из-за страха волнений. Около двух сотен лет спустя реформы были осуществлены.

2. Пристальное внимание уделено религиозным вопросам и догматическим спорам.

Вклад в науку Средневековья: внес изменения в календарь.


Экземпляризм

Экземпляризм – (от лат. «exemplar» – подлинник, прообраз) – термин схоластической философии, используемый Бонавентурой и Фомой Аквинским в учении о сотворении мира Богом по изначальному образу и подобию, возникновение «многого из единого» (индивидуация), подобие Бога твари.


Бонавентура (Джованни Фиданца) (1221-1274 гг.). Родился в Боньяреджо (в Тоскане).

Основные научные труды: сочинение «Itinerarium mentis in Deum» и мистическое сочинение «Reductio artium in theologiam».

Идейная направленность учения:

у человека три ока: телесное, мысленное и созерцательное.

Вклад в науку Средневековья: в своем учении выделил три ока у человека: телесное, мысленное, созерцательное.

Анализируя базовые поведенческие стратегии личности в эпоху Средневековья, а также основные направления в развитии мысли необходимо более детально подойти к вопросу реконструкции ментальной карты названной эпохи. С этой целью нами была использована техника совмещения логических уровней, разработанная Грегори Бейтсоном.




Рис. 19. Ментальная карта эпохи Средневековья по Грегори Бейтсону


1. Окружение

С падением Римской империи в 5 в. н. э. и до XV в н. э. время возрождения искусства, светской науки. Западная и Восточная Европа, Малая Азия (арабские страны). Социум подчинялся строгой ирархии.

2. Поведение

Устраивались праздники, ярмарки, карнавалы, рыцарские поединки. Существовало колдовство, мистика как средство самовыражения. Война за христианскую веру.

3. Стратегии

1. Апологетика (II-IV вв.) – Климент, Тертуллиан, Филорет.
   
2. Патристика (IV-IX вв.) – Боэций.
   
3. Схоластика (IX-XIV вв.) – основатель Ансельм Кентерберийский.
   
4. – ранняя – Иоанн Скот Эриугена, Пьер Абеляр.
   
5. – средняя – Августин Блаженный, Иоанн Дунс Скот.
   

4. Деизм – Роджер Бэкон.
   
5. Томизм – Фома Аквинский.
   

6. – поздняя – Николай Кузанский, Жан Буридан.
   
7. Мистицизм.
   
8. Экземпляризм – Бонавентура, Фома Аквинский.
   
9. Исихазм – Симеон Новый Богослов, Григорий Палама, Никифор Григора.
   

4. Убеждение

1. Апологеты и отцы церкви – религия поможет спастись.
   
2. Схоластика появилась для теоретического оправдания догматов церкви.
   

3. Мистицизм (от греч. «mystikos» – таинственный) – религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основу которого составляет вера в сверхъестественные силы.

5. Самоидентификация

1. Идентификации с окружающим миром не было.
   
2. В глубине души внутренне свободны, а внешне конформисты. Приспосабливались под мнение большинства.
   
3. Уровень чувствительности и чувство эмпатии было выше, чем у современного человека.
   
4. Альтруистические тенденции.
   
5. Внутреннее «Я» скрыто за маской (контакт масок).
   
6. Преимущественно у женщин преобладал иррационализм.
   
7. Боязнь наказания Богом.
   

6. Миссия

Уильям Оккам выдвинул знаковую теорию чувственного и умственного опыта. Выделил две разновидности знания: интуитивное знание и абстрактное знание. Предложил аналитически-гносеологическую трактовку знания.

Роберт Гроссетест открыл и развил концепцию «метафизика света».

Пьетро д`Абано создал целостную концепцию «теософия здоровья».

Ансельм Кентерберийский указал на необходимость объективизации бытия Бога с помощью онтологического доказательства.

Раймунд Луллий создал логическую машину в виде бумажных кругов, построенных по троичной логике.

Альгазена (ибн-аль-Хайсам) сформировал целостное представление о механизмах зрительного восприятия

Аверроэс (ибн-Рушда) доказал, что механизмы фоторецепции сопряжены с законами физики– закономерностями преломления света, предпринял попытку к созданию модели, отражающей цветовосприятие.

Авиценна (ибн Сина) создатель концепции психосоматической медицины и холистического подхода к здоровью.

Рассмотрим основные направления в психологических воззрениях мыслителей эпохи Средневековья.

В эпоху средневековья существовало несколько базовых направлений в историко-психологическом познании мира. К ним относились следующие направления: неоплатонизм, томизм, метафизические, естественно-научные, теоцентрические и мистико-теологические направления. Охарактеризуем вышеперечисленные направления.

Неоплатонизм. Христианская религия проповедовала отрешенность от внешнего мира, призывала людей к смирению и покорности, уединению и погружению в собственный внутренний мир. Эта общая установка и ориентации человека на его внутренний личный мир и получила богословскую, теологическую интерпретацию в философско-психологических взглядах одного из первых и наиболее крупных идеологов раннего христианства Плотина (205-270 гг.). В значительной части учение Плотина опиралось на идеи Платона, однако в нем содержались новые акценты. В учении Плотина за основу всего сущего принималось божественное. К этому первоначалу не приложимо никакое определение. О сверхприродном можно судить только по тому, что им порождается. Природа создается из материи путем проникновения в нее божественного начала. Развитие мира – это постепенное восхождение или нисхождение божественного. В этом движении божественного выделяются четыре сменяющих одна другую ступени: божественное первоначало – божественный ум – божественная душа – природа. По мере нисхождения верховного начала, оно от первозданного своего единства переходит во множество умов и душ. Материя представляет последнюю стадию дробления единого первоначала.

Душа человека происходит из мировой души. Она нематериальна, непространственна. Душа по своей деятельности едина. Разлагаться на элементы или слагаться из них душе не свойственно. Однако это единство может проявлять себя в трех сторонах, выступающих как относительно самостоятельные уровни или части души – умопостигаемая душа, чувственная душа, тело. Основная деятельность души заключается в трех функциях: 1) в обращении к мировому разуму; 2) в обращении к чувственному миру и телу; 3) в обращении к самой себе. Если у Платона, как известно, активность души проявлялась, главным образом, в приобщении к идеям мирового разума, а также в обращении ее к чувственному миру, то у Плотина, помимо этих двух функций, душе приписывается новая форма активности, состоящая в способности к анализу и отображению собственной деятельности. Благодаря внутреннему взору душа располагает знаниями обо всех своих прошлых и нестоящих действиях. Учение Плотина о существовании универсальной способности души к наблюдению за своими состояниями знаменовало собой первую поступь интроспективной психологии.

Следующий шаг в развитии интроспективного направления в психологии был сделан Августином (354-430). Во многих отношениях Августин идет за Плотином. Августин полагал, что мир создан богом; его постоянным участием и творением определяется развитие природы. Божественное происхождение имеет и душа человека. Она отлична и независима от тела, В вопросе о возникновении человеческих душ Августин колебался между двумя наметившимися в тот период точками зрения – традукционизмом и креацинизмом. Согласно первой точке зрения, души передаются через размножение от одного поколения к другому, а согласно второй – души создаются богом в момент рождения людей.

В учении о познании Августин близок к Плотину, но вносит и собственные коррективы. Новым в психологии Августина является признание воли как универсального принципа, организующего деятельность души во всех ее проявлениях. Воля выполняет следующие функции: а) управляет всеми душевными актами; б) направляет душу к самой себе; в) управляет телом, включая его органы движения, органы чувств и мозг. Благодаря функциям воли душа оказывается способной воспринимать как собственную деятельность, так и недоступные внешнему взору продукты этой деятельности.

Истина может быть установлена только через знание человека о самом себе. Что же касается существования внешних вещей, то их реальность должна быть принята на веру. Итак, объектом познания, по Августину, является собственный душевный мир, а способ, которым человек может познавать его – это внутреннее чувство и разум, управляемые волей.

Взгляды Плотина и Августина на протяжении последующих столетий станут основами средневековой схоластики. Следы их можно будет заметить и в Новом времени. Учение о душе Плотина и Августина станет отправным для Р.Декарта, который, выступив со своей теорией сознания, окончательно оформит и утвердит интроспективное направление в европейской психологии XII – XIX вв.


Психологические идеи в арабском мире

Общий расцвет восточной культуры в VIII – XII вв. связан с объединением восточных народов в единое огромное государство – Арабский халифат и последующим ростом городов, развитием торговли и сельского хозяйства. В этот период интенсивно развиваются медицина, философия, естествознание, психология. Идейным источником расцвета науки на Востоке служили достижения античной культуры, которые получили широкое распространение среди арабских народов. Особую известность приобрели труды Платона, Аристотеля и Галена.

Высшим авторитетом арабской философии и психологии X-XII вв. был крупнейший ученый, придворный врач из Бухары Ибн Сина (Авиценна, 980-1037). Авиценна – это, прежде всего естествоиспытатель, сторонник опытного познания мира. Свои философские представления Авиценна стремился связать с учением Аристотеля, т.е. он пытался понять окружающую действительность и природу психического под углом зрения основных принципов аристотелевского учения.

Исходными положениями в психологических взглядах Авиценны били представления Аристотеля о материи и форме. Душа трактовалась как форма тела, без которой последнее разрушается. У человека душа существует и проявляется в трех способностях – растительных, животнообразных и разумных.

Хотя у Авиценны имеется много совпадений с идеями Аристотеля, однако, система философско-психологических взглядов арабского врача не была прямым подражанием учению древнего философа. Идеи Аристотеля комментировались Авиценной с учетом современных ему успехов и достижений медицины и других опытных наук. Авиценна расходился с Аристотелем в вопросе о локализации психических функций. В этой части Авиценна в большей степени следует за Галеном. Авиценна, подобно Галену, относил растительные способности к печени. Эмоциональные состояния локализовались в области сердца. Собственно психические процессы локализуются в головном мозгу.

Физиологические механизмы психических функций описывались Авиценной также по схеме Галена. Анатомо-физиологическую основу и телесную зависимость имеют почти все функции души, включая разум чувственного уровня или образное мышление.

Однако, помимо образного мышления, человеку свойственны чистые разумные акты, обладающие самостоятельностью и независимостью от тела. Чистый или родовой разум имеет дело с универсалиями, т.е., с наиболее общими понятиями. Чистый разум не имеет телесной основы. Он нигде не локализован и существует до человека в боге.

Сердцевину учения Авиценны составляет его психофизиология. Психофизиологию Авиценны отличает две особенности. Первая состоит в том, что почти все жизненные акты от растительных до образного мышления ставились им в зависимость от телесных изменений, происходящих в различных системах организма. Своеобразие другой важной особенности, вытекающей из первой, заключается в том, что Авиценна пытался рассматривать в качестве свойственных самому телу не только растительные отправления организма, но и животнообразные, к числу которых относились ощущения, восприятия, аффекты, побуждения и движения. Это значит, что область чувственности выходила из-под контроля формы, и на эти психические феномены распространялись общие законы природы. Следовательно, подобно другим явлениям природы они могут изучаться объективными приемами, сходными с теми, которые применяются в естественных науках, т.е. опытным путем. Именно у Авиценны мы впервые встречаемся с началом опытного, экспериментального проникновения в мир психических явлений.

В наиболее развитом виде у Авиценны представлена психофизиология чувствительности и эмоций. Врачом выделялось пять основных видов ощущений – зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Ко всем органам чувств подходят нервные окончания, по которым движутся парообразные элементы, служащие материальным носителем чувствительности.

Все ощущений характеризуются тремя основными признаками: чувственным тоном, интенсивностью и длительностью. Авиценной было замечено, что выбор тех или иных объектов человеком зависит не только от ощущений и восприятий самих по себе, но и от эмоционального переживания, которым сопровождаются чувственные образы. Интенсивность, как одна из ведущих характеристик ощущений, раскрывается во взаимоотношении различных видов чувствительности и их влияния друг на друга. Если, например, какое-либо одно из ощущений предваряется сильным раздражителем, то последующее ощущение воспринимается человеком как менее яркое и отчетливое. Длительность психических актов впервые была определена экспериментально. Опыты Авиценны были связаны с изучением эффекта смешения цветов, для чего им был специально создан раскрашенный в разные цвета диск. При его вращении с различной скоростью было установлено, что при низкой скорости цвета воспринимаются как раздельные, тогда как при увеличении скорости происходит смешение цветов.

От ощущений как “сил, постигающих во вне” Авиценна переходит к анализу сил, “постигающих внутри”, названных им внутренним чувством. К этим внутренним силам относились обобщенные чувства или представления и воображение, память, как сохраняющая и воспроизводящая сила и чувственный рассудок или образное мышление. Все эти слагаемые общего внутреннего чувства вырастает из ощущений.

Память, воображение, представления и чувственный рассудок – все они являются психическими актами животного уровня. К этому же уровню относятся также побудительные и аффективные состояния, находящиеся в тесной связи с чувственными образами. Аффектам Авиценна придавал особое значение, рассматривая их как силы, оживляющие душевную жизнь человека и определяющие его реальные действия и поступки. Подобно познавательным процессам, аффекты находятся в полной зависимости от тела. Вместе с тем, находясь в зависимости от тела, эмоции, в свою очередь, могут оказывать обратное влияние, вызывая в организме известные телесные перемены и изменения. Авиценна считал возможным через воздействие на аффективную сферу управлять поступками и деятельностью человека в целом, формировать его “натуру”.

Особая роль в развитии “натуры” человека принадлежит социальному окружению, поскольку характер взаимоотношений человека с другими людьми накладывает отпечаток на содержание и общий строй его чувств. А набор чувств и их соотношение обусловливает в конечном итоге поведение человека, его общее душевное и физическое состояние. Касаясь вопроса взаимосвязи душевных переживаний и телесных изменений, Авиценна впервые подверг эту проблему экспериментальной поверке. С именем Авиценны связывают первые попытки определения по вегетативным изменениям, а именно частоте пульса, душевных причин телесного истощения людей. Подчеркивая в целом значение психофизиологического учения Авиценны, можно утверждать, что оно представляло собой самое значительное после Галена учение, которое, с одной стороны, отразило успехи развития естествознания того периода, с другой – оказало определяющее влияние на развитие психологической и естественнонаучной мысли в Европе Нового времени.

Характеристика арабской средневековой психологии оказалась бы далеко не полной без упоминания двух других видных арабских ученых средневековья Ибн аль-Хайсама или Альгазена (965-1038) и Ибн Рушда, известного под именем Аверроэса (1126-1198). Альгазену принадлежит заслуга в выдвижении новой точки зрения на механизм ощущений и восприятий, в частности механизма построения зрительного образа. Альгазен впервые, опираясь на эксперимент, показал, что глаз представляет собой точнейший оптический прибор, и что причиной возникновения чувственного образа являются не истечения, как предполагали греки, а законы отражения и преломления света. Но одни оптические законы не исчерпывают всех необходимых условий построения чувственного изображения, ибо с их только помощью было трудно объяснить, например, такой факт как отнесенность образа к внешнему предмету. Альгазен, целиком отказавшись от гипотезы истечений, принял в качестве второго дополнительного условия формирования чувственного впечатления участие в непосредственном акте восприятия умственных актов. Именно умственная деятельность, которая, по мнению Альгазена, обычно не осознается человеком, позволяет воспринимать форму и натуральный объем предмета, находить в воспринимаемых объектах их сходство и различие. Забегая вперед, заметим, что с аналогичной теорией о внутренних факторах восприятия, названной учением о “бессознательном умозаключении”, выступит во второй половине XIX в. Г.Гельмгольц.

Кроме оптических функций глаза, Альгазеном были изучены и выявлены многие другие свойства и механизмы зрительного восприятия. К их числу следует отнести особенности бинокулярного зрения, феномены контраста и смешения цветов, мышечные движения глаз и др. Новое в физиологическую оптику было внесено и Аверроэсом, который установил, что чувствительным аппаратом глаза является не хрусталик, а сетчатая оболочка.

Исследования в области физической оптики, начатые арабскими учеными и продолженные в средневековье Р.Бэконом, закладывали фундамент будущей психофизиологии органов чувств. За этими исследованиями стояли решающие сдвиги теоретико-методологического характера. Дело в том, что рассмотрение глаза как оптического прибора несло с собой новое понимание природы психических процессов и, в частности, зрительных ощущений и восприятии. Объяснение процесса построения психического изображения в терминах оптики означало распространение физических законов на психические явления. В этом отношении достижения арабских мыслителей способствовали преодолению телеологической интерпретации психики, с которой выступил в свое время Аристотель, и выступили предпосылками для утвердившегося уже в Новое время физико-механического способа интерпретации психики животных и человека.

Томизм

В начале XIII в. идеи арабских мыслителей начинают проникать в Европу. На Востоке же в связи с усилением церкви естественнонаучная разработка проблем психики приостанавливается. Через арабскую философию Европа знакомится с учением Аристотеля. Первым, кто попытался осмыслить учение Аристотеля в традициях богословской догматики, был Фома (Томос) Аквинский (1225 – 1274 гг.). Теологическое учение, выдвинутое Фомой Аквинским и впоследствии названное его именем – томизмом, – получило в религиозных кругах широкое признание и распространение. Оно оценивалось церковью как “истинное”, а сам Фома Аквинский в 1323 г. был причислен к лику святых. Вопрос о том, как соотнести данную Аристотелем биологическую трактовку природы души с представлением о ней как бессмертной и богоподобной сущности имел принципиальное значение для католической церкви. Для того чтобы устранить противоречие между естественнонаучными взглядами Аристотеля и религиозной доктриной Ф. Аквинский обращается к идее, высказанной ранее его учителем Альбертом Великим о двойственной природе истины. Согласно этой теории считалось, что имеется два рода истин, соответственно относящихся к двум противоположным мирам – материальному и сверхприродному. Первые истины, относящиеся к области природных явлений, постигаются на основе опыта и разума. Истины второго рода, имеющие отношение к сверхъестественному миру, разуму не доступны и могут быть постигнуты только посредством веры и откровения. Знания, получаемые из этих двух принципиально различных источников, также обособлялись Альбертом Великим в две самостоятельные области – философию, предметом которой должны стать истины разума, и теологию, содержанием которой явились бы истины откровения. Для Ф. Аквинского не был безразличным вопрос о том, в каком взаимоотношении должны находиться названные две области знания. Им была выдвинута идея гармонии веры и разума, причем решающее значение сохранялось за верой.

Началом всему, по мнению Ф. Аквинского, служит бог, который является первейшей, продуцирующей субстанциональной формой. Такой же чистой формой, оторванной от материи и преобразованной в самостоятельную сущность, является индивидуальная душа. Душа существует сама по себе в чистом виде без постоянной и органической связи с телом. Проникает душа в организм в момент рождения людей благодаря творческому акту божества. С гибелью тела душа не прерывает своего вечного существования. При соединении с телом, душа теряет свою духовную чистоту, образуя иерархию различных форм или сил – растительных, животных и разумных. Каждая из этих сил различается друг от друга степенью близости или удаленности к богу или к телу.

Касаясь уровня ощущений и восприятий, Ф. Аквинский во многом идет за Аристотелем. Им выделялось восемь видов чувствительности. Механизм возникновения чувственного образа описывался как переход чувствующей способности из потенциального состояния в актуальное. В результате актуализации ощущающих сил душа принимает “вид” предмета без его материальности. Ощущения и восприятия воспроизводят конкретные вещи в их специфических подробностях и различиях, т.е. они связаны с единичными случайными и изменчивыми качествами. Став содержанием души, чувственные “виды” подвергаются посредством внутренней деятельности преобразованию в интеллигибельные виды или формы, на уровне которых происходит снятие деталей и актуализация общих для ряда конкретных восприятий признаков. Завершается чувственный уровень практическим индивидуальным разумом, где осуществляется переход от собирательного образа (представления) к понятийному мышлению. Ощущения и восприятия, представления и образное мышление – все они являются различными продуктами первого внутреннего душевного акта – акта познания. Второй формой деятельности души является акт, который сообщает душе о производимых ею действиях и вызванных этими действиями последствиях. Завершает триединую деятельность души акт самопознавания, самопостижения или общения души самой с собой, с целью постижения своей сверхприродной, уникальной сущности.

Для того чтобы нагляднее подчеркнуть перемены, произведенные Ф. Аквинским в учении Аристотеля, имеет смысл сопоставить некоторые исходные подлинные положения Аристотеля с их богословской интерпретацией Ф. Аквинским. Так, если у Аристотеля был провозглашен и обоснован тезис о неотделимости формы от материи, души от тела, то у Ф. Аквинского форма трактуется как бестелесная субстанциональная сущность, а душа как независимая от тела сила. В учении Аристотеля растительные, животные и разумные способности описываются как различные формы организации живых существ и потому выступают как этапы развития и эволюции души. В теологической системе Ф. Аквинского растительные чувствующие и разумные силы представлены как установленные богом статические уровни души, различающиеся степенью близости к богу. Аристотелем обосновывается принцип биологической целесообразности психических функций, Ф. Аквинским – внутреннее, присущее самой душе целеполагание или интенция.


Материалистические тенденции в средневековой науке о душе

За освобождение идей Аристотеля от теологии с критикой схоластики и томизма выступал знаменитый английский мыслитель Р.Бэкон (1214-1292). В противоположность Ф. Аквинскому, Р.Бэкон первое место отводил не теологии, а естественным наукам, которые бы опирались на эксперимент и математику. В ряду естественных наук ведущее место отводилось физике, а точнее физической оптике. Главенствующую роль, которую Р.Бэкон приписывал оптике, он объяснял тем, что только благодаря зрению человек устанавливает различие предметов, а умение видеть различие в вещах лежит в основе всех наших знаний о мире. Поскольку зрение рассматривалось им в качестве первейшего источника наших знаний, то строение и работа глаза явились для Р.Бэкона центральным вопросом, подлежащим изучению. Ориентируясь на опыты и работы Авиценны и Альгазена, Р.Бэкон считал, что глаз действительно есть тончайший оптический инструмент. Зрительные ощущения и восприятия являются результатом действия, преломления и отражения света. В данном отношении Р.Бэкон целиком шел за Альгазеном.

В развитии материалистических тенденций в средневековой психологии особая заслуга принадлежит В.Оккаму (1300-1350). Взгляды В.Оккама занимали промежуточное положение между двумя крайними точками зрения, возникшими в средневековье в связи с вопросом о природе понятий. Сторонники первого течения, называемого реализмом, считали, подобно Платону, что понятия есть единственные реальности бытия. Представители другого направления, известного под названием номинализма, наоборот, утверждали, что реальными являются сами вещи и явления, а общие понятия по отношению к ним есть только названия, имена, знаки, метки. Ни покидая целиком почву номинализма, В.Оккам занял среднюю позицию между упомянутыми противоположными течениями. В.Оккамом признавалась реальность общих понятий или универсалий, но существующих не вне и независимо от субъекта, а внутри него в виде концептов или умственных образов. В составе души В.Оккам выделял перцепты и концепты. Перцепты – это термины или знаки, имеющие отношение к единичным предметам; концепты же представляют собой термины или знаки, обозначающие отношения между перцептами и относятся ко многим сходным объектам. Понятия являются производными от перцептов, которые в свою очередь вызываются внешними предметами. Преобразование перцептов (знаки первого рода) в концепты (знаки второго рода) осуществляется с помощью речи.

Напомним, что центральным понятием в учении В.Оккама является категория знака. Знаковая теория чувственного и умственного образа была направлена не только против телеологической интерпретации психического, при которой идеальное, данное изначально и интроспективно, отождествлялось с внешним предметом (понятие шара – шар), но также против теории “идолов” древнегреческих материалистов, в которой утверждалось и устанавливалось полное подобие между объектом и его субъективным образом. Отношение между объектом и его образом, по мнению В.Оккама, имеет знаковый характер. Чувственный образ – это нечто вроде метки вещи, как, например, дым есть знак огня. Т. обр., ощущения, восприятия, понятия есть составляющие системы знаков, которой человек оперирует для обозначения внешних предметов, явлений и связей между ними.

Если ощущения и восприятия суть знаки, производимые вещами. То психические явления могут быть раскрыты без привлечения активности души. Положение В. Оккама о том, что следует избегать создания избыточных сущностей там, где можно обойтись без этого, получило название “бритвы Оккама”. Этот принцип сыграл немаловажную роль в дальнейшем развитии психологии и философии.

Ментальные шпрунги эпохи Средневековья

Анализ основных тенденций представленных в трудах мыслителей эпохи Средневековья дает нам основание считать, что наиболее существенными из них необходимо признать изыскания следующих авторов:

1. Роберт Гроссетест (1175-1253). Создал концепцию метафизики света, сущность которой описал в трактате « О свете, или о начале форм» (1250).
   
2. Пьетро де Абано (род. 1250).Изучая медицину и философию, написал трактат «Согласование противоречий между медициной и философией»
   
3. ( 1472). Является создателем целостной концепции «Теософия здоровья».
   
4. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) – основатель схоластики, представил онтологическое доказательство бытия Божия. Его адептом является Фома Аквинский.
   
5. Раймунд Луллий (1235-1315) – он утверждал, что всякое заблуждение может быть опровергнуто разумными аргументами, представил логико-структурную схему, демонстрирующую разумные связи, которые проникают во все сферы бытия и познания.
   
6. Николай Кузанский говорил о проблемах актуальности существования действий и деятельности, которые достаточно детально осветил в своем труде «О видении Бога» и проблемах энергии , впервые применил категории виртуальности (более низкие и более высокие реальности) для объяснения феномена появления (роста и развития) в живом мире.
   
7. Альгазена (ибн-аль-Хайсам). Опираясь на эксперимент, показал, что глаз представляет собой точнейший оптический прибор. Причиной возникновения чувственого образа является не истечения, а законы отражения и преломления света. Выявил свойства и механизмы бинокулярного зрения, феномены контраста и смешение цветов, мышечные движения глаз.открыл и исследовал свойства и механизмы бинокулярного зрения.
   
8. Аверроэс (ибн Рушда) Установил, что чувствительным аппаратом глаза является не хрусталик, а сетчатая оболочка. Предполагал, что индивидуальная душа обладает некоторыми способностями, коренящимися в чувственности которые позволяют ей воспринимать божественный разум. Учил, что человек связан с божеством не прямо , а посредством божественного разума
   
9. Авиценна (ибн Сина). Создал целостную концепцию психосоматической медицины, продолжил учение об аффектах, созданное Аристотелем, предложил технику аффективного катарсиса, как основное средство очищения от негативной энергии, написал известный всему миру трактат «Каноны медицинской науки» и научно обосновал необходимость рассмотрения здоровья человека в единстве всех его компонентов, а также предложил натурфилософские подходы к самоисцелению.
   
10. Уильям Оккам научно обосновал ложные доводы схоластических учений Средневековья и создал действенные средства рационального познания мира.
    

Идеи этих мыслителей эпохи Средневековья послужили в качестве ментальных шпрунгов (скачки в развитии человеческой мысли), обеспечивших в дальнейшем прорыв в следующую эпоху– эпоху Возрождения. Изыскания этих мыслителей стали точкой отсчета в возникновении новых представлений о феноменах и категориях психологии в последующие эпохи.


РЕЗЮМЕ

Анализ фонда научной и специальной литературы по проблемам эпохи Средневековья показывает, что отсутствует единое мнение и историческая оценка этого периода. В этой связи, при определении психологического склада ума людей эпохи Средневековья, возникает множество неодназначных суждений. Сама по себе эпоха Средневековья была весьма противоречивой от мракобесия до прорывов человеческой мысли, благодаря изысканиям, которые актуальны и сегодня.

В эмоциональной сфере человека прослеживалась ярко выраженная полярность, от жестокости и необузданности до великодушия, высшей степени гуманизма и альтруизма. Аскетизм выступал в качестве доминирующей стратегии поведения, и определял категорию запретов на действия человека. Названный образ жизни ограничивал человека (особенно в позднем средневековье) во всех свободах действий. Так, считалось, что красотой можно наслаждаться, если она связана с благочестием, мудростью. Для Средневековья был характерен определенный тип психофизиологического поведения, в соответствии с сословным делением общества. Так, для служителей церкви был присущ доминантный тип инстинктивных проявлений, что способствовало тотальной теократизации общества и в большей степени личностного пространства. Для представителей аристократического сословия был характерен дигнитофильный тип доминирующего инстинкта, а у мыслителей и богословов проявлялся преимущественно исследовательский тип доминирующего инстинкта. В тоже время у протостолюдина (ремесленники, крестьяне) преобладал альтруистический тип доминирующего инстинкта и в качестве базовой стратегии поведения выступал аскетичный образ жизни, насаждаемый ему церквью. В определенные периоды этой эпохи наблюдалась страстная личная преданность монархам и проповедникам со стороны простолюдинов. В альтруистическом порыве они были готовы отдать последнее, ради блага и достатка других.

Характерной особенностью жизни средневековых людей являлось наличие средневековых карнавалов, временно снимавших сословные ограничения и дающих возможность человеку через «контакт масок» ощутить свободу в межличностном общении.

М.Бахтин, анализируя явления средневекового карнавала, пришел к выводу, что страх пронизывал всю жизнь средневекового человека, и участие в карнавалах рассматривал, как победу человека этой эпохи над собственным страхом. Он писал, что карнавал был временным торжеством языческого «низа» средневековой культуры над ее книжным «верхом», нагромоздившим изрядное количество запретов и страхов.

Девиртуализация реальности сознания и появление новой виртуальной реальности – реальности личности – вот основное содержание виртолюции в эпоху средневековья.Для появления виртуальной реальности личности необходимо было сочетание определенных факторов: общество относительно жестких статусов, слияние человека со своей социальной ролью, вовлечение человека в социальные отношения господства и подчинения обмена услугами и сотрудничества. Эти отношения в феодальном обществе имели межличный характер.

Одним из главных факторов для появления реальности личности становится возникновение единобожия, для Европы – христианства. Процесс идентификация с единым Богом позволяет верующему человеку интегрировать свои психические свойства в единое «Я» – главное приобретение и результат антропосоциогенеза в эпоху Средневековья. Процесс этот отличается драматизмом. Средневековую личность можно назвать корпоративной. Она пока неотделима от той группы, к которой принадлежал человек, и через которую определял себя.

Эмоциональная сфера человека эпохи Средневековья имела ту степень полноты и непосредственности, с которыми и поныне воспринимает горе и радость душа ребенка.

Из-за постоянных контрастов, пестроты форм всего, что затрагивало ум и чувства, каждодневная жизнь возбуждала и разжигала страсти, проявлявшиеся то в неожиданных взрывах грубой необузданности и зверской жестокости, то в порывах душевной отзывчивости, в переменчивой атмосфере которых протекала жизнь средневекового города.

«Жестокое возбуждение и грубое участие, вызываемое зрелищем эшафота, были важной составной частью духовной пищи народа» [Хейзинга, 1988, с. 9]. Так, конец Средневековья стал безумным, кровавым временем пыточного правосудия и судебной жестокости.

Формирующаяся личность порождала особое личное отношение ко всем явлениям, которые происходили в обществе. Ибо народное сознание все несчастья, воспринимает в свете этой всепоглощающей драмы; оно не в состоянии постичь никаких иных побудительных причин, повсюду замечая только личные мотивы и страсти.

Реальность личности (ее внутренняя логика) наиболее полно реализуется в картине мира, характерной для средневековой эпохи под воздействием теоцентрических подходов, определявших черты психического склада ума людей этого времени. Именно в эту историческую эпоху развертывается драматичность жизни, как характеристика человека имеющего реальность личности. Ее признаки это необыкновенная яркость, необузданность эмоционально-аффективной сферы личности, сюжетно-ролевое позиционирование в контексте межличностных отношений, а также возможность полной личностной самореализации посредством проведения помпезных карнавалов. Здесь впервые появляется категория «субъектность». Таким образом, в эту эпоху проявляется тенденция к личностной самодетерминации на основе освоения социодинамического пространства. Девиртуализация реальности личности создает предпосылки для возникновения новой реальности– реальности воли, которая обеспечивает преобразование мира и человека посредством доминанты новой логики капиталистического общества

Анализируя «Хронику Ливонии», мы пришли к выводу, что в средневековье люди воспринимали географическое пространство одномерно, т. е. господствовала линия (дорога, река), связывающая точки (селения, города). Такое видение пространства проявляется, например, в том, что во время военных походов при ловле пленных не применялось прочёсывание какой-либо части вражеской территории, или в том, что племена, жившие в неделе пути от Пскова, Новгорода и Полоцка, не имели представления о том, что камни скрепляются цементом.

Город – скорее образ, созданный социумом, чем материальная реальность. Историческая эпоха в представлении специалистов – это всегда элемент психической структуры. Но необходимо добавить к этому важный вывод: восприятие города, эпохи – это также явление общественное, и в качестве такового требует изучения, как в коллективном, так и в индивидуальном аспекте. Не только то, что существует, но и то, что выдвигается на первый план обществом, становится заметным в сознании отдельного человека. Город является коллективным представлением в такой же степени, в какой он представляет собой конгломерат улиц, площадей и зданий.

Таким образом, в эпоху Средневековья (ближе к ее окончанию) личность пребывает в глубокой депрессии, тщете земного бытия, уповая на безысходность и безнадежность в земной жизни, находя определенную отдушину в вере в загробную жизнь и блага для человека после ухода из бренной земной жизни.

Сознание человека, жившего в эпоху Средневековья имеет ряд специфических особенностей:

1. Мифомагический пласт психики сохранился благодаря всестороннему развития мистических и оккультных практик;
   
2. На уровне осознанного восприятия мира он ограничивает себя аскетическими формами поведения;
   
3. Все подавленные потребности и желания человека, получают свою реализацию во время средневековых карнавалов.