Задача данного введения прояснить значение терминов, вошедших в название книги и образующих ее смысловой стержень. Начну с первого из них "православная цивилизация".

Вид материала

Задача

Содержание Антиномии христианской души

Подобный материал:

• Сознание Нью Эйдж, «планирование» семьи и «духовное» акушерство, 262.29kb.
• Название: «пищевые добавки и что о них надо знать», 23.84kb.
• Л. М. Мироновой Первого заместителя генерального директора ОАО «Регистратор, 89.84kb.
• Л. Л. Шевченко 3 год обучения «Православная культура» (4 класс) Жаркова Н. Н. преподаватель, 157.03kb.
• Книги, 56.26kb.
• Варварство и цивилизация”, 33.65kb.
• Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового запада перевод 1992 г, 251.35kb.
• Доклада традиция высшего гуманитарного образования в России. Внастоящее время эта традиция, 106.29kb.
• Средневековая европейская цивилизация и место в ней Католической Церкви, 292.52kb.
• Средневековая европейская цивилизация и место в ней католической церкви, 296.68kb.

^

Антиномии христианской души

Начнем с отношения православ ного христианства к войне и ко всему тому, что ей соответствует на антропологическом уровне: героическому этосу, мужеству, не ведающему ни жалости, ни сомнений, "трагической веселости", свойственной воинскому духу, для которого война - источник особого вдохновения. Ясно, что все это отвечает языческому архетипу, взывающему к древним кровавым божествам - Марсу, Юпитеру, Перуну, и совершенно не соответствует духу христианской религии.

Очевидно, что со стороны агрессора, для которого война представляет собой заманчивую авантюру перераспределения богатств и пространств в пользу того, кто их по языческим законам достоин, то есть в пользу сильных, мы здесь имеем пробуждение архаических стихий, всегда ждущих повода прорваться наружу. Но как нам идентифицировать жертвы агрессии? Является ли кротость перед наглой силой выражением христианского чувства? И носителями какого сознания были все эти "революционные солдаты и матросы", убежавшие с фронта, чтобы повоевать у себя дома - с теми, кто заведомо менее опасен, чем внешний противник?

Ясно, что военное дезертирство есть выражение худших свойств человеческой природы, а если оно принимает массовые масштабы, мы вправе говорить о разложении общества, о тлетворном духе декаданса, подточившем все устои. "Революционное дезертирство" - это страх, конвертиро ванный в классовую ненависть и жестокость. Большевистская пропаганда с ее лозунгом "грабь награбленное" явно взывала не к лучшим, а к худшим чувствам, безошибочно играя на понижение (в духе винеровского закона энтропии, гласящего, что хаос - наиболее вероятное, то есть не требующее специальных усилий ума и воли, состояние).

Следовательно, в массовом дезертирстве 1917 года сказался не христианский дух, а языческий - стремление спасти себя за счет ближнего, уйти от испытаний, "повеселиться" вокруг огня, в котором сгорает собственная страна. Тяжел гнет государственнос ти российской, тяжки ее подати, ее служилое ярмо - вот почему в слабых душах всегда теплится тайная надежда на внезапное ослабление и даже крушение этой государственности. И в самом деле: в пору своего расцвета, в пике могущества оно безжалостно к подданным своим; послабления наступают во времена "реформ", "оттепелей", "перестроек". И тогда в слабых и впечатлительных душах поселяется дух злорадного максимализма и нетерпимости: все уступки со стороны власти оказываются недостаточными, общественность требует все больше, больше - пока, как это дважды случалось в ХХ веке, государство рушится.

И вот тогда-то на изумленный народ, вчера еще охотно поддакивающий нетерпеливым радикалам и максималистам, внезапно обрушиваются такие внешние и внутренние стихии, такая агрессия хаоса, что возникает запоздалое прозрение: жесткая российская государственность выполняла роль удерживающей силы, стоящей на пути сил анархии, агрессии и всеразруше ния. Инфантильная реакция народа, взбунтовавшегося против государства -отца, ведет к отцеубийству, и, следовательно, к сиротству народа, которого больше некому защищать от внешних и внутренних хищников.

Хищники эти, как оказывается, значительно лучше подготовлены к существованию в условиях хаоса, к игре без правил, чем доверчивые массы. Мало того, у хищников всегда налицо и мощь организации, и международная поддержка (ибо противники России используют и финансируют их как пятую колонну). В результате реальные условия жизни народа оказываются неизмеримо худшими, чем прежде, до всех этих радостно встречаемых катаклизмов. Так было после большевистского социалистического переворота, повлекшего за собой настоящий провал из цивилизованности в варварство, голод и холод, царство беззакония. Результат - уменьшение населения российского на 13 миллионов человек в период с 1917 по 1921 год. Так случилось и после "демократического" переворота 1991 года: новый провал в хаос, в голод и холод, в царство беззакония. И снова - уменьшение населения на несколько миллионов человек в результате преждевременной смертности, недоедания, отсутствия цивилизованных гарантий существования, беззащитности и безнадежности. Чем же все это вызвано?

С поверхностной, физической стороны здесь все более или менее понятно. В стане государства, ведущего войну с внешним противником (горячую или холодную), появляется революционная или реформистская пятая колонна, втайне желающая поражения собственной стране за то, что она "не передовая", и победы противнику, олицетворяющему прогресс. Противник, в свою очередь, понимает, что лобовой атакой Россию победить невозможно, но развалить российский фронт изнутри, всячески пропагандируя, ободряя и финансируя "партию поражения", возможно. Что касается народа, то он, давно втайне ропща против собственной власти, проглотит эту капитуляцию государства, если подать ее как победу сил мира и прогресса. Потом, когда народ опомнится, будет уже поздно. Примерно так все и происходи ло дважды на протяжении ХХ века.

Мотивация внешнего противника понятна. Можно понять и мотивацию компрадорской пятой колонны, в особенности если как следует проанализировать ее классовый и этнический состав. Тогда мы увидим симбиоз честолюбивого люмпенства (в особенности люмпен-интеллигенции) с внутренними эмигрантами, никогда не чувствующими "эту" страну своей. Но не здесь зарыты самые глубокие тайны нашей истории - здесь все более или менее понятно. Для того чтобы проникнуть в эпистемологические тайны и глубины, надо понять мотивации не худших (их разрушительные интенции достаточно очевидны), а лучших, и не одних только верхов, но и самих народных низов, в первую очередь страдающих от разрушения российской государственности как удерживающей силы.

Источником этих лучших, возвышеннейших мотиваций у нас, несомненно, является православное христианство. Его отраженным светом питается и светский атеистический гуманизм с его лозунгами "свободы, равенства, братства" и принципами социальной справедливости.

Следовательно, для уяснения глубинных источников и завязок исторической драмы нам необходимо обратиться к персонажам и инстанциям, воплощающим христианские нормы и ожидания на этой земле. В первую очередь речь должна идти о духовной власти, независимой от властей предержащих и уполномоченной самим духом христианства одергивать и урезонивать их в тех случаях, когда они склонны забываться.

Политическая власть исповедует принцип эффективности и меряет свою деятельность критериями практическо го успеха, политической достижитель ности. Но духовная власть, достойная этого имени, не о земных успехах печется, не пользе служит. Она олицетворяет тот тип религиозной, ценностной взволнованности, которая не променяет все царства мира на слезинку ребенка, дисквалифицирует любой успех, если он куплен неправой ценой. Если бы она идентифицировала себя с какими бы то ни было наличными, земными инстанциями, она неминуемо подчинилась бы земной логике, где торжествует сила, а не справедливость, изворотливость, а не прямодушие, беспринципность, а не верность долгу. Но она живет интуицией присутствия трансцендентного начала, которое никогда прямо не вмешивается в наши земные дела, но в конечном счете определяет их смысл. Она, это власть, знает, что лучше утерять царство, но душу свою сохранить, и этому внимают те, кто так или иначе вовлечен в ареал ее явного или скрытого влияния.

Самые грозные владыки вынуждены приспосабливаться к ее незримому могуществу, заигрывать с нею, искать в ней союзника. После явления Христа ни один правитель уже не мог говорить, что он руководствуется только силой и расчетом. Все так или иначе взывали к справедливости, к высшим моральным основаниям, к богиням истины, добра и красоты. Давайте задумаемся: что такое власть общественного мнения?

Ясно, что в первую очередь это моральная власть, обладающая несомненными чертами правопреемства в отношении христианской духовной власти. Мы, следовательно, можем различать два типа политического владычества: уповающий на одну только физическую силу и доблесть (или материаль ную заинтересованность) преторианс кой гвардии - и уповающий на внутреннее согласие подданных, способное принимать форму гражданского энтузиазма.

Почему со времен Петра I именно Запад имеет у нас преимущественное влияние на формирование обществен ного мнения? В светских терминах объяснение этому дает психологиче ская теория референтных групп. Запад - референтная (эталонная) группа, с которой остальные, незападные народы сверяют свое поведение, ставя его законодателем вкуса и мнения.

Почему же это происходит? Если целиком доверяться теории прогресса с его версией линейного историческо го времени, ведущего все человечество со ступени на ступень в светлое будущее, то специфическое очарование Запада связано с тем, что он, находясь уже на высших ступенях этой исторической лестницы, указывает остальным их завтрашний день. Обаяние Запада совпадает с обаянием самого будущего для людей, не довольных настоящим, но вполне верящих в исторические гарантии будущего.

Но давайте заглянем в душу этих восторженных прозелитов прогресса. Ведь они в большинстве совсем не рассчитывали на то, что рай на земле наступит немедленно. В большинстве случаев они рассматривали себя в качестве полпредов более или менее отдаленного будущего, работающих ради грядущих поколений и жертвующих своим спокойствием, если не благополучием, ради них.

Линия, проводимая ими из настоящего в будущее и обратно, во многом совпадала с трансцендентными токами христианской веры, а само упование на будущее сродни христианско му упованию, связанному с бессмертием души. Это сегодня, когда родники христианской веры перестали втайне питать идеологию прогресса, она стала вырождаться в сомнительную апологетику современности, в стремление жить одним днем, не оглядываясь ни на прошлое, ни на будущее и не считаясь ни с чем, кроме личного эгоистического интереса. Но общественное мнение, пропагандирующее подобные взгляды, уже трудно счесть передовым; во всяком случае, его влияние как законодательствующей, нормативной и взыскующей инстанции не идет ни в какое сравнение с тем влиянием, какое имели на свою паству клирики марксистской, революционно-демокра тической и социал-демократической церкви.

С этой точки зрения стоит различать старых и новых западников в России. Старые западники в самом деле пылали едва ли не религиозным восторгом, видели в Западе образец для будущего и вместо того, чтобы входить (убегать) в европейский дом поодиночке, готовили вхождение туда сообща наших счастливых потомков, причем соборное вхождение - на уровне целой страны.

Новые западники чаще всего представляют собой тип не идеологического энтузиаста, а циника, решившегося устроиться по-западному вопреки и даже за счет положения большинства - туземного населения, обреченного "остаться в Азии". Не душу, а тело спасают эти новые западники, не бессмертие души в горизонте всеобщего прогресса, а бренность земного эгоистического индивидуализма, кредо которого - "после нас хоть потоп".

Но оставим в стороне западников последней формации - с ними, кажется, все ясно. Вернемся к прежнему западничеству, в превращенных формах сохраняющему дух христианского обетования и живущему не для настоящего, а для будущего.

Представим себе характерную полярность. На одной стороне формируется партия твердых государствен ников-консерваторов, крепко стоящих на грешной земле, не утрачивающих чувство реальности и нетерпимых ко всякому политическому "баловству", связанному с духом вольнолюбивой мечтательности. На другой стороне - беспокойное племя недовольных и ищущих, устраивающих свою катакомбную церковь для бедных и угнетенных, для всех жаждущих справедливости и требующих человеческих прав.

В ком же больше христианской по происхождению социальной впечатлительности и сострадательности, духа евангелической неотмирности, живущего не реализмом закона, а благородным утопизмом благодати?

Нет почти никакого сомнения в том, что у последней партии его больше, что ее знамя - знамя гонимых и отверженных - соберет больше христиански взволнованных сердец, чем знамя партии власти с ее земным реализмом и земными критериями, не оставляющими шансов особо впечатлительным и мечтательным. Следовательно, в западничестве есть своя христова тайна, связанная с отсветом небесного огня, с импульсами евангелического платонизма, заставляющего нас, находящихся внизу, то и дело устремлять свои взоры кверху, в горние дали. Высший суд истории, в который так верило старое западничество, слишком сильно напоминает последний суд христианства, чтобы мы могли все это западничество пропустить по ведомству прагматической морали успеха и "разумного эгоизма".

Обратимся теперь к властям предержащим и попытаемся типологизи ровать их по этим же критериям. Мы получим, с одной стороны, сугубо реалистический тип власти, пользующей ся зримыми критериями, не предающейся социальной мечтательности и утопическим обольщениям, а потому и устойчивой перед давлением передового общественного мнения, которому она знает цену. Словом, это власть, последовательно дистанцирующаяся от прогрессивного жречества и пророчества и не ищущая популярности. Этому типу близки такие исторические фигуры, как Николай I, Александр III.

С другой стороны, наша политическая история дает нам примеры и другого типа власти, жаждущей популярности, приноравливающейся к передовому общественному мнению, зарубежному и туземному, постоянно занимающейся всякого рода стилизациями под новейшую моду, под модерн. Это о ней В. В. Розанов высказался с запоздалой, но пронзительной меткостью: "...и преобразования тоже совершались, но - зачем? Чтобы журналисты были несколько тоже удовлетворены" ⁷.

Державную логику, следующую зову необходимости, этот тип правителей постоянно корректирует критериями, относящимися не к тому, что нужно и целесообразно, а к тому, что имеет шанс понравиться, снискать благосклон ность крикливого меньшинства, обеспечить паблисити. Мы бы поспешили с выводами, сказав, что это и есть тип демократического правителя. Если взять логику представительной демократии, кончающей капитуляцией перед публичностью, то это, пожалуй, верно. Но если всерьез принимать действительные критерии демократии как суверенитета народа, то приходишь к выводу, что отмеченный здесь тип публичного политика, капитулирующего перед крикливой журналистикой, представляет искажение настоящих демократических принципов. Этот тип политиков служит не интересам избирателя, в перерыве между электоральны ми кампаниями образующего молчаливое большинство, а конформистски потакает крикливому меньшинству.

Ни в коем случае нельзя смешивать власть народа и власть "передового общественного мнения". У последнего народ как раз и находится на подозрении по поводу своего традиционализма и почвенности. Требуется немалое мужество для того, чтобы, пренебрегая вердиктами "передового общественного мнения", упрямо следовать логике государственного служения, национальным интересам и народной пользе.

Однако и здесь перед нами возникает тот же трудный вопрос: какой из двух вышеназванных типов властителей ближе к христианской духовной формации - к впечатлительности, больше внимающей гласу неба, чем грешной земле; к обетованиям, связанным с духом благодати, а не с духом законов?

Почему правители Китая устояли перед требованиями демократическо го "крикливого меньшинства", пошли даже на расстрел студенческой демонстрации на площади Таньаньмэнь - и сохранили для современников и для потомков самостоятельный, могучий Китай, с которым считаются даже заправилы однополярного мира? И почему этот упрямо не демократический, следующий суровой державной логике Китай удостаивается внимания могущественных глобальных экономиче ских элит, притягивает потоки иностранных инвестиций, получает право голоса при принятии важнейших международных решений?

И почему правители России, в особенности те, кто, несомненно, обладает моральной впечатлительностью, склонен вслушиваться в голоса, идущие из будущего, из трансцендентных высот и глубин, чаще всего оказываются политическими банкротами, не сумевшими в роковой час истории удержать страну от срыва в бездну?

И Николай II, и М. С. Горбачев, несомненно, обладали подобной впечатлительностью; каждый из них выгодно отличался от своих предшествен ников-традиционалистов (соответственно, от Александра III или от старцев эпохи застоя) и по уровню образованности, и по уровню обществен ной открытости и чуткости к "веяниям". Среди этих веяний не последнее место занимали импульсы христианского платонизма, принявшие в наше время превращенную форму новогомирового порядка, отказа от вражды и конфронтации между народами, обновления государств в духе лучших ожиданий наиболее чутких, демократически взволнованных умов эпохи.