Курс лекций Часть II челябинск 2003 Министерство образования Российской Федерации Южно-Уральский государственный университет
Вид материала | Курс лекций |
- Программа Челябинск 2011 г. Министерство образования науки Российской Федерации Южно-Уральский, 580.08kb.
- В. Г. Будашевский инновационный менеджмент (Практические основы технологии) Учебное, 810.65kb.
- Министерство образования и науки российской федерации южно-уральский государственный, 1544.17kb.
- Российской Федерации Уральский Государственный Университет им. А. М. Горького Философский, 1670.87kb.
- Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «южно-уральский, 3367kb.
- Формирование инновационного потенциала студентов технического колледжа 13. 00. 08 теория, 540.16kb.
- Развитие профессионального потенциала менеджеров в системе бизнес-образования 13. 00., 454.37kb.
- Развитие управленческой культуры руководителей структурных подразделений вуза 13. 00., 476.74kb.
- Формирование готовности студентов университета к самообучению в процессе математической, 377.64kb.
- Развитие познавательного потенциала будущих менеджеров в процессе профессиональной, 502.58kb.
Лекция 10
^ ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ И НАПРАВЛЕНИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
XIX – НАЧАЛА ХХ ВЕКОВ
§ 1. Исторические и социально-культурные условия формирования
русской философии XIX века
XIX век занимает особое место в развитии отечественной философской мысли. Оригинальные черты русской философии, ее проблематика и направленность поисков ответов на фундаментальные проблемы бытия мира, человека и человеческой истории во многом определялись историческими, экономическими и социально-культурными условиями России XIX века. Бурное и интенсивное развитие философской мысли в России начинается с 40-х годов XIX века. Складываются философские школы и философские течения, в которых нашли свое отражение все противоречия общественной жизни России и ее положения в мировой истории того периода.
В XIX веке, даже в середине века, Россия оставалась в экономическом отношении отсталой страной по сравнению со странами Западной Европы и Америки, в которых укрепился и развивался капитализм, приведший к бурному экономическому и социальному развитию этих стран. Характерно для них было интенсивное развитие промышленного, технического производства и столь же интенсивное развитие науки, научного значения, которое фундаментально влияло на все стороны развития западного общества, в том числе и на духовную жизнь.
В экономической сфере в России господствовали патриархальные отношения, олицетворением которых было крепостничество. Россия оставалась главным образом сельскохозяйственной страной, с присущей ей полуфеодальной формой ведения хозяйства. Большинство населения тяготело к общинной психологии и коллективному миросозерцанию. Ростки капиталистического производства наметились в России лишь после отмены крепостного права в 1861 году. В экономическом плане Россия оказалась в ситуации, когда она должна была догонять развитые страны Запада, ушедшие далеко вперед в промышленно-экономическом развитии.
И в политическом отношении Россия отставала от стран Запада, в которых утверждались цивилизованные формы политического устройства государства и власти, укреплялись демократические принципы общественной жизни и формировались современные черты гражданского общества и правового государства. Россия же осталась, по сути, абсолютной монархией. В руках государя (царя) сосредотачивалась никем и ничем неограниченная власть во всех сферах жизни Российской империи на громадной территории. Модернизации политической и экономической жизни проходили крайне медленно и робко, да и то по инициативе «сверху», с соизволения царя-государя, которые были малопонятны широким слоям населения.
На характер и содержание русской философии большое влияние оказало православие, христианское вероучение, сложившееся в Византии (ныне г. Константинополь в Турции) после раскола христианских церквей во II веке н.э. Православие и православная церковь в России рассматриваются традиционно как правопреемники Византийской церкви после того, как православие было вытеснено исламом с территории Малой Азии. Кроме того, русское православие и русская церковь рассматриваются как истинные хранители и выразители христианства в неискаженной форме в отличие от католической церкви и католицизма, якобы исказивших сущность христианского вероучения. Москва, православная русская церковь стали считаться Третьим «Римом» (после «гибели» Византии и «неистинного католического Рима во главе с папой)1. Православие в России на всем протяжении XIX века являлось не только господствующей и государственной религией, но средоточием духовной жизни российского общества и русского народа.
Конечно, на формирование и развитие русской философии в XIX веке влияло и слабое развитие наук, научного знания, малораспространенность университетского образования, традиционно являющихся проводниками светского (нерелигиозного) миросозерцания. В России формирование светского миросозерцания выпало на долю художественной литературы и великих писателей.
На своеобразие русской философии повлияло и особое геополитическое положение России – она как бы была связующим звеном между Европой и Азией. Не будучи в полной мере ни Европой, ни Азией, а «Евразией». В силу своего геополитического положения и своих масштабов Россия объективно всегда занимала особое место и в Европейской и в Мировой истории. Поэтому судьба России была для русской философии одной из важнейших проблем, предметом философских поисков и размышлений.
В XVIII веке ощущалось в России влияние идеалов Французского Просвещения и просвещенного абсолютизма. Но они не нашли широкого распространения. Их влияние ограничивалось небольшим слоем образованных дворян и просвещенных людей. В начале и первой половине XIX века рождающаяся философская мысль «переболела» идеями немецкого классического идеализма. Русские философы этого периода, по выражению Н.А. Бердяева, «преодолели германский идеализм и западную отвлеченную философию» [1, c. 70], которая ориентировалась на ratio (на чисто рациональное) рассмотрение философских проблем. Поскольку для русских философов с самого начала судьба России являлась одной из важнейших философских проблем, русская философская мысль тяготела к Логосу, позволяющему преодолеть абстрактность Западной философии и постичь особые глубины русской действительности.
Библиографический список
1. Лосев А.Ф. Русская философия. – Свердловск: УрГУ, 1991.
§ 2. Философские взгляды П.Я. Чаадаева (1794–1856) и его роль
в становлении и развитии русской философии XIX века
Выдающуюся роль в развитии русской философии XIX века сыграл ^ Петр Яковлевич Чаадаев, русский мыслитель и публицист.
В 20-х годах, путешествуя по Европе, П.Я. Чаадаев познакомился с Шеллингом, философия которого, особенно ее религиозные мотивы, оказала большое влияние на формирование его мировоззрения и философских убеждений. В 1829–1831 гг. он создает свое основное философское произведение «Письма о философии истории», известное больше под названием «Философские письма». Изложенные в них философские идеи вызвали негодование у царя Николая II, и с его высочайшего повеления он был объявлен непатриотом и сумасшедшим. В ответ на это обвинение Чаадаев пишет новое произведение «Апология сумасшедшего» (1837), которое вызвало у русского самодержца еще большее раздражение. Санкции Николая II последовали незамедлительно – ему запрещено публиковаться, жизнь его протекала под негласным надзором. Образ его жизни – жизнь затворника, лишенного возможности общаться с внешним миром и доводить до него свои философские идеи. Несмотря на цензуру, его философские идеи оказали плодотворное влияние на развитие философской мысли в России. Каковы же основные философские идеи П.Я. Чаадаева?
Исходный постулат его философии заключается в том, что ^ Бог есть Абсолютный Разум, который благодаря своей универсальной идеальной, духовной сущности имеет в себе начало для всего действительного существующего. Он – непротиворечивый в себе Универсум: «Все имеет начало в совершенной мысли Бога» [3, т. 1, с. 461]. Бытие мира, бытие истории и бытие человека является результатом «непрерывного действия Бога на мир», его торжествующего шествия. Человек никогда «не шествовал иначе, как при сиянии божественного света» [3, т. 1, с. 352–353]. Абсолютное единство Бога проявляется во всей совокупности человеческих существ. Наиболее ярко Абсолютное единство Божественного разума проявляется через откровение и провиденциональное действие, созидание и творение добра. Чаадаев как бы склоняется к мысли, что субстанциональной основой Божественного разума и является добро.
Каким же образом можно представить Божественный разум, который есть Абсолют в себе, завершенное совершенство в себе? Чаадаев считает, что трояко. Во-первых, он является нам и предстает как Бог-отец, в котором исчезает всякое противоречие. Он явил себя нам (человечеству) настолько, «насколько это необходимо для того, чтобы человек мог искать его в этой жизни и найти Его в другой» [3, т. 1, с. 457]. Бог есть абсолютная реальность, абсолютное бытие. Во-вторых, Бог предстает перед нами как «Дух Святой», дух, разум, действующий на души людей через их разум. В нем (Святом Духе) находятся истоки и основания добра, справедливости, истины. В-третьих, он является нам и мы представляем его в лице Бога-сына, Иисуса Христа, в котором человеческое неразделимо с Божественным. Поэтому, «если бы не пришел Иисус Христос – мир сделался бы «ничем» [3, т. 1, с. 461].
Чтобы Бог открылся нам, подчеркивает Чаадаев, создатель, Первотворец наделил человека необходимыми способностями: верой и разумом. Вера открывает нам сферу Бытия Бога во всех трех ипостасях его единства (триединства). Она является необходимой предпосылкой и условием отношения человека с Богом. Разум же позволяет понимать, постигать сущность Бога. Поэтому Вера и разум нерасторжимы. Быть верующим – значит быть разумным. Причем «в задачи божественные основателя христианства никогда не входило навязывать миру немую и близорукую веру» [3, т. 2, с. 136]. Он солидарен с постулатом Августина Блаженного, что вера без разума слепа. Ибо слепая вера – вера толпы, а не личности.
Человеческий разум – модус Божественного разума. Создатель и наделил им человека для того, чтобы быть понятым им (человеком) [3, т. 1, с. 495]. Чаадаев выделяет два свойства, два основания человеческого разума. Первым свойством человеческого разума является его религиозность и нравственность. Поэтому, «чтобы размышлять, чтобы судить о вещах, необходимо иметь понятие о добре и зле. Отнимите его у человека, и он не будет ни размышлять, ни судить, он не будет существом разумным» [3, т. 1, с. 365]. Своей волей наделил Бог человека нравственным разумом. Это – центральная мысль Чаадаева о сущности человеческого разума, которая проявляется в виде «смутного инстинкта нравственного блага», «неоформленного понятия без обязательной мысли», «несовершенной идеи различения добра и зла», непостижимым «образом вложенные в нашу душу» [3, т. 1, с. 344, 350].
^ Другое свойство человеческого разума, имеющего генезис в Божественном Разуме, выражается в его волящем и творческом характере. Творческая природа человеческого сознания, по убеждению П.Я. Чаадаева, позволяет людям «творить жизнь самим, вместо того, чтобы предоставлять ее собственному течению» [3, т. 1, с. 459]. Разум не бесстрастная система, безразлично все созерцающая. Поэтому вместилищем человеческой разумности является сердце – разумное по природе и действующее собственной властью. «Те, кто сердцем создает себе голову, успевают и делают больше, потому что в чувстве гораздо больше разума, чем в разуме чувств». Человек есть нечто большее, чем чисто разумное существо, убежден П.Я. Чаадаев. Средоточием разумно-духовной жизни человека, его «сердечности» является христианская любовь, которая есть «рассудок без эгоизма, рассудок, отказывающийся от способности все относить к себе». Поэтому и вера есть не что иное, как момент человеческого знания. «Необходимым условием развития человека и его разума является религиозно-нравственное воспитание, опирающееся на обязательный догмат троицы» [3, т. 2, с. 485].
Обращает внимание П.Я. Чаадаев и на противоречивый характер бытия человека, поскольку бытием человека управляют два вида законов. Как живое телесное существо человек подчиняется закону самосохранения, требующего только личного, эгоистического блага, в чем он (человек) и видит свою свободу. «Действие этого закона видимо и жутко, почитается эгоистическое самоутверждение свободой, человек всякий раз потрясает все мироздание и так движется история».Земная свобода – есть свобода «дикого осленка», подчеркивает П.Я. Чаадаев. Это – негативная свобода.
Другим законом бытия человека, стороной необходимости, по Чаадаеву, является ^ Закон Божественного Разума, в котором содержится истина и добро. Он (Божественный Разум) и проявляется, и действует как истина и добро, приобретая свойство Провидения. Поэтому свобода бытия человека приобретает подлинный характер тогда, когда есть «непрерывное внешнее воздействие на разум человека» Бога, которого человек не замечает. Бог наставляет человека на путь истинной свободы, которая и заключается в соединении свободы и добра. Как справедливо замечает Л.А. Ермичев, Чаадаев хочет вогнать свободу в рамки добра. Он боится свободы без добра потому, «что она всякий раз потрясает все мироздание, во-первых, во-вторых, такая свобода заводит в тупик. Она движется по замкнутому кругу» [1, c. 176].
Поэтому человек и в своем бытии и в истории, по мнению Чаадаева, сталкивается не столько с противоречием свободы и необходимости, сколько с противоречием свободы и добра, а стремление к последнему и должно стать необходимостью.
П.Я. Чаадаев придерживается провиденциалистской концепции мировой истории человечества: смысл истории определяется ^ Божественным разумом (все видящим) и Божественной волей (все предписывающей), властвующей в веках и ведущей человеческий род к конечным целям. Хотя «Откровение» лежит в основе истории, субъектом истории является человечество или отдельный народ. Чаадаев в связи с этим отводит особое место и особую роль России в мировой человеческой истории.
^ С одной стороны, Россия «не принадлежит … ни к Западу, ни к Востоку, не имеет традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось». С другой стороны, «Россия призвана к необъятному умственному делу: ее задача дать в свое время разрешение всем вопросам и возбуждающим споры в Европе» [2, c. 45–46]. Она должна принять на себя инициативу проведения всех великодушных мыслей человечества, стать примером для нравственного совершенствования человечества. Ее миссия – преодолеть человеческий эгоизм, который «завоевал» Европу. Единственным недостатком России для выполнения такой мессианской роли является отсутствие свободы, республики и наличия крепостного права, считал П.Я. Чаадаев.
Из философии П.Я. Чаадаева в русской философии «выросли» два течения, два направления. «Славянофилы», которые восприняли идеи Чаадаева о «вере и соборности русского народа». Западники встали под знамя «разума», проповедуемого Чаадаевым. Оба течения в русской философии возникли практически одновременно и конкурировали вплоть до конца XIX – начала ХХ веков.
Библиографический список
1. Ермичев Л.А. Ладья у подножия креста. О проблеме разума у П.Я. Чаадаева // Вопросы философии. – 2000. – № 12.
2. Новикова Л., Сиземская И. Парадигма русской философии истории // Свободная мысль – 1995. – № 5.
3. Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем: В 2 т. – М.: Наука, 1991.
§ 3. «Славянофильство» как течение в русской философии XIX века
«Славянофилы» (славянофильство) есть особое течение в русской философской мысли. Центральной проблемой для славянофилов является судьба и роль России, ее особое место в мировой человеческой истории.
Одним из основоположников славянофильства является русский религиозный философ и публицист ^ Киреевский Иван Васильевич (1806–1856). Основная цель его философских воззрений – обосновать особенность пути исторического развития России, радикально несовпадающего и отличающегося от развития Европы. Субстанциональные основы развития России он видит в православии, православной церкви, которые сохранили в чистоте первоначальную истину христианства, искаженной католицизмом. В православии и православной церкви он видит основы сохранения духовной цельности и личности, и народа, единства познавательных и моральных начал, которые неотделимы от веры и религии. Поэтому философия должна постигнуть фундаментальные основания русской самобытности, благодаря чему она в противовес западной философии приобретает конкретность, устраняя абстрактность западной философии. Другое основание самобытности России он видит в общинном характере общественной жизни, общинном духе и самосознании русского народа, опирающегося на православие. Им выдвигается идея «соборности» русского народа, а православную церковь как институт, осуществляющий на деле идею соборности, поскольку она олицетворяет собой чистоту христианства. Поэтому уже у Киреевского на первый план нравственно-религиозного воспитания народа в его самобытности выдвигается патриотизм, требующий от индивида служения цели единства народа, его соборности. Ценность соборной личности выше и предпочтительнее идеи индивидуальной личности. Как образованный и просвещенный человек, он понимал значение «европейской образованности» как «зрелого плода всечеловеческого развития», но ее нужно переосмыслить и преобразовать на основе православия, единства веры и религии, единства личности и православной церкви. Только в этом случае Россия не только сохранит свою самобытность, но и откроет путь всемирной истории.
Другим основоположником «славянофильства» стал русский мыслитель, поэт и публицист ^ Хомяков Алексей Степанович (1804–1860). Основной идеей его фундаментального труда «Записки о всемирной истории» – поиск и обоснование исторической судьбы России, ее самобытности и ее роли в мировой истории.
Рассматривая бытие как реализацию универсума Бога, который представляет собой целостное единство, Хомяков считает, что этот универсум Бога особым образом проецируется в человеческой истории. Основанием единства общественной жизни и истории является «соборность» (собирание в единое целое не только церкви, но и людей). Соборность реализуется посредством любви в свободное и органическое единение людей. Необходимым условием такого единения и соборности, которое включает в себя многообразие душевных и духовных сил человека, конкретных индивидов, является вера. Притом «истинная вера», которая в своей полноте проявляется в православии. Кроме православия основанием соборности является русская крестьянская община, которая выступает как коллективная личность, «живое лицо», наделенное неповторимым характером, душой, обликом и особым историческим призванием. Хомяков явно идеализирует русскую общину.
Мировая история, по Хомякову, представляет собой борьбу, конкуренцию двух этногеографических и религиозно-культурных начал – иранского и кушитского, между которыми есть принципиальное различие.
^ Иранский тип выражает собой свободную стихию духа личности, устремленность народов к духовному богатству и минимизацию устремлений к материальному богатству, меркантильности, рост творчества и нравственного сознания. Иранскому типу свойственны устремленность к миру и согласию с соседями. Иранский путь исторического развития наиболее полно воплощается в православной России. Благодаря православной вере, которая предшествует логосу, логическому осознаю бытия, сообщает православному человеку особую, метафизическую, мессианскую любовь, которая лежит в основе отношений между православными людьми и Богом. Любовь православного русского человека носит жертвенный характер. Он готов пожертвовать собой ради ближнего и в этом акте он достигает подлинного духовного блаженства. В этом, по его мнению, заключается «загадка» и «широта русской души». Ей чужды меркантильные устремления. Так сказать, русский человек, наделенный православным религиозным самосознанием, готов отдать ближнему «последнюю рубаху».
Кушитскому типу развития и кушитскому характеру, напротив, свойственно тяготение к материальному благу, прагматизм, расчетливость, меркантильность, стремление к насилию и завоеванию. Кушитскому типу не свойственно стремление к единству, гармонии многообразного. Хомяков считает, что кушитский тип наиболее полно воплощается в католическом и протестантском Западе. В католической церкви и мире все подчинено папе, а протестантство утратило единство веры, распавшись на множество индивидуальных вер. Наиболее органичным для Запада является индивидуализм, в то время славянину, православному человеку и России свойственно тяготение к коллективизму, к коллективистской психологии.
Для Хомякова характерна идеализация допетровской эпохи, которая несла в себе подлинные черты самобытной национальной культуры и национального самосознания. Уже в философских идеях А.П. Хомякова видны ростки так называемой «русской идеи», которая достигает своей «зрелости» в конце XIX – начале ХХ века.