Geum.ru

Предмет культурологии

Вид материалаДокументы

Содержание


Соотношение понятий «культура» и «цивилизация».
Основные подходы к изучению цивилизаций.
Типология культур.
Подобный материал:
1   2   3   4

Соотношение понятий «культура» и «цивилизация».

В современной науке в трактовке соотношения понятий «культура» и «цивилизация» сложились две основные тенденции: их отождествление и противопоставление. В том случае, если культура и цивилизация рассматриваются как синонимы, то их содержание в основном совпадает. И культура, и цивилизация являются результатом деятельности человека, направленной на удовлетворение его материальных (преимущественно задача цивилизации) и духовных (задача культуры) потребностей. В ХХ в. антропологическое понятие культуры как результата приобретенных навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизации, означающим небиологические формы деятельности человека, систему явлений, выделяющих человека из природы, совокупность вещей и идей, искусственно созданных людьми. Австрийский врач, основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939), отождествляя культуру и цивилизацию, полагал, в частности, что и то и другое отличает человека от животного.

В то же время существует множество теорий, оценивающих цивилизацию как кризисный этап культуры, означающий ее деградацию. В контексте негативного воздействия цивилизации на культуру рассуждали, например, Й. Хейзинга, Т. Маркузе, Н. Бердяев. Ученые ставили цивилизацию в оппозицию к культуре, считая эти понятия антиподами. Широкую известность получила концепция немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936), основанная на размышлениях о кризисе европейской цивилизации Х1Х-начала ХХ вв. В трактате «Закат Европы» (в 2-х томах, 1918-1922 гг.) он анализирует соотношение понятий «культура» и «цивилизация», которые, по его мнению, представляют собой раннюю и позднюю стадии развития локальных «культур-организмов».

Шпенглер исходит из убеждения, что история распадается на ряд независимых, неповторимых, замкнутых циклических культур, переживающих рождение, становление, закат и отличающихся сугубо индивидуальной судьбой. Он выделяет восемь равноценных по зрелости культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (античную), магическую (арабскую), культуру майя, фаустовскую (западноевропейскую) культуры. Жизненным началом любой культуры является «душа», стремящаяся обрести свое внешнее выражение в формах культуры, создать свой мир. Душа подчиняет себе враждебность мира путем создания символов. Числа, язык, архитектура и т.д. – символы души данного духовного космоса. Культура, достигнув зрелости и исчерпав внутренние возможности души, приходит в упадок. Такой цикл длится примерно 1000 лет. Пройдя свой цикл, душа уходит в вечность. В период зарождения культуры преобладающее значение имеют мифы, религия. Период зрелости связан с построением философских систем, развитием науки, искусства. Последнюю стадию Шпенглер называет цивилизацией, которая знаменует собой переход от творчества к повторению, от уникальности ценностей к массовому производству. Эпоха поздней, угасающей культуры (или цивилизации) характеризуется упадком и деградацией религии, философии, искусства и одновременным расцветом машинной техники и технологии управления людьми, стремлением к комфорту, скоплением огромных человеческих масс в городах-мегаполисах, истребительными войнами. Именно со стадией цивилизации философ связывает закат Европы, предчувствие надвигающегося кризиса: бездуховности и грубого практицизма. Цивилизация, таким образом, - период распада органичности и целостности культуры, предвещающий ее скорую гибель.

Исключительно негативную оценку цивилизация получает в трудах русского философа Николая Александровича Бердяева (1874-1948). Однако в отличие от Шпенглера Бердяев доказывает, что культура и цивилизация существуют одновременно, синхронно, представляя собой два качественно различных состояния общества. Цивилизация возникает в результате установления социального неравенства и угнетения, эксплуатации человека человеком, в результате подчинения индивида технике. Индустриальная техническая цивилизация – это, по мнению Бердяева, «цивилизованное варварство», при котором в носителе ценностей такой цивилизации периодически пробуждается зверь, первобытный человек, живущий по принципу «кто силен, тот и прав». Цивилизация является развивающимся социальным организмом, но при этом может двигаться не только по пути прогресса, но и регресса. Регрессивный путь развития, обусловленный вторжением «массы», приводит к кризису и гибели цивилизации. Масса (мелкая буржуазия, чиновничество, люмпен-пролетариат) темна, ею движут инстинкты и, в первую очередь, инстинкт агрессии. Ценности массы альтернативны ценностям меньшинства – носителя духа высокой культуры. Цивилизации противостоит культура. Если при характеристике цивилизации Бердяев использует такие понятия, как материальное, социально-коллективное, количественное, тиражированное, общедоступное, демократическое, прагматически-утилитарное, то обращаясь к культуре он рассуждает о духовном, индивидуальном, качественном, эстетическом, выразительном, аристократическом, стабильно устойчивом, иногда консервативном началах. Когда человек входит в мир культуры и приобщается к высшим духовным ценностям, происходит преображение его души.

Несмотря на полярность представленных точек зрения, исследователи неизбежно сходятся в том, что понятия «культура» и «цивилизация» взаимообусловлены, взаимозависимы и неразделимы.


Основные подходы к изучению цивилизаций.

В процессе развития гуманитарного знания сложился ряд ведущих подходов к трактовке понятия «цивилизация». Во-первых, это «линейный» подход, рассматривающий цивилизацию как этап культурно-исторического процесса, опредленную стадию развития человечества. Широкое распространение «линейный» подход получил после выхода в 1877 году книги американского антрополога Льюиса Генри Моргана (1818-1889) «Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации». Используя установившееся в ХУ111 в. членение исторического процесса на эпохи дикости, варварства и цивилизации и основываясь на оценке уровня развития производительных сил, он выделил в этих эпохах низшую, среднюю и высшую ступени. Низшая ступень дикости начинается с появления человека и членораздельной речи, средняя – с возникновения рыболовства и применения огня, высшая – с изобретения лука и стрел. Переход от дикости к низшей ступени варварства знаменуется распространением керамики, к средней – освоением земледелия и скотоводства, к высшей – внедрением железа. С изобретением иероглифического или алфавитного письма начинается эпоха цивилизации. Идеи Моргана прослеживаются также в марксистской концепции общественного развития, подчеркивающей факт единства исторического процесса и преемственности его этапов. Ф. Энгельс обобщил периодизацию Моргана, определив эпоху дикости как время присваивающего, а эпоху варварства как время производящего хозяйства.

В целом, в рамках линейного подхода цивилизация стала рассматриваться через количественное накопление ряда факторов, например:
  • повышение продуктивности хозяйства;
  • разделение труда;
  • развитие ремесла и торговли;
  • социальное расслоение (появление классов);
  • государственность;
  • образование городов;
  • монументальное строительство;
  • письменность;
  • зачатки профессиональной науки и искусства.

Другой подход – локально-цивилизационный сформировался во второй половине Х1Х века в результате критического переосмысления «линейной» концепции всемирной истории. В центре его внимания - вопросы самобытности и уникальности цивилизационных процессов отдельных народов в рамках конкретного исторического этапа. Локальный тип культуры как однонациональная или многонациональная развитая культура отождествляется в данном случае с цивилизацией. Этот подход был обоснован, в частности, русским социологом, идеологом славянофильства Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885). В книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» (1869) он сформулировал теорию культурно-исторических типов.

Данилевский считал неверным разделять всемирную историю на древнюю, средневековую и новую. Если следовать принципу исторического упорядочивания, жизнь различных народов в одно и то же время должна быть схожа. Между тем, наоборот, человечество расчленено на самостоятельные культуры, развитие которых изолировано и несопоставимо – как несопоставимы живые организмы различных видов. Понятие истории приложимо лишь к каждой культуре в отдельности, и правомерно говорить лишь об истории конкретных цивилизаций, имеющих неповторимый характер. Каждая самобытная цивилизация (или культура) проходит три необходимых стадии развития: этнографическую, государственную и собственно цивилизационную. Продолжительность жизни той или иной культуры неизвестна, но за периодом цветения неизбежно следует старение и смерть. Культурно-исторический тип итегрирует особенности религиозного, социально-бытового, промышленного, политического, научного и художественного направлений развития определенного народа. Ход истории есть смена вытесняющих друг друга типов. Основы цивилизации одного типа не передаются цивилизациям другого типа. Однако не исключена возможность знакомства народа с чужим опытом и использование его наименее национально окрашенных элементов.

Всего Данилевский выделяет 12 культурно-исторических типов, частично или полностью исчерпавших свои возможности: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Отдельно анализируется русско-славянский культурно-исторический тип. Не все народы сумели сложиться в культурный тип, поэтому они либо выполняют функцию «бичей Божиих», т.е. разрушителей отживших культур, либо составляют «этнографический материал» для других цивилизаций. Большинство цивилизаций являются созидательными только в одной или нескольких областях общественной жизни. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская – в религиозной, римская – в области права и политической организации. Европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях – политической и научной. Русско-славянская цивилизация, вступающая в период расцвета своих творческих сил, проявит себя сразу в трех или даже четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической. Данилевский подчеркивал гибельность для человечества идеи господства какого-либо одного культурно-исторического типа и утверждал, что ни одна цивилизация не может считаться наивысшей точкой истории; каждая обладает своей спецификой, и только в этом многообразии и заключается прогресс.

Согласно третьему подходу к изучению цивилизаций – географическому – цивилизация означает развитие общества в определенной географической среде. Данный подход нашел отражение в трудах французского просветителя, философа права и истории Шарля Луи Монтескье (1689-1755), который полагал, что именно климатические условия определяют индивидуальные особенности человека, его телесную организацию, характер и склонности. Государственное устройство, «дух законов», по его мнению, также зависит от климата. В странах с плодородной почвой люди заняты земледелием, поэтому им некогда думать о свободе. Они боятся потерять свое имущество и предпочитают правление одной, пусть даже деспотической, личности, способной защитить их от грабежей. Противоположная картина складывается в странах с холодным климатом, где люди больше думают о свободе, чем об урожае.

Роли географического фактора в формировании культуры касается и немецкий философ просветитель Йоганн Готфрид Гердер (1744-1803). Тип религии, форма государственного устройства и тип экономических отношений определяются прежде всего тем, где расположена та или иная страна, каков ее ландшафт и климат. Однако Гердер обращает внимание на то, что народы, расположенные в одной климатической зоне, обладают разной культурой. В доказательство он приводит различия между образом жизни и духовным обликом абиссинцев и египтян, персов и арабов. Из этого следует вывод, что и многие другие факторы влияют на тип культуры: например, разделенность территории естественными рубежами (морями, горами), которые служат линиями раздела между культурами.

В русле географического подхода была разработана цивилизационная теория русского географа и социолога Льва Ильича Мечникова (1838-1888). Он стремился раскрыть взаимодействие природы и общества в трудовой деятельности, ввел понятие природной географической среды. Ведущим и синтезирующим фактором эволюции цивилизации Мечников считал гидросферу, начиная с рек. Он исследует три периода в процессе становления всемирной цивилизации, которым соответствуют периоды развития общечеловеческой солидарности.

Первый период связан с историей речных цивилизаций – Египта, Месопотамии, Индии и Китая, возникших и существовавших сравнительно изолированно в бассейнах великих рек: Нила, Тигра и Евфрата, Ганга и Инда, Хуанхе и Янцзы.

Второй период – средиземноморский. Это период морских цивилизаций, развитие которых происходит главным образом на берегах Средиземного моря, Персидского залива и Финикии. Характерными чертами второго периода Мечников считает установление международных отношений, преемственность между народами.

Эпоха океанических цивилизаций – третий период, согласно теории Мечникова, начинается с открытия Америки Колумбом (1492) и знаменует собой процветание стран, расположенных на побережье Атлантического океана: Португалии, Испании, Франции, Англии, Нидерландов. Центры цивилизаций переместились из Средиземноморья на берега Атлантики. Факт изменения центра мировой цивилизации обусловлен эволюционированием географической среды во времени. Она расширяется вместе с историческим прогрессом. Ограниченная вначале бассейнами больших рек, цивилизация постепенно охватила все обитаемые области земного шара. Океанический этап совпадает со становлением свободной солидарности космополитического порядка.

Географический подход к изучению особенностей общественной жизни и культуры отдельных народов получил отражение и в трудах русского историка-этнолога, философа, автора пассионарной концепции Льва Николаевича Гумилева (1912-1992). Он преодолевает понимание исторического как «надприродного» посредством рассмотрения истории в контексте географических процессов. При этом сфера историко-географических закономерностей связывается им с феноменом этноса.

В научной литературе существуют и другие подходы к трактовке понятия «цивилизация», разрабатываются все новые принципы типологии цивилизаций.


Типология культур.

Типология культур – важная часть культурологических исследований, выявляющих качественно-содержательные характеристики основных типов мировой культуры. Типология (от греч. typos – отпечаток, форма, образец и logos – слово, учение, наука) как способ научного познания предполагает классификацию культур на основе анализа устойчивой совокупности определенных признаков и закономерностей и ставит целью выявить сходства и различия разнородных объектов, отобразив специфику внутренней структуры моделируемой системы. Все многообразие принципов типологии культур сводится, в целом, к трем основополагающим:
  1. географический – локализация культур в географическом пространстве;
  2. хронологический – локализация культур во времени;
  3. национальный – изучение специфики отдельных культур на протяжении различных исторических эпох.

Из этих принципов вытекают все остальные.

Относительно цельную картину развития культур позволяет сконструировать типология по сходству. Тот или иной тип культуры строится с учетом наличия в рассматриваемых культурах установленного набора универсалий (например, обрядов, ограничений, календаря); сходства социокультурных характеристик (способов организации хозяйства); специфики форм духовной жизни (искусства, религии). К наиболее распространенным принципам типологии относят: формационный, цивилизационный, регионально-территориальный, этнонациональный, расовонациональный, религиозный, культурно-исторический, духовно-ценностный, культурно-хозяйственный, по отношению к природе, по уровню научно-технического прогресса и т.д.

Уже более столетия не теряет своей актуальности марксистская концепция формационного построения общественной системы, согласно которой тип культуры напрямую зависит от господствующего способа производства. На основании классической формационной типологии выделяются первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический этапы развития общества и соответствующие им типы культуры. Отличительной чертой марксистской концепции стала идея обязательного противоборства культур в рамках антагонистических формаций (рабовладельческой, феодальной, капиталистической) как условие их эволюции. Современный формационный принцип делит исторический процесс на шесть этапов: первобытный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный, индустриальный, постиндустриальный.

Одним из самых универсальных принципов типологии культур признается цивилизационный принцип (см. трактовку понятия «цивилизация»). Среди новейших теоретических разработок в изучении специфики цивилизаций встречаются подходы, основанные на учете целого комплекса критериев: общность и взаимосвязь историко-политической судьбы, степень интеграции экономики, взаимопереплетение культур, наличие сферы общих интересов и задач с точки зрения перспектив развития. На основе этих признаков выделяют три типа цивилизации: непрогрессивные формы существования (аборигены Австралии, индейцы Америки, многие племена Африки, малые народы Сибири и Северной Европы), циклического развития (страны Востока) и прогрессивного развития (греко-латинская и христианская европейская, сюда же по типологическим признакам относят США, Австралию и Канаду).

Широкое распространение получила теория, вычленяющая этапы культурного развития в зависимости от исторического типа общества и достижений научно-технического прогресса. Согласно стадиальному принципу, определяющему принадлежность различных народов к одной стадии культурной эволюции, вся мировая культура предстает как социальная организация трех типов: доиндустриального (традиционного), индустриального (техногенного) и постиндустриального. Третий тип культуры до сих пор не получил всестороннего понятийного обоснования. Его называют также цивилизационно-гуманистическим, информационным и рационально-интеллектуальным.

Ученые часто используют в своих исследованиях духовно-религиозный принцип выявления специфики общественной модели. Сводя все религиозные верования к политеизму и монотеизму, этот принцип выявляет два основных типа культуры:
  • языческие культуры;
  • культуры мировых религий (буддийский, христианский, мусульманский типы).

В круг интерсов исследователей, опирающихся на религиозный подход в трактовке понятия «цивилизация», попадают прежде всего сообщества народов, судьба которых определяется господством мировых религий (буддистская, христианская, мусульманская цивилизации).

На основе этнонационального принципа проводится анализ культуры конкретного этноса, расселенного, как правило, на локальной территории. Под этносом принято понимать естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как система. Каждый этнос противопоставляет себя другим подобным системам, исходя из ощущения комплиментарности – взаимной симпатии и общности людей, разделяющих окружающий мир на «своих» и «чужих». Этнонациональный принцип типологии совпадает в целом с этноязыковым, поскольку ментальность и общность языка – важнейшие признаки особенностей этнической культуры, которая имеет внутреннее единство и качественное своеобразие, отличающее ее от других культур. Кроме того, этнонациональным культурам присуща определенная консервативность и устойчивость на протяжении различных исторических периодов. Этнонационалиной принцип типологии применим также к понятию «цивилизация» при характеристике той или иной этнической или полиэтнической общности, представляющей один из потоков социокультурного процесса мирового сообщества. Это многочисленные этноцивилизации, ограниченные определенными пространственными и временными рамками (например, российская, латиноамериканская, восточная, западная, античная, византийская цивилизации).

Ряд отечественных культурологов предлагает рассматривать понятие «цивилизации», ориентируясь на дихотомический принцип типологии. Дихотомические деление (от греч. dichotomia – разделение надвое) – способ классификации, при котором множества, понятия, термины разбиваются на пары соподчиненных элементов. Э. Маркарян, разработавший в середине 1970-х гг. «технологическую концепцию» культуры, делит цивилизацию на машинную и предшествующую ей домашинную. А. Ахиезер, в свою очередь, анализирует дуальную оппозицию в виде традиционной и либеральной цивилизаций.

Наиболее устоявшимся для понимания и использования является культурно-исторический принцип типологии культуры, акцентирующий внимание на доминирующих (наиболее существенных) духовных ценностях того или иного типа культуры. Подобной дифференциации близок по содержанию принцип деления культуры по типу духовно-ценностных установок человека. Характеризуя особенности европейской культуры, можно выделить следующие ее типы:
  • природно-символический (древнейшие формы культуры);
  • антропокосмогонический (античность);
  • христианско-религиозный (средневековье);
  • универсально-гармонический (Возрождение);
  • протестантско-реформистский (Реформация);
  • рационально-нормативный (абсолютизм);
  • критико-просветительский (Просвещение);
  • романтически-утопический (романтизм);
  • индивидуально-прагматический (вторая половина Х1Х в.);
  • тоталитарно-бюрократический.

Всякой культуре соответствуют определенное пространство (топос) и время (хронос). Изменение данных характеристик ведет, как правило, к приобретению новых культурных черт или перерождению культуры в целом (как было, например, с культурой Древнего Рима, Византийской империи, СССР). Тем не менее, следует учитывать, что тип культуры не обязательно совпадает с конкретным историческим периодом. В первую очередь это относится к типологии по регионально-территориальному и этнонациональному принципам. Например, при анализе европейской или азиатской моделей культуры в первую очередь исследуются присущие им глубинные ментальные особенности, которые сохраняются в культуре независимо от смены исторических эпох.