Научно-исследовательский институт проблем каспийского моря

Вид материала

Документы

Содержание Библиографический список Казахская свадьба Астраханские туркмены

Подобный материал:

• Научно-исследовательский институт проблем каспийского моря, 6670.24kb.
• Институт каспийского сотрудничества, 668.69kb.
• Методические указания му 1 2600-10, 485.46kb.
• Рыбохозяйственные и экологические аспекты эффективности искусственного воспроизводства, 422.61kb.
• Свод правил по проектированию и строительству метрополитены дополнительные сооружения, 1496.85kb.
•      согласован мчс россии письмо n 43-95 от 14., 1639.07kb.
• Оценка ситуации в регионе Каспийского моря и прикаспийских государствах в апреле 2011, 416.63kb.
• «Научно-исследовательский институт дезинфектологии», 448.62kb.
• Методические рекомендации мр 6 0050-11, 382.97kb.
• Решение IV международной научно-практической конференции, 42.94kb.

Библиографический список

1. Викторин В.М. Кто мы астраханцы? (У этнической карты области) // Астраханские известия. Март-октябрь 1994.
   
2. Викторин В.М. Субэтносоциум «нугай-казак» на границе Западного Казахстана и Нижнего Поволжья: парадоксы взаимодействия тюркских этносов // Сарепта: Историко-этнографический вестник. Вып. 2. Волгоград, 2006.
   
3. Государственный архив Астраханской области (далее ГААО). Ф. !. Оп. 4. Т. 1.
   
4. ГААО. Ф. 394. Оп.1.Д.4372.Л.1.
   
5. Идрисов Ю.М. Ногайцы в Терско-Сулакском междуречье //  Историко-этнографический альманах "De Caucaso". Карачаевск, 2009.
   
6. Имашева М.М. Вопросы русско-азиатской торговли через Астрахань в первой половине XIX века. Саратов, 2010.
   
7. Кидирниязов Д.С. Взаимоотношение ногайцев с народами Северо-Восточного Кавказа в XVI – начале XX вв. Махачкала, 2008.
   
8. Курумбаев Н. Этнические группы Букеевской Орды // Материалы XXXVIII Урало-Поволжской археологической студенческой конференции. Астрахань, 2006.
   
9. Небольсин П.И. Инородцы Астраханской губернии. Заметки о кундровских татарах // Вестник Императорского русского географического общества. СПб. 1851. Часть 2. Кн.4.
   
10. Небольсин П.И. Очерки Волжского низовья. СПб, 1852.
    
11. Сызранов А.В. Этносы и этнические группы Астраханской области: справочное пособие. Астрахань, 2008.
    

А.С. Алдабергенова

ГОУ ВПО «Астраханский государственный университет»

КАЗАХСКАЯ СВАДЬБА


Современное общество приветствует знание своих обычай и традиций. Астраханские казахи стали все чаще интересоваться ими.

Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровнородственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровнородственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномочивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: "Мать - это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша". Сваты оставляют в доме невесты жертвенного барана. На следующее утро после сватовства животное режут и созывают на бешбармак всю округу. Ни один кусок мяса не должен остаться дома, все нужно скормить гостям или раздать. Только невеста не может прикоснуться к этому мясу. Обряд называется кыздын ольтириси (жертва во имя девушки).

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт - лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за достарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения, и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь, идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты преподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находиться в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

Начинается самый сложный этап – подготовка к свадьбе. Недаром казахи говорят, что не так интересен свадебный той, как его прелюдия. Это поиск подходящего зала, составление списка приглашенных и главное – выбор тамады. Ведь он – это душа тоя. Стол может ломиться от яств, свадьба пройдет в самом дорогом ресторане, но если не будет опытного тамады, то все пойдет насмарку. Тамада должен четко выдержать в связи с казахскими традициями семейную иерархию. Не дай Аллах, забыть кому-то дать слово для тоста или предоставить его позже – обида останется на всю жизнь. Казахи любят говорить много и с чувством, поэтому задача тамады шутками-прибаутками не дать тою превратиться в подобие партконференции.

Сторона невесты должна также устроить кыз узату (проводы девушки). Это практически та же свадьба, только без загса, кортежа и свадебного платья. Той начинается с того, что гости становятся полукругом, входит невеста в сопровождении незамужних подружек и обходит гостей несколько раз, прощаясь с ними. Затем входит жених в сопровождении друзей и присоединяется к невесте. Далее самый старый и уважаемый человек читает бата – и той можно считать открытым. Заканчивается торжество обрядом тойбастар – это блюда, на которых разложены сладости, безделушки. Чтобы их получить, нужно спеть песню. Кроме того, всем не прибывшим на торжество гостям передается саркыт – доля с дастархана. Обычно это кусок мяса, бутылка водки и сладости.

С утра к дому невесты подъезжает свадебный кортеж. Его уже ждут невестки и сестры девушки. После шутливых дебатов друг жениха платит выкуп или просто угощает родственниц сладостями. Но это только первый барьер, впереди жениха ждут два кордона из младших братьев и подружек невесты. Плюс ко всему старшие снохи выворачивают у влюбленного джигита карманы пиджака, где должны лежать всякие безделушки. Невеста выкуплена, гости пробуют еду с дастархана, а свадебный кортеж под шашу направляется в мечеть, где совершается мусульманское бракосочетание. После уже – в загс, где, кстати, недавно ввели новую традицию – вручают молодоженам керамическую юрту с зажженным внутри огнем. Обычно после бракосочетания молодожены едут поклониться какому-нибудь святому месту. А после, классическая прогулка – местные парки, площади и другие достопримечательности.

Обычно на казахские свадьбы приглашения рассылают, указывая время начала торжества на 1-2 часа раньше, но все равно гости умудряются опоздать.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста, прежде всего, приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается, и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).

Свадьба заканчивается, и невесту в новый дом едут провожать снохи.

Через некоторое время после свадьбы родственников новобрачной приглашают к себе в гости родители жениха. Называется этот обряд есик тор (почетное отворение дверей). Здесь, как всегда, традиционные бата, бешбармак и водка. Кроме того, родители молодой жены привозят с собой приданое. Его собирает мать новобрачной при помощи родственников. Каждый вносит свою лепту, будь то одеяло, сервиз или просто кастрюля. Идея состоит в том, что молодая жена должна прийти в новый дом со своим имуществом.

В традиционное казахское приданое обязательно входят постельные принадлежности, посуда и несколько ковров. Сегодня в него также включают спальный гарнитур, мягкую мебель, стиральную машину и телевизор. Кроме того, у девушки должен быть свой узорный сундук, чтобы было куда складывать вещи.

На этом свадебные гулянья не заканчиваются, еще долгое время молодоженов будут приглашать в гости разные родственники, кормить бешбармаком и вручать подарки за первое посещение их дома в качестве новой семьи.

Кудалык – так на казахском языке звучит «сватовство». Иногда он проходит одновременно с молодежным гулянием. Но чаще, его стали проводить после свадебных церемоний, называя его – «отзывные». Кудалык проводят дважды - на стороне невесты и на стороне жениха. Количество гостей и содержимое коржуна строго оговариваются. За несколько дней до поездки на кудалык матери жениха и невесты приглашают к себе женщин, вошедших в состав гостей, чтобы обговорить ритуал и собрать коржун с подарками противоположной стороне. Называется этот обряд калта. Каждая женщина должна что-то внести для наполнения коржуна. Хозяйка угощает их мясом и чаем. Кудалык отличается от молодежной свадьбы тщательным соблюдением традиционного ритуала: куйрук баур асату, саукеле, корымдык, калта, кит, приглашение сватов на угощение с обязательным вкушением печени с курдючным салом родственниками и друзьями хозяев.

Традиционная обрядность в свадебном цикле органически переплетается с новыми явлениями общепринятой свадебной обрядности. Соблюдать все эти обряды очень сложно, но каждый раз побывав на казахской свадьбе, понимаешь, как это жить в многонациональной стране и уметь сохранить свои традиции и обычаи.

А.В. Сызранов

ГОУ ВПО «Астраханский государственный университет»

АСТРАХАНСКИЕ ТУРКМЕНЫ:

ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА


Первая «волна» туркменской миграции (с Мангышлака) прошла через Нижнее Поволжье в середине XVII в. Туркменские племена продвигались к северу, в астраханские степи, по одной из версий, будучи увлечёнными на запад калмыцкой экспансией, по другой – из-за притеснений хивинских феодалов. Минуя Астрахань, они поселились на Северном Кавказе (в совр. Ставропольском крае). Лишь отдельные улусы из состава этой первой группы присоединились к юртовским ногайским татарам, обитавшим в окрестностях Астрахани. Вторая «волна», которую также иногда именуют «мангышлакской», переселилась в Астраханскую губернию в конце XVIII в. (3). Число туркмен пополнялось и далее, в первой четверти XIX в. Так, по свидетельству П.И. Небольсина, в 1813 г. в Астраханской губернии появилось около 600 туркмен (7. С 140). Так сформировалась новая группа туркменского народа, которая получила в литературе территориальное название – астраханские туркмены.

История и быт астраханских туркмен изучены достаточно слабо. Следует отметить, прежде всего, следующие работы: главу «Туркмены» в фундаментальной монографии о народах Нижней Волги российского этнографа П.И. Небольсина (1817-1893) (7. С. 126-147), статью известного советского этнографа С.М. Демидова (5) и газетные публикации астраханского исследователя В.М. Викторина (3) и фунтовского краеведа Ш.У. Таганиязова (15).

Туркмены, поселившиеся в Астраханской губернии, были, в основном, представителями чоудурского племенного объединения и делились на две родоплеменные группы: абдалы (с подразделениями гоктай/гёктай и чалбар и родами караушак, менлиходжа, кзылэргенек, огры и дали, или дайли, корбан, бурунджик, бороджи и уаныш) и игдыры (с подразделениями тафяр/тефер, акмамыт, карамамыт, гёк/кёк, тахты-ходжа, кыркмерген и др.).

Сегодня туркмены проживают, в основном, в сс. Фунтово (Фунтово-1 и Фунтово-2) и Атал Приволжского района Астраханской области. При этом в Фунтово живут туркмены-абдалы, в Атале – туркмены-игдыры. Также в качестве уже этнического меньшинства туркмены живут вперемежку с юртовскими татарами, русскими в сс. Яксатово, Кирпичный Завод и др., а отдельные семьи – в самой Астрахани. Численность астраханских туркмен, по переписи 2002 г. – 2 154 чел.

Астраханские туркмены были кочевыми скотоводами, разводили верблюдов, лошадей, крупный рогатый скот, баранов, коз. Первоначально они не имели своей земли для кочевания и пасли свой скот на землях ногайцев-карагашей (7. С. 140). История образования оседлых поселений астраханских туркмен начинается с ХIХ столетия. Первым из них было селение Фунтово. Название его произошло, по преданию, от фамилии немца Фунта, или Пфунта, которому некогда принадлежали эти земли. Затем они были отданы в аренду туркменам.

С переходом к оседлости менялся хозяйственно-бытовой уклад и в первую очередь характер жилища. Наряду с юртами (карач ой / гара уй), развивалось жилище постоянного типа: землянки и турлучные мазанки. В советские и постсоветские времена стали преобладать деревянные и кирпичные дома с двускатной крышей (8; 16. С. 17).

В хозяйстве туркмен на сегодняшний день преобладает огородничество, рыболовство, животноводство. Ранее, по сведениям информантов, туркмены занимались охотой (на уток, зайцев), во время Великой Отечественной войны выращивали хлопок и рис, сажали картофель, сеяли просо (8; 17. С. 13).

В брачных связях туркмен как фунтовских, так и атальских, наблюдается активное взаимодействие с соседними народами, в первую очередь, с ногайцами и татарами. Это привело, в частности, к довольно широкому распространению татарского языка среди туркмен, не говоря уже о повсеместном владении русским – языком межнационального общения.

Традиционная национальная одежда туркмен, по сведениям П.И. Небольсина (середина XIX в.) состояла у мужчин из рубахи (кулмяк), полукафтана, халата, чапана, тюбетейки и др. Женская одежда включала в себя: рубаху (куйляк), халат, покрывало или накидка (тастар), надевавшееся поверх рубахи. Девушки носили три косы, молодые женщины – одну косу, а взрослые кос не носили, прикрывая волосы тастаром. «И девицы и молодые бабы» носили в ноздре кольцо или серьгу (7. С. 143-145, 147).

По сведениям наших информантов, женщины носили национальную одежду ещё перед Великой Отечественной войной. Традиционная женская одежда включала в себя: платье (слауч), халат, покрывало или накидка (тастар), надевавшееся поверх платья. Женский халат украшался монетами и пуговицами. Также носили штаны балак. Повседневная одежда шилась, как правило, из ситца или сатина. Старушки носили шлауш – головную повязку, которую надевали поверх шапочки, а сверху надевали платок, вышитый золотыми нитками с растительным орнаментом. Характерной частью одежды пожилых женщин был также кара чапан – вид чекменя из тёмной шерсти. В качестве украшения, и в то же время оберега девушки ранее носили в правой ноздре золотое колечко или серьгу. Ногти красили хной. Среди женских украшений также распространены были браслеты, перстни и кольца, от которых протягивалась серебряная цепочка к браслету. Традиционным украшением девушек была коса. Женщины, как правило, носили две косы (8; 17. С. 35). Как отмечает С.М. Демидов, в недавнем прошлом одним из наиболее красочных и характерных элементов женского национального костюма была елавуч – лента с монетами на голове, которую носили молодые женщины (5. С. 98). Мужчины же ещё раньше в основном перешли к одежде городского типа. Сегодня национальная одежда практически вышла из употребления.

Ранее у астраханских туркмен были развиты традиции кошмоваляния. Ковёр-кошму делали из шерсти. Брали 15-20 кг шерсти, поливали горячей водой, катали руками. В итоге получали примерно 5 м кошмы. Кошму красили, пользовались натуральными или покупными растительными красителями. Сегодня навыки кошмоваляния утрачены (8; 17. С. 38).

В праздничной культуре астраханских туркмен главное место занимают общемусульманские праздники Курбан-байрам, Ураза-байрам и Мавлюд. На Курбан и Уразу мужчины обязательно посещают мечеть, затем поминают усопших на кладбище (зийарат) а затем сельчане ходят в гости к родственникам и друзьям. В с. Атал Приволжского района ранее отмечали Наурыз (21 марта). В этот день все жители села собирались у мечети, резали барана, молились, относили милостыню - садака на местное святое место Корши-баба. А в с. Фунтово ранее отмечали близкий к Наурызу Амиль - весенний праздник обновления природы. Традиция данного праздника перешла от юртовских татар. Праздновали его в начале весны; жители села собирались в мечети, на праздничную молитву, затем ходили в гости. Угощали сирот, давали милостыню. Неотъемлемым элементом праздника были спортивные соревнования: скачки, борьба (гуреш), соревнование алтын кабак – стрельба из ружей по подвешенной на высоком столбе монете, лазанье по столбу. Победителю доставался баран (8; 17. С. 21-22).

Интересен обряд также садака (в Фунтово), или алла юлна садака (в Атале), который можно проводить для вызова дождя в засушливые годы или, наоборот, перед половодьем, чтобы не было наводнения. Всем миром собирают деньги и покупают жертвенное животное (корову, быка или барана). В назначенный день люди собираются на пустыре, мулла читает молитву, животное приносят в жертву и готовят мясное угощение, затем происходит совместная трапеза (8; 17. С. 21-22).

Астраханские туркмены – мусульмане-сунниты ханифитского мазхаба. П.И. Небольсин писал в 1852 г.: «… мечетей у них нет, но муллы, как и везде, есть, правилам веры они наставляются у мулл киргизов (т.е. казахов. – А.С.) Внутренней Орды» (7. С. 145). Однако, по сведениям информантов, уже в начале XX в. в с. Атал было две саманные мечети, а в с. Фунтово – одна. Мечети, видимо, были закрыты в ходе советской антирелигиозной кампании 1920-1930-х гг. Известно, что фунтовская мечеть была превращена в клуб, а позднее в склад инвентаря. Позиции ислама, значительно поколебленные в годы советской власти, сегодня вновь укрепляются. Так, в 1990-е гг. в сс. Атал и Фунтово вновь были открыты мечети (известно, что в обоих селениях мечети существовали до их закрытия в 1930-х гг.). Значительно возросла роль мусульманских праздников и обрядов в жизни астраханских туркмен. Степень религиозности, конечно, выше у старшего поколения. Это проявляется, например, в совершении ежедневных молитв (особенно пятничного полуденного джума-намаза), соблюдении поста в месяц рамадан и др. (8). В целом же основные обряды и празднества, связанные с т.н. «ортодоксальным», «нормативным» исламом, у астраханских туркмен во многом аналогичны общетуркменским.

Однако, наряду с нормами «ортодоксального» ислама, у астраханских туркмен по сей день сохранился широкий круг представлений и обычаев, восходящих своими корнями или тесно переплетенных с доисламскими традициями, которые подверглись влиянию ислама⁴⁴. Это, прежде всего, проявляется в анимистических верованиях. Туркмены верят в существование различных духов, которых можно, более или менее определённо, поделить на три категории: духи-покровители (духи умерших святых духи умерших предков аулья, арвахи), духи-демоны (шайтаны, джинны, албасты, аждахар, пери, дёв), духи-хозяева различных мест (су иясе, уй иясе) (8; 17. С. 26-27).

Основное различие между тремя категориями духов лежит в представлениях о различном характере взаимоотношений между ними и человеком. Духи первой категории по своей природе не только не враждебны человеку, но, в основном, покровительствуют ему, хотя иногда они могут наказывать людей за совершение неблаговидных (с т.зр. этих духов) проступков либо принуждая таким образом исполнять их желания. Ко второй категории относятся злые духи, демоны, враждебные людям по самой своей природе. Считается, что независимо от поведения человека они, улучив момент, принесут ему вред – болезнь или смерть. Чтобы избавиться от козней духов этой группы, их не пытаются умилостивить, им не служат; их надо только изгонять, оберегаться от них. Главным и самым действенным способом считается чтение Корана – священной книги мусульман. Помогают и разнообразные амулеты, например дога, или догалык (от араб. дуа – «призыв», «молитва») – кожаные прямоугольных или треугольных мешочков с зашитой внутри молитвой из Корана, или тумары (араб. тумар - «лист», «грамота», «письмо», «кусок папирусного свитка») – амулеты в виде карманов, нашиваемые на платье со вложенными в них молитвами. Кроме того, по мнению старожилов, шайтаны боятся острых железных предметов (например, ножа или ножниц. Духи-демоны никогда не покровительствуют человеку. Третья категория представлена духами-хозяевами различных мест. Они традиционно связываются с определёнными элементами природы и жилищем человека. По своей природе эти духи занимают промежуточное положение между духами двух первых категорий и могут как навредить человеку и даже иногда принести ему смерть, так и помочь ему по своей воле. Поэтому люди, с одной стороны, опасаются духов-хозяев, а с другой – стремятся умилостивить их и приносят жертвы. Так, домового уй иясе фунтовские туркмены подкармливают хлебом, солью и чаем, чтобы он не буйствовал (8).

Для астраханских туркмен, как, впрочем, и для всех тюркоязычных народов региона, весьма характерен культ предков-арвахов, или арвахлар. Почитание предков наиболее отчетливо проступает в туркменской похоронно-поминальной обрядности. Особый интерес представляет поминальный обычай, связанный с принесением жертв душам умерших. У фунтовских туркмен принято каждый четверг жарить на растительном масле ритуальные пышки (баурсаки, кайнары) и готовить чай (8). По поверьям, в это время духи предков посещают дома своих потомков и принимают участие в трапезе, наслаждаясь и питаясь запахом печного. Эти представления встречаются у многих мусульманских народов Средней Азии, Северного Кавказа и других регионов (1. С. 135; 10. С. 117).

Важным компонентом «народного» ислама у астрахаских туркмен является культ мусульманских святых и их могил-аулья. Одно святое место известно на мусульманском кладбище с. Фунтово – Тунак-баба, или Кунагазы-авлия, два других – у с. Атал: Гумар-баба - на местном кладбище, Корши-баба - на берегу реки (см. подр.: 11; 13).

Традиционный фольклор исчез, видимо, уже давно. Ранее, по сведениям некоторых наших информантов, у астраханских туркмен были бахши – певцы-сказители, исполнявшие народные песни (в частности, общетуркменский эпос о герое-батыре «Кёр-оглы»), аккомпанируя себе на домбре (8; 17. С. 26).

В музыкальном фольклоре астраханских туркмен сегодня наблюдается тенденция к сохранению собственно туркменских жанров, и в то же время отмечается прямое или опосредованное включение в репертуар жанров фольклора других тюркских народов Астраханской области, в частности юртовских и средневолжских татар. В современной локальной традиции туркмен нижневолжского региона удалось зафиксировать следующие жанры: эпический багушлык, песни на тексты туркменского поэта Махтумкули⁴⁵, свадебные, похоронно-поминальные, «татарские» баиты и др. (17. С. 15).

Астраханские туркмены – одна из традиционных и активно взаимодействующих этно-групп Астраханской области. Не порывают они связей и с исторической Родиной, и с ушедшими на Северный Кавказ. В 1991 г. было создано Астраханское отделение Гуманитарной ассоциации туркмен мира (АО ГАТМ), однако, видимо, никакого реального эффекта это событие не имело. В 1992 г. при обществе ногайской культуры «Бирлик» был организован сектор туркменской культуры. У истоков его создания стоял астраханский поэт и краевед, житель с. Фунтово Ш.У. Таганиязов. Под руководством Н. Уразовой был организован детский ансамбль «Шатлык», З. Туликова и З. Уразова положили начало ансамблю «Бахар» и Музею истории астраханских туркмен при фунтовской общеобразовательной школе. Постепенно налаживались связи с туркменами Атала и ставропольскими туркменами. В 1994 г. образовалось Астраханское областное общество туркменской национальной культуры «Ватан» («Родина»). Председателем общества был избран Ш.У. Таганиязов. «Ватан» стало проводить активную этнокультурную работу. Так, в частности, были налажены плодотворные контакты с туркменами СНГ, в школах туркменских сёл начал преподаваться родной язык и т.д. В 2007 г. общество приостановило свою работу, но в конце 2010 г. вновь возродилось под руководством все того же Ш.У. Таганиязова (12. С. 97; 14. С. 48-49). В том же 2010 г. в с. Фунтово возникло альтернативное общество туркменской культуры «Шатлык» (руководитель – Ф.Р. Кадырова).