Книга издана благодаря стараниям представителя финских мусульман уважаемого ‘Имад-ад-Дина эфенди Джамала
| Вид материала | Книга |
- Составил Мирза Гасан-Эфенди сын Гаджи Абдулла-Эфенди Алкадари Дагестани Перевод и примечания, 2818.62kb.
- Дэвид Шапиро Невротические стили, 5333.19kb.
- «Бородинское поле славы», 113.8kb.
- «Бородинское поле славы», 78.99kb.
- Книга издана при финансовой поддержке, 5051.52kb.
- Книга издана 2002 году скромным тиражом в 1000 экземпляров. Снебольшими поправками, 940.32kb.
- Инна Иосифовна Литвина от редакции книга, 2616.77kb.
- Возникновения ислама и арабский халифат арабские кочевники-скотоводы, 56.96kb.
- Льва Феоктистовича Пичугина Впервые книга, 930.61kb.
- Аннотация Книга «Экзистенциализм это гуманизм», 459.29kb.
Никах это культурный договор
Сколь бы высоким не были культурные договора и соглашения по своеей ценности и важности, никах это культурный договор: после того, как два человека возжелали друг друга и полюбили, они перед лицом общества и свидетелей приводят свои отношения в форму брака по взаимному согласию и желанию, с принятием всей ответственности. Такие установленные обществом официальные мероприятия, как расписывание в книге бракосочетания в присутствии справедливого чиновника, такие национальные обычаи, как произнесение молодожёнами слов верности и клятвы бдур другу, религиозные традиции, свадебные пиршества, на которые созываются родные, близкие и друзья моложых, различные торжества и празднества, связанные со свадьбой сколь бы всё это не было чтимым условием, они совершенно не относятся к феномену заключения брачного союза.
Будучи культурным догвоором, никах становится основой для совместных прав и обязанностей, благодаря своей силе культурного договора он обеспечивает права женщин. Будучи официально зарегистрированные в присутствии специального чиновника или религиозного лица, никах и его права охраняются силой государства.
Указания Пророка о никахе
Давая полезные советы и указания людям и обществу мудрый законодатель Мухаммад (сагс) повелел следующее: «На женщине женятся по четырём причинам: 1) за её имущество; 2) за её совершенство; 3) красоту; 4) но лучшая та, что религиозна. (…36…)
Если же в наличии имеются все четыре указанных выше качества, прекрасно. Если же этого нет.ю то приходится решать и выбирать. Тогда красота ставится выше богатства, совершенство ставится выфше красоты, а религиозность выше всех остальных качеств. И даже если ты остеанешься бедным, женись. Если есть возможность на религиодной и благодетельной женщине.
И ещё законодатель своим пророческим языком повелел: «После ислама человек не найдёт чего-то лучшего. Чем религиозная женщина, которая радует его, когда он смотрит на неё, 2) повинуется ему, когда он повелевает ей, 3) хранит себя и имущество мужа, когда его нет рядом с ней»
Иными словами: самое большое счастье в мире это религиозная, воспитанная, верная, послушная красивая жена.
Пророк также оставил ценную рекомендацию для отцов и опекунов, которые ищут или будут искать достойных женихов для своих дорогих дочерей: (с. 66) «…37…»
Иными словами, если вы хотите счастья своим дочерям, не отвергайте сватовства религиозных и надёжных людей! Иначе на земле будет продолжаться великая смута-фитна и великий порок.
Кризис института семьи, который, наряду со многими другими проблемами сегодня имеет место как на Востоке, так и на Западе, корнями уходит именно в такое положение дел. Великим злом современной цивилизации является то, что при заключении брака одна из сторон превращает это в средство обогащения. Огромной ошибкой является то, что состоятельность невесты или жениха ставится во главу угла при заключении брака. Когда речь идёт о семейном счастье главными и достаточными условиями являются такие вещи, как физическое здоровье, хороший род, достойное происхождение.
Намерение о бракосочетании исходит от жениха
Вопросы охраны чести, достоинства и социальной ценности женщин Благородный Коран возложил на мужчин. Это является почётной обязанностью мужчин. В Благородном Коране сказано: «И законны для вас (все женщины) кроме этих, если намерены вы искать имуществом вашим» (4: 24): то есть, если в вашем сердце есть чувство и влечение к какой-либо достойной девушке, используйте свои щедрые дары как повод и средство знакомства и сватайтесь. Желание (ибтигхаа`) означает стремление к обладанию ценными, достойными и надёжными вещами. Если бы предложение (‘ардз) о браке исходило от женщины, то, возможно, общественной ценности женщин была бы немного умалена. По этой причине коранической аят «И законны для вас (все женщины) кроме этих, если намерены вы искать имуществом вашим» является выражением большого уважения Корана к женщинам. Коранический совет вместе с предложением о браке посылать и подарки является воплощением заботы и внимания, которое должно проявляться, дабы уважить женщину.
Наверное, это великая мудрость Аллаха, да возвысится Его могущество, что у животных спутника выбирает самка, а у людей — мужчина. Поэтому у животных более выразительны и красивы самцы, а у людей красивы и привлекательны женщины. Это великая божественная и социальная мудрость. Мужчина заявляет о своём намерении, выборе и воле. Сила же красоты, которая привлекает мужчин, дарована женщине. У животных всё наоборот. Поэтому. Дабы привлечь внимание самок самцы животных украшены гораздо богаче и ярче. Это великая забота природы о продолжении рода или же, можно сказать, что это удивительное средство, избранное божественностью для этой цели.
После того, как желание созрело и утвердилось, и если при этом не имеется каких-либо форсмажорных обстоятельств, то со стороны женщины можно и должно последовать какое-нибудь ответное действие. В Благородном Коране об этом имеется два свидетельства: Первое это описание того, как пророк Мидияна предложил хадрату Мусе одну из своих дочерей (28: 27). (с. 67) Второе Это Аллах, да возвысится Его могущество, который выдал замуж за пророка ислама одну из прекрасных женщин (33: 37). Поскольку здесь обнаруживается великое почитание женщин, то предложение о сватовстве и женитьбе исходило со стороны опекунов женщин.
Полномочия отцов при выдаче дочерей замуж
В интересах сохранения чести и достоинства дочерей и жён верующих мужчин, исламский шариат вверил заботы об устройстве брака дочерей компетенции их отцов. Однако эта власть и полномочия (вилаайа) не даны для принуждения (иджбарийа), они имеют рекомендательную силу (назарийа). Отец, будучи родителем своих детей ни одному из них не желает нанести вред. Отец, имеющий определённый уровень жизненного опыта лучше своих детей знает то, что подходит им.
«Пророк ближе к правоверным, чем сами они к себе, и жёны его матери им» (33: 6). Поскольку этот аят ясно даёт понять, что жёны Пророка являются матерями верующим, то сам он является для них отцом. Это означает, что его власть и попечительство над верующими превосходит их власть над самими собой. Это означает также и то, что непогрешимая (ма’суум) власть отцов превосходит над волей их детей, которая может оказаться ошибочной.
По этой причине, власть отцов является лишь рекомендательно-теоретической властью. Если она совпадает с интересами их детей, то она имеет силу. Если же очевиден урон, наносимый ею, то такая власть неприемлема (раф’). Если же воля и выбор детей способны нанести урон их собственным интересам или чести семьи, то отец может, воспользовавшись своей властью, пресечь такое волеизъявление. Рекомендательно-теоретическая власть имеет силу лишь в том, что касается интересов (маслаха) [членов семьи. — А.Х.].
Основой брака является согласие невесты.
Если девушка (кыз) не даёт согласия (радый улмазса) на брак, то договорённости (‘акд) отца теряют силу (наафиз улмаз).
Имам Ахмад передал со слов сахабы ‘Абд ал-Лаха Ибн Бурайда: «К Пророку пришла девушка и сказала: «Мой отец выдал меня замуж за сына своего брата!». Пророк сказал: «Твоя воля в твоих руках». Девушка продолжила: «Я повиновалась соглашению своего отца. Тем самым я хотела показать свою волю, дабы стало ясно, что у отцов нет права решать за нас». Пророк одобрил эти слова умной и воспитанной девушки и поблагодарил её. (с. 68).
Эти благотворные и мудрые слова бедуинской девушки, вместе с мужеством и свободой обладавшей также и умом и воспитанием, удивляли меня издавна, с тех времён, когда я был лишь учеником-талибом. Я с большим удовольствием одобрял её слова «Я повиновалась соглашению своего отца», которые она, благовоспитанно исполняя волю отца, произнесла после того, как достигла своей великой цели, которая была обозначена учёными-муджтахидами.
Эта история, произошедшая на глазах досточтимого Мудрого Законодателя является прекрасным уроком для отцов и дочерей ислама.
Если отец договаривается о браке вопреки воле своей дочери и без её согласия, то это является принуждением (икраах) и такой договор не имеет силы. «…И не принуждайте своих дочерей (фатайаатикум) к распутству, желая бренных благ сей жизни, если они желают сохранить целомудрие. Если же кто принудил их, то после принуждения Аллах, воистину, Прощающий, Милосердный» (24: 33) [М.А. переводит «фатайаатикум» как «своих рабынь», а В.П. — «ваших девушек». М.Б. под словом «фатайаатикум» понимает «своих дочерей», что видно из его последующего комментария. — А.Х.]. Согласно предельно ясным и очевидным выражениям этого священного аята, если отец выдаёт свою дочь замуж против её воли (ата ќђбран кызыны тђслиим идђр исђ), то все её великие грехи (бљек гљнаџлары) падут (гааид улыр) только (ялныз) лишь на отца.
Выражения и ясные указания, содержащиеся в кораническом выражении «…И не принуждайте своих дочерей к распутству…», конечно же, включают в себя все случаи [принудительного бракосочетания. — А.Х.], когда отсутствует согласие девушки или известно, что она питает отвращение (нафра) [к жениху. — А.Х.]. Бывает и так, что отцы, не выдавая своих дочерей за их возлюбленных (хабииб), но отдают их за какого-нибудь богатого пожилого или даже старого мужчину, в стремлении обрести взамен определённые материальные блага. Каждый из таких случаев приводит к единственному результату: сексуальному прелюбодеянию (фирааш бигаасы) или к каким-то другим формам распутства. Зло и порок такого положения дел проникает в жизнь мусульманской семьи, а грехи записываются в книгу деяний отца, допустившего это.
В браке основой является единство двух супругов
В браке у каждой из сторон может быть только один спутник: у каждой женщины может быть только один муж, у каждого мужчины только одна жена.
Моногамия, как наличие одного мужа является законом природы, основным законом, а противное этому является варварством и дикостью (вахш). Единственность жены является законом справедливости. Противное этому является либо тиранией (зулм), что запрещено, либо необходимостью. Последнее недопустимо до тех пор, пока нет на то согласия или разрешения.
Я сказал, что единственность мужа является основополагающим каноном. Двое мужчин не могут быть мужьями одной женщины. Возможно, такое было в порядке вещей в древности у диких племён.
В Благородном Коране говорится: «И их приравниваемые боги сделали так, что многим из многобожников кажется достойным (заййана) убийство (катл-а) собственных детей, и приводят они их к гибели и затемняют им религию. Если бы было угодно Аллаху, не творили бы они этого; так оставь же их с тем, что измышляют они» (6: 137). (с. 69) Этот аят в известных списках Священного писания имеет два начертания и два способа рецитации. В одном из них слово «сделали так, что… кажется достойным» (заййана) ставится в форме страдательного залога (маджхуул): [зуййина. — А.Х.]; слово «убийство» (катл) в именительном падеже (марфуу’): [катл-у. — А.Х.]; слово «собственных детей» (аулаад-и-хим) — в винительном падеже: [аулаад-а-хим. — А.Х.] и, наконец, слово «их приравниваемые боги» (шуракаа-`у-хум) — в родительном падеже: [шуракаа-`и-хим. — А.Х.]. Так зафиксировано в Мусхафе Шаами и в заслуживающей доверия (мутаваатир) рецитации по стилю сподвижника ‘Абд ал-Лаха Ибн ‘Аамира, да будет доволен им Аллах.Такие комментаторы Корана, как грамматисты Кашшаф и Саахаби, проигнорировав стили начертания Корана и, отвергнув установленные источники их, обвинили в невежестве такого великого имама, каким был ‘Абд ал-Лах Ибн ‘Аамир. Это было сделано по велению совершенного неведения как морали Благородного Корана, так и его высоких смыслов.
Приведённый выше священный аят, оформленный согласно стилю чтения имама ‘Абд ал-Лаха Ибн ‘Аамира заостряет внимание на порицании диких обычаев и распутных деяний народов, которые допускают многомужество: 1) убийство детей, родившихся в браке женщины с несколькими мужчинами; 2) уничтожение лиц, состоящих в таком браке и 3) уничтожение такой общественной системы и рода.
Согласно идеалам такого философа, как Платон, воззрениям, царящим в таких религиях, как маздакизм и огнепоклонство, фантазиям и пустопорожним заявлениям паразитов (мутатаффил) коммунистов, в которых призывается к общности земли (замиин), имущества (зар) и жёнщин (зан), это бесплодный идеал, падшая религия, пустое измышление, ничтожное слово. Это зло и порок и великая дикость, отвергаемая как законами природы, так и мудростью Благородного Корана.
Кораническое «так оставь же их с тем, что измышляют они» может быть призванием к отказу от лжи и заблуждений: «Оставь их самих, их ложь и их фантазии!»
Основа в семье — единственность жены
«О, Адам, пребывайте — ты и твоя жена — в саду» — если ты хочешь обрести рай в этом мире, то живи лишь с одной женой! Этим благословенным аятом Благородный Коран в самом начале второй суры поспешает напомнить о законе общественной жизни, утверждившемся на протяжении многих веков.
Единственность жены была как обычаем пророка, так и основополагающей особенностью ислама. Сам Мудрый законодатель досточтимый хадрат Мухаммад двадцать пять первых лет своей жизни провёл в обществе единственной супруги. И хотя он был здоров, полон сил, свободен в своём волеизъявлении, но не женился ни на какой другой женщине, пока была жива госпожа Хадиджа, благословил ее Аллах и приветствовал. Он мог жениться, если бы захотел. Пятидесятитрёхлетний пророческий опыт может быть примером для каждого члена мусульманской уммы.
Даже после ухода в иной мир своей госпожи Хадиджи, этой велико благодатной и почтенной женщины, Пророк ещё три года оставался один на один со своей печалью утраты (с. 70) и, в годы жизни в Мекке, не женился вторично. Так он поступал во имя оберегания от соперниц самой могилы госпожи Хадиджи, и их любимых детей от жизнью с мачехой. Лишь спустя три года уже будучи в Медине он взял в жёны одну девушку лет семнадцати-восемнадцати, ибо в его жилище не было слышно голосов малых детей. С этой девушкой, высоконравственной, воспитанной, живой и деятельной целомудренной госпожой верной Аишей он прожил около десяти последних лет своей жизни. Помимо этих двух все его оставшиеся браки заключались сообразно условиям и требованиям времени и места, важных политических и общественных соображений. Каждый такой брак заключался с безоговорочного согласия и сильного желания самих женщин.
Первым и последним человеком, совершившим поступок согласно велению аята «И если же вы опасаетесь, что будете с ними справедливы, то (женитесь) лишь на одной» был досточтимый хадрат Мухаммад, благослови его Аллах и приветствовал. Его многожёнство было обусловлено особенностями того времени. Если бы я обладал достаточным мужеством высказать утончённое суждение, то сказал бы, что справедливое многожёнство было чудом, присущим лишь тому, кто передал Коран. Этим качеством не обладает больше ни один член его уммы.
Поэтому, основополагающим обычаем ислама является моногамия.
Многожёнство в исламском шариате является необходимостью
Многожёнство та’аддуд означает наличие в семье более, чем одной жены. Это явление было известно и существовало во всех древних религиях. Например, в Индии и Египте существовали всевозможные формы многожёнства. Иудейские пророки имели неограниченное количество жён. Согласно иудейским преданиям у великого царя Соломона (Сулеймана) было семьсот жён (зауджа), и около трёхсот наложниц (суррийа); согласно маккавейским историям, святилище иудеев и великий храм Соломона превратился в женский кабак.
Многожёнство было описано еще в Торе. В Евангелиях многожёнство не было запрещегно. Несмотря на то, что в назореянстве (христианстве) моногамия утвердилась лишь в последние века благодаря греко-римским влияниям, на деле многожёнство было обычным явлением всегда и повсеместно.
В исламе моногамия была возведена в статус основополагающего канона. Многожёнство в исламе разрешается с оговорками лишь в случае крайней необходимости.
« А если же опасаетесь вы, что не можете поступить с сиротами по справедливости, женитесь на таких женщинах, какие кажутся вам хорошими, — на двух, трёх или четырёх…» (4: 3).
Слово «сироты», упомянутое в этом аяте означает совершенно одиноких (йатиим) женщин, вдов (тул хатун). Если женщина остаётся в страданиях вдовьей жизни, если возникает опасность того, что её права, честь и потребности не могут быть гарантированы и обеспечены (с. 71), то обеспечение и гарантирование её этих вещей становится категорией фард кифайа, [т.е. религиозной обязанностью мусульман, которая считается исполненной, если хоть один из них возложил это бремя на себя. — А.Х.]. Коранический аят обращён ко всем членам мусульманской уммы. Если священной указание исполнено хотя бы одним из членов уммы, то это признаётся достаточным. Это выражение, методом гиперболы, красноречия языком, оглашая в качестве примера и образца самые крайние меры по обеспечению названных аспектов жизни одинокой женщины гласит: «Обеспечьте достойную жизни слабым вдовам, даже если для этого придётся взять в жёны две, три или четыре таких женщины!» Это пример удивительного внимания, которое Благородный Коран проявляет по отношению к положению женщины в этом мире. В упомянутом аяте Благородный Коран называет овдовевших женщин «сиротами» (йатаамаа) так, что возвышает их статус до равной в отношениях стороны, подобно тому, как соотносятся между собой любящие и уважающие друг друга мужья и жёны, или родители и их дети. Это весьма полезная метафора и великое наставление.
Благородный Коран, который посредством литературной гиперболы уделяет внимание важности соблюдения прав и жизненных интересов овдовевших женщин, не упускает из виду также и интересы тех, к кому он обращается с подобным призывом, оставляя за мужчиной право выбора, которое зафиксировано в словах: «какие кажутся вам хорошими». Это означает, что если в результате подобной женитьбы возникает угроза нарушения семейного покоя, то многожёнство, которое в принципе не разрешено (машруу’ улмайан), в таких случаях недопустимо.
Таков смысл этого удивительного и чудесного священного аята. Иначе и быть не может:
- Если бы этот аят сообщал о сакральной дозволенности (халаал) женитьбы более чем на одной женщине и вплоть до четырёх, то разрушалось бы его толкование (та’лиик). Как минимум оно оказалось бы чистой воды вздором и чепухой. Ибо дозволенность, конечно же, абсолютна (мутлак);
- Если бы аят гласил о дозволенности многожёнства (та’аддуд), то раздельное перечисление (таузии’) «на двух, трёх или четырёх…» оставалось бы за рамками (хааридж) возможного (имкаан). Применительно к членам уммы просто невозможно, чтобы каждый из них мог жениться и меть по две, по три, по четыре. Приписывание священным аятам Благородного Корана абсурдных (мухаал) смыслов выпадает за рамки любых приличий;
- Если бы аят гласил о дозволенности многожёнства, то исчезла бы удивительная сопряжённость и гармония, связывающая воедино выражения «какие кажутся вам хорошими» и «на двух, трёх или четырёх…». Это так, ибо обстоятельственное предложение (джумла дзариифа) «какие кажутся вам хорошими» в любом случае имеет значение универсальности. В условиях многожёнства приятная жизнь является крайне редким исключением, возможным, разве что, в одном случае из миллиона.
- Если бы аят сообщал о дозволенности многожёнства, то он являлся бы средством, толкающим человека от одной маленькой проблемы или опасности к целому омуту из сотен больших бед. «Из огня — да в полымя» — известная поговорка. Это всё равно, что от жара хорошей сауны спрятаться в пекле ада. Ибо если в отношении сирот существует лишь одна опасность, заключающаяся в возможном нарушении справедливости в их отношении, (с. 72) то когда в условиях проживания с двумя и более жёнами количество различных пороков, нарушений и упущений возрастает неимоверно.
- Если бы священный аят сообщал о дозволенности многожёнства, то частица «но» (фа), предваряющая известное кораническое предложение «… но если боитесь вы, что не поступите по справедливости, тогда (женитесь) только на одной…» (фа ин кхифтум алла та’дилуу фа уаахида) (4: 3) была бы неуместной, ибо требование моногамии в случае, когда справедливое отношение к другим жёнам не может быть гарантировано, не может относиться к вдовам, упомянутым в первой части аята. Таким образом, приоритет моногамного брака абсолютен, неоспорим и имеет всеобщий характер. В противном случае, как минимум, следовало сказать «… а если боитесь вы, что не поступите по справедливости, тогда (женитесь) только на одной…» (уа ин кхифтум…) или посвятить этому отдельный самостоятельный аят, как того требуют правила риторики в том, что относится к столь важным фундаментальным вопросам. Однако для высокого стиля Благородного Корана не свойственно излагать основополагающие каноны жизни семьи в рамках общества, путём преподнесения их в виде части какой-то другой менее значимой проблемы. Мы, конечно же, признаём, что стиль Благородного Корана и манера преподнесения им информации установлены свыше. Поэтому мы должны признать, что живые и актуальные примеры и каноны, охватывающие все стороны общественной жизни, а также жемчужины жизнеустраивающих законов излагаемые в его священных аятах должны преподноситься во всей риторической полноте и совокупности.
Я полагаю, что предложения аята «А если же опасаетесь вы, что не можете поступить с сиротами по справедливости» (4: 3) оглашает и священный аят: «И спрашивают они решения твоего о женщинах» (4: 127). «Скажи: «Аллах делает вам известным решение Своё относительно них…»: После того, как говорится, что сам Аллах огласит решение об их женщинах, вновь звучит: «… и то, что читается вам из книги касательно овдовевших женщин»: иными словами это означает следующее: «Решение и указания касательно осиротевших женщин или вдов вам преподаёт священный аят, ниспосланный в начале этой суры Благородного Корана». Таким образом это наставление отсылает интересующихся проблемой к уже оглашённым выше решениям. Затем Коран (разъясняет) слово «сироты, упомянутое в аяте «А если же опасаетесь вы, что не можете поступить с сиротами по справедливости» выражением «касательно овдовевших женщин» и предложением «…которым не даёте вы того, что назначено им, когда вы не склонны жениться на них» (4: 127). Несмотря на то, что сирота (йатиим) это одинокий ребёнок, у которого нет ни отца, ни матери, применительно или в сочетании со слово «женщина» (нисаа`) оно означает женщину, у которой нет мужа, т.е. вдову (тул хатун). Если бы выражение «…касательно овдовевших женщин…» (4: 127) означало бы девочек-сирот, то такие слова, как «… не даёте и слабым среди детей…» (4: 127) и такие, как: «и то, что вам должно поступать справедливо с сиротами» (4: 127) оказались бы малополезным и бессмысленным повторением. Это означало бы, что в Благородном Коране присутствует такой недостаток, который можно назвать невежеством или забывчивостью, когда в тексте много раз говорится о каком-то одном важном моменте, тогда как о другом, гораздо более важном аспекте человеческой жизни даже не упоминается.
Выражение «того, что назначено им», имеющееся в упомянутом выше священном аяте не может означать прав, которые принято соблюдать исходя из судебного решения и при помощи арбитражного надзора так, как это принято в отношении наделения долей из наследства или долей имущества, которые должно оставлять за овдовевшими женщинами. (с. 73). Иначе, непозволительно было бы сказать «которым не даёте вы». Если в Коране определено некое право и если в мусульманской общине функционирует суд-махкама или судья-хааким, то невозможно не предоставить оговоренных прав в условиях мусульманской общины, принявшей и руководствующейся Благородным Кораном. В кодексах и сводах законов имеются указания, которые необходимо исполнять, а случаи, когда можно игнорировать эти указания не устанавливаются. Так и Благородный Коран не навязывает верующим таких вещей.
Оборот «того, что назначено им» представляет собой сообщение об общих обязанностях, подобных тем, что попадают под определение «фуруудз кифайа», которые в свою очередь возложены на всю мусульманскую общину в том, что касается овдовевших женщин, которые не имеют никакого имущества, не имеют близких, способных материально поддержать их, и не имеют родственника, от которого они могли бы получить наследство. Этот аят и подобные ему другие аяты ниспосланы для того, чтобы показать способы обеспечения потребностей нуждающихся из общественной казны или другими способами если община имеет какой-либо фонд, подобный общественной казне (байт аль-маал).
Таковы мои мысли о смысле третьего и сто двадцать седьмого аятов суры «Женщины». Я прекрасно помню всё, что написано по этому поводу в в книгах по фикху и хадисах. И если я в чём-то противоречил им, то это лишь в силу божественного наставления (хидаайа), которое вело меня к более полному и точному соответствию выражениям Благородного Корана.
В Благородном Коране не имеется ни одного выражения о дозволенности многожёнства. Имеется лишь одно указание, связанное с положением овдовевших женщин. Даже это указание носит рекомендательный (такдиирийа). Это преподносится не более, чем в качестве крайней меры, благодаря которой можно обеспечить должный уровень жизни овдовевшим женщинам. Об этом я и вёл речь в данной главе.