Богу Серия «Гуру-крипа»
| Вид материала | Документы |
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Слово ислам, имея несколько значений, непосредственно переводится как мир. Другое значение, 188.84kb.
- Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов, 117.9kb.
- Тема. Мировая религия ислам, 185.05kb.
- В этой книге собраны одиннадцать иллюстрированных биографий замечательных людей, которые, 1284.79kb.
- Доннаса осуществляет подготовку по следующим направлениям (специальностям), 314.8kb.
- Именной справочник, 117.78kb.
- Михаил Веллер – Гуру, 162.22kb.
- Серия «подготовка к экзамену», 1831.32kb.
- Проектная декларация, 200.69kb.
192
его природу. У Него особое тело. Его тело живет вечно. Могущество Его не измеримо. Итак, Господь Брахма
указывал на уникальные качества присущие Господу. Здесь Господь Брахма описывал, каким удивительным
образом Господь является в различных формах жизни. Когда Он является в этот мир, Он делает это не так как
мы. Мы тоже появились в этом мире. Но Он пришел сюда по Своей собственной воле. Мы не пришли сюда
по собственной воле. Конечно, мы пришли сюда по собственному желанию. И конечно, когда Господь Брахма
говорит: “О, мой Господь, ты пришел сюда по Своей собственной воле…”, то он имеет в виду, что Господь
явился так, как Он хотел. Он приходит не насильно и не побуждаемый какой-то силой или нуждой. И он
говорит: “Ты приходишь в своей естественной форме”. Но когда мы являемся сюда, мы не приходим в своей
естественной форме. Мы не приходим сюда так, как бы хотели. Законы материальной природы заставляют нас
придти сюда.
Господу известно прошлое, настоящее и будущее. И как только Он появляется здесь, Он знает что
делать. Он знает, что произойдет в будущем. Он знает все последствия этих действий, которые произойдут.
Но когда мы приходим сюда, мы этого совсем не знаем. Мы не знаем, почему мы здесь появились. Мы не
знаем, откуда мы пришли. Мы не знаем, как мы сюда попали. Мы не знаем, что нам нужно делать здесь, раз
уж мы здесь появились. И мы не знаем, что, в конце концов, ждет нас в конце жизни. Это подобно большому
путешествию: все что угодно может произойти. Иногда очень необычные, странные вещи действительно
происходят. И нас это сбивает с толку. Итак, есть очень большая разница в том, как мы сюда приходим, и как
приходит сюда Господь. Его описывают как аватара. Аватара означает тот, кто нисходит с высшего уровня
на низший. Мы, конечно, тоже пришли с высшего уровня. Мы пришли оттуда, сверху, с Царства Бога, вот
сюда вниз, в Красноярск. Можно подумать, что мы тоже аватары. Но для нас на самом деле все не так. Как
мы упоминали, аватара – означает тот, кто нисходит. По крайней мере, в английском языке слово “нисходит”
означает, что вы спускаетесь очень красивым образом очень элегантно. Но мы пришли сюда не так. Мы
свалились. Лицом вниз. Как есть разница между нисхождением аккуратно по ступенькам, и просто падением
кубарем. Большая разница между этими вещам. Такая же разница прослеживается между тем, как Господь
очень красиво нисходит в этот мир, и тем, как мы падаем сюда. То есть, с тех пор как мы оказались здесь, мы
в соответствии со своими желаниями получаем различные формы тел. И Господь Брахма упоминает в этом
стихе, что Господь также является в различных формах.
То есть, по желанию Господа Он нисходит различными способами. Мы также приходим сюда
в различных формах в соответствии со своими желаниями. Значит ли это, что мы такие же, как Господь?
Нет, есть значительная разница между этими вещами. Господь выбирает себе подходящую трансцендентную
форму, чтобы низойти сюда, мы же вынуждены, нас заставляет принимать материальные тела, в соответствии с
нашими вожделенными материальными желаниями. Он знает, в какой форме Он появится здесь, мы же просто
получаем какое-то тело, а потом обнаруживаем: “Вот у меня оказывается теперь какое тело”. Мы не знаем,
каким образом мы его получили: «Почему я не получил другого тела?» И конечно эти тела неестественны для
нас, они временны и полны страданий. И в этих материальных телах мы боремся и страдаем. Конечно, люди
думают, что они развлекаются, но на самом деле это не так уж здорово. Много разной борьбы, много боли, и,
в конце концов, вы просто умираете. Но Господь является и являет Свои естественные прекрасные игры. И Он
наслаждается прекрасным экстазом. Все это блаженство. В нашей деятельности блаженства очень мало. То
есть, по крайней мере, на материальном уровне люди просто хватаются за какие-то временные чувственные
наслаждения.
Если человек думает, что удовольствие, которое он получает от курения это нечто хорошее
и прекрасное, то у него на самом деле очень маленькое представление о том, чио на самом деле является
блаженством. Но они, тем не менее, думают, что такие вещи приносят удовлетворение. Но на самом деле они
лишь получают крупицу этого наслаждения, которая на самом деле не стоит того. Итак, Господь является сюда
в различных формах тел. Все эти формы – Его собственные формы. Когда Господь хочет проявить какую-
то особую игру, какого-то особого типа, Он принимает подходящую форму. Мы также производим какую то
193
деятельность, занимаемся чем-то. И в соответствии со своей деятельностью мы также ведем себя по-разному.
Когда вы идете на работу, вы надеваете рабочую одежду, когда вы идете в храм, вы надеваете вайшнавскую
одежду. Обычно, когда вы на работе, вы не носите там курту и дхоти, не так ли? Матаджи, вы носите на
работе сари? То есть вы надеваете его, когда занимаетесь служением. Когда вы ложитесь спать, вы надеваете
одежду, в которой обычно спите. Когда вы занимаетесь спортом, вы надеваете спортивную одежду. Когда вы
хотите плавать, вы надеваете купальные костюмы. То есть, в соответствии с нашей деятельностью, с нашими
играми мы появляемся или одеваемся по-разному. По крайней мере, мы надеваем различную одежду. Таким
образом, наша внешность каким-то образом немного меняется. Но когда Кришна хочет явить различные
игры, Он принимает совершенно разные тела. Как, например, Господь Вараха. Планета Земля упала в океан
Гарбходака. Хираньякша вытащил все ископаемые из Земли, так, что Земля потеряла равновесие и упала в
океан Гарбходака. Очевидно, что этот океан Гарбходака грязное место. И поэтому, чтобы вытащить Землю из
этого грязного места, чтобы спасти Землю, Он, Господь, принял соответствующую форму. Он принял форму
Вепря. Свиньи любят грязные места.
До тех пор, пока я не оказался в Индии, я этого не понимал. До этого момента у меня было очень мало
общения со свиньями. Но в Индии мы получили очень большую “свинячью сангу”. И мы наблюдали, что они
очень любят грязь. То есть, они проводят очень много времени на полях, где много испражнений, ожидая, пока
придут клиенты, люди. И когда они видят, что кто-то идет, чтобы сделать свое дело, они думают: “О, здорово!”
Они преисполняются огромного энтузиазма. Иногда они просто наперегонки бегут, чтобы оказаться первыми у
этого человека. Они бегут, чтобы поприветствовать человека, но на самом деле они не приветствуют, они хотят
просто испражнения. И мы видели, как группа таких свиней гнались наперегонки друг с другом. Кто будет
первым, кто доберется первым до свежих испражнений? Мы видели, что они так бежали на перегонки как
сумасшедшие, что сбили человека с ног.
И вот этот океан Гарбходака очевидно очень грязное место. Говорят, что иногда мусор вываливается
туда с планет. Падает через всю вселенную в этот океан Гарбходака. И возможно, что-то, что вы когда-то
потеряли и не могли найти очень долго, может быть, упало в океан Гарбходака. Итак, Господь принял форму
Вепря, для того, чтобы спасти Землю. Но мы не должны думать, что теперь Господь стал свиньей или Вепрем.
Он остается той же Верховной Личностью Бога. И мы поклоняемся Ему в форме Вепря. Он может дать нам
освобождение в форме Вепря. Мы должны взять Его лотосные копыта и поставить себе на голову. Итак,
когда Господь находится в различных настроениях в соответствии с различными играми, тогда Он принимает
различные формы, которые подходят именно для конкретной игры, ситуации. И в большинстве случаев,
формы которые принимает Господь, можно видеть и в материальном мире. Но формы Господа – это все
трансцендентные формы. И Он проявляет их просто ради необходимости, для игр, для соответствующих игр в
этом мире. Для Своего наслаждения и игр.
Как, например, в понедельник, мы будем праздновать явление Господа Нрисимхадева. Кто же такой
Господь Нрисимхадев? Это Господь, который пребывает в настроении гнева. И точно так же как Господь,
когда Ему необходимо было попасть в какое-то грязное место, принял форму Вепря, подобным образом, когда
возникла ситуация, когда Его преданный оказался в опасности, и которого нужно было спасти, Господь принял
необходимую для этого форму. Та форма, которая подходит, чтобы выразить свой гнев. Итак, это Господь
Нрисимхадев. Львы – очень могущественные и очень опасные живые существа. То есть, мы понимаем, что
когда Господь хочет проявить свой гнев, Он принимает форму льва. Точно так же мы понимаем, что когда
Господь хочет проявить игру в каком-то грязном месте, Он принимает форму Вепря. И точно также, когда
Земля была покрыта водой, Господь принял форму рыбы. И мы можем понять, почему Он это сделал. Ну
почему же тогда, приходя в форме Господа Нрисимхадева, Он является как получеловек и полулев? Форма
льва очень подходящая, это нормально. Он разорвал Хираньякашилу на части своими когтями. Форма льва
– подходящая, но почему же Он тогда принял форму получеловека при этом? Может быть, Ему стоило придти
просто в форме льва? И мы можем понять, что форма человека, человеческая форма она связана с насилием и
194
гневом. Как вот говорится: “Существуют два типа очень опасных существ, которые нападут на вас без всякой
на то причины”. Что же это за существа? Назовите. Змея. И?
- Скорпион?
Не совсем скорпион. Второе живое существо – это завистливый человек. И Прабхупада говорит об
этом. Кто же из этих двух типов более опасен? Змея или завистливый человек? Как вы думаете? Завистливый
человек куда более опасен. Потому, что змею еще можно контролировать. В особенности вы ее можете
контролировать, если знаете особые мантры. Но если человек становится очень завистливым, то вы просто
ничего не сможете с этим поделать. Мы знаем, мы видим, что в этом мире было очень много завистливых
людей. Они просто эксплуатировали, уничтожали людей. Все, что угодно делали. Они делали все что угодно
ради своего чувственного удовлетворения, не заботясь ни о чем.
Итак, мы видим, что когда Господь явился, чтобы проявить Свой Божественный Гнев, самая
разрушительная форма Господа, Он пришел сюда как получеловек, полулев. Это дает нам определенное
представление о человеческой природе. Мы должны быть очень осторожны. В «Бхагавад-гите» Кришна
объясняет:
дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах камат кродхо ‘бхиджайате
Кришна говорит, что “созерцая объекты чувственного наслаждения, человек привязывается к ним. Из
этих привязанностей рождается вожделение…” И что потом появляется после вожделения? Счастье? Нет? «…
Камат кродхо ‘бхиджайате..». Из камы – вожделения появляется кродха – гнев. Очень интересен язык, который
использует Кришна в этом стихе. «…Камат кродхо ‘бхиджайате..». То есть, гнев появляется из вожделения в
торжествующей форме, или в победной форме. То есть, когда мы говорим “Джай”, в основном это означает
«победа». После вожделения гнев становится победным. Это говорит о том, что такой гнев переполняет нас.
Мы не можем сопротивляться. Мы просто будем поглощены этим гневом.
В «Шримад Бхагаватам» есть описания между той связью, которая существует между вожделением
и гневом. Конечно, мы должны понимать, что, где бы ни возникало вожделение, там же появится и гнев. И
там, где очень много гнева на самом деле есть и вожделение. Не может быть так, что только одно качество
существует без другого. Если мы видим преданного, который постоянно гневается, это означает, что у него
много вожделения. Поэтому есть такое описание связи между этими двумя аспектами. Тогда возникает вопрос:
“Что же более опасно?” Вожделение более опасно или гнев? И дается ответ, что гнев более опасен. Потому,
что гнев становится источником интенсивного, очень сильного страха у человека. Человеческая форма жизни
предлагает очень много хороших качеств, но необходимо также помнить и о том, что есть и обратная сторона
этого. Можно достичь очень много прекрасных вещей, если правильно использовать человеческую форму. Если
же вы используете ее неправильно, тогда вы полностью разрушите себя. С животными этого не происходит.
Животным нет особого дела до того, чем они занимаются, но для человеческого существа это имеет значение.
И если мы пренебрегаем и действуем неправильно в человеческой форме жизни, тогда результат будет очень
пагубный. Результат будет – уничтожение. И уничтожение более сильное, чем в любых других формах. Итак,
когда Господь хочет проявить свой гнев и хочет разрушить что-то, Он появляется в форме полульва, но также в
форме получеловека. Он так громко ревет и мотает своей гривой, что от этого разрушается вся вселенная.
Форма Господа Нрисимхадева – это одна из таких интересных форм Господа. Преданные очень
вдохновлены этой формой Господа, но поклоняться Господу Нрисимхадеве не так то просто. Особенно в
форме Божества это совсем нелегко. Если есть хоть какой-то маленький остаток, хоть какая-то часть майи в
сердце преданного, и при этом преданный пытается поклоняться Господу Нрисимхадеву, то конечно Господь
Нрисимхадев просто выжжет эту майу. Но нужно быть очень осторожными, ведь Он может также сжечь и вас,
как и в той игре, когда Господь Нрисимхадев убил Хираньякашипу. Он очень громко ревел и махал гривой и
головой. Махал руками, и там были огромные когти. Господь Брахма и Господь Шива, хотя они и являются
дорогими преданными Господа, тем не менее, думали: “Ну, постоим пока в сторонке. Он такой дикий, машет
195
руками, там когти такие. Может случайно и нас задеть”. И они сказали: “Прахлада, ну давай, ты иди”. Они
думали: “Ну, он маленький мальчик, опасности даже не понимает”. Даже Богиня Лакшми, которая является
вечной супругой Господа Нрисимхадева, даже она не осмелилась подойти к Нему. Она была очень напугана.
То есть, поклонение Господу Нрисимхадеву это особый вид поклонения Господу. Обычно, по крайней мере,
Божеству Нрисимхадеву поклоняются только санньяси, и может быть очень строгие брахмачари. По крайней
мере, предполагается, что эти люди больше других свободны от майи. Но другим людям, хотя они, само собой,
являются преданными необходимо быть осторожными при поклонении Господу Нрисимхадеву. Потому, что
если они недостаточно серьезны, если они потворствуют своим материальным желаниям, тогда Господь
Нрисимхадев может разгневаться, и это будет большая беда. Но мы поклоняемся Господу Нрисимхадеву,
поскольку Он защищает Своих преданных. Почему Господь гневается? Только если Его преданным кто-то
досаждает. А в остальном Ему в общем не интересно все.
Как, например, весь материальный мир является собственностью Господа. И обусловленные живые
существа просто воруют все то, что они имеют, у Господа. Все они воры. Но Кришна не очень то гневается по
этому поводу. Он позволяет живым существам брать все, что они хотят, пытаться наслаждаться этим. Но если
кто-то нападает на преданных, если преданному угрожает опасность, Кришна так сильно сердится, что готов
уничтожить все. И вот Господь Нрисимхадев находится именно в таком настроении. Он не может терпеть,
когда на жизнь Его преданных посягают. И Господь остановит это, чего бы это Ему ни стоило. Он совершенно
не может терпеть этого, поэтому Он просто в буквальном смысле слова разрывает человека на куски. И потом
внутренности этого человека надевает себе на шею как гирлянду. Выглядит очень зрелищно. Это просто
чудовищно и ужасно. И даже немного отвратительно: повсюду кровь и внутренности на шее. Это совершенно
нечто иное, чем мы привыкли видеть. Но Господь чувствует: «Это то, что надо». И Он наслаждается, когда эти
внутренности болтаются у Него на шее. Надо быть достаточно гневливым, чтобы почувствовать подобное. Но
Господу очень просто достичь такого состояния гнева, когда Он видит, что на Его преданного нападает кто-то.
Урок первый: не оскорбляйте преданных. Хорошо? Иначе можно попасть в большие неприятности.
Вот эта гирлянда из внутренностей на шее Господа может быть вашей на следующий раз
Вопрос: Очень часто, путь преданных тернист и иногда преданные совершают ошибки и часто эти
ошибки бывают серьезными. И вот недавно я прочитал резолюцию Джи-Би-Си по поводу поведения некоего
Мурари Кришны Прабху, и в этой резолюции говорилось о том, что не нужно с ним общаться. Не могли бы вы
прокомментировать этот случай?
Ответ: В сущности, преданный порой может отклониться и влиять с помощью этого отклонения на
других. И это его отклонение может влиять на других преданных, если преданные не совсем искренни или
зрелы. Но если он все же хочет быть преданным, и он может получить правильное общение более старшего
преданного, тогда он получит правильное общение, и он исправится. Поэтому более старшие преданные
иногда принимают такие решения. Так, чтобы защитить других преданных и направить этого преданного в
правильное русло для его же блага. И в сути своей, именно это и произошло в этом случае. Он посеял хаос. И
он сбил с толку некоторых преданных. И поэтому невинных преданных нужно защитить, и для этого нужно
что-то сделать. Но с другой стороны он старается быть преданным. То есть, его направляют, для того, чтобы он
мог получать правильное общение и для того, чтобы он в конце концов мог исправиться.
Вопрос: Если вы позволите, у меня еще маленький вопрос по этому поводу. Я уже более двадцати
лет рядом с Прабхупадой…. И заметил, что многие преданные испытывают на начальном этапе большие
неудобства из-за того, что они плохо развиваются под не очень умелым руководством старших преданных. И в
моем собственном опыте я заметил, что недостаток личного общения с духовным учителем является не очень
квалифицированным менеджментом старших преданных.
Ответ: Я согласен, что такое иногда случается, но говорить, что это основная причина – неправильно,
это слишком.
196
Вопрос: И находясь в таком угнетенном состоянии, этот преданный совершает ошибки. Что делается
в Джи-Би-Си чтобы взрастить институт менеджеров? Хороших, квалифицированных менеджеров. Чтобы это
были не случайные люди, чтобы это были квалифицированные люди.
Ответ: Это не обязательно, что таков принцип и суть, что ученик должен иметь личное общение с
духовным учителем. Когда Прабхупада был на этой планете с нами – у него были тысячи учеников. И огромной
части, на самом деле у большинства из них было очень мало личного общения. Гораздо меньше, чем получают
ученики у учителей, которые присутствуют сейчас. Прабхупада никогда не указывал на это, как на реальную
какую-то проблему. На самом деле Он призывал к трансцендентной идее, что эти отношения духовны и что
они не зиждутся на материальной платформе. И Он на самом деле проповедовал это и учил этому. Конечно,
если ученик получает больше личного общения – это хорошо, но в настоящее время несомненно, что ученики,
присутствующих сейчас духовных учителей получают больше общения, чем ученики Прабхупады, когда Он