А. Г. Дугин Обществоведение для граждан Новой России
| Вид материала | Документы |
- Программа вступительных испытаний по учебному предмету «Обществоведение», 83.74kb.
- Урок по теме: «Санкт- петербург город новой культуры», 78.76kb.
- Программа 4 ой Всероссийской научно-практической конференции «Государственная и муниципальная, 56.05kb.
- Политика, обществоведение, 1009.61kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 65.03kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 71.18kb.
- Программа вступительных испытаний магистерская программа «Историческое образование», 296.27kb.
- Программа адресована преподавателям высших учебных заведений, ведущим учебные курсы, 200.68kb.
- Пьянкова Андрея Николаевича по теме: «Обращения граждан в уфнс россии по Курской области», 103.26kb.
- Методические рекомендации к учебнику «Обществоведение. 10-11», 2348.18kb.
9.1. Основные формы и этапы философии (мысль, наука, эстетика)
«Философия есть вопрошание о Бытии».
М.Хайдеггер
Что такое «философия»? Философия в наиболее общем понимании этого явления есть полноценная и развитая реализация мыслительной способности человека, составляющей основу его видового достоинства. Мысль, по Аристотелю, есть главное отличие человека от животного. В той степени, в которой человек является мыслящим существом, он соучаствует в философском процессе.
Даже те, кто совершено не интересуются философией, ее системами, ее структурой и ее методикой, не свободны от ее законов. В той мере, в какой люди мыслят, они уже тем самым вступают в область философии. Философия лежит в основе государственных систем, культурных кодов, религиозных представлений, правовых норм, бытовых привычек, эстетических пристрастий, моральных кодексов и т.д.
Философскому анализу может быть подвергнута любая сторона человеческой деятельности. Там, где есть глубинное и системное осмысление человека, мира, бытия как в общем, так и в частном, есть философия, есть возможность философски осмыслить и описать явление или предмет.
Существуют разнообразные типы философских систем – как религиозные, так и светские, как проистекающие из веры, так и построенные на рациональных заключениях человеческого рассудка, как сочетающиеся с какими-то другими дисциплинами (философия политики, философия религии, философия права, философия музыки и т.д.), так и выступающие самостоятельно. В основе любого мировоззрения всегда лежат те или иные философские обобщения.
Философия – это не одна из гуманитарных наук наряду с другими, это «наука наук», так как в центре ее внимания лежит сущность мысли и мысль о сущности, в то время как остальные науки затрагивают и мысль, и сущность по касательной – инструментально используя мысль как метод, делая предметом своего исследования какую-то конкретную и отдельную разновидность сущего, а сущность как таковую вообще вынося за скобки.
Способность к рефлексии. Начальные навыки культуры мысли состоят не столько в знакомстве с философской или иной интеллектуальной литературой, сколько в наблюдении за собственными умозаключениями (пусть простейшими) и в честном (для себя) поиске происхождения тех или иных мыслей, утверждений или «аксиом», которые в других случаях мы воспринимаем как нечто естественное. Такая способность получила в философии наименование «рефлексия» (от лат. «reflectio» -- «отражение», но также и «размышление»). Рефлексия означает способность признать ту или иную мысль, посещающую наше сознание, заимствованием из какого-то источника: родительских наставлений, сказок, литературного произведения, высказываний сверстников, других людей и т.д. Способность к рефлексии показывает умение человека отнестись к мыслительному процессу как объективной реальности, протекающей в определенных рамках и обладающей определенными закономерностями. Животное слито со своими инстинктами, ощущениями и заложенными изначально структурами поведения. Любой человек, как мыслящее существо, способен отвлеченно осмыслять эти ощущения, вставая в отношении их на дистанцию. «Человек, рефлексирующий» занимает такую же дистанцию к собственному мышлению, воспринимая его как объект рассмотрения, подчиненный внутренней логике и определяемый конкретными закономерностями, а не как чистое проявление «спонтанной субъектности», «нерасчленимое «я»».
Мыслительный процесс зависит от языка и культуры. Человек никогда не мыслит сам по себе. Он мыслит в пространстве той культуры, где он воспитывается. Речь и ее структуры оказывают на формирование мышления огромное влияние. Если в языке нет слова для определения какого-то понятия, чувства или предмета, то соответствующая ему мыслительная «ячейка» отсутствует в сознании. Хотя высшие уровни сознания и, наоборот, простейшие физиологические импульсы могут обходиться и без языковых структур, основной массив мыслительной деятельности проходит в пространстве языка.
Если задаться вопросом, что является главным в человеке, то самым правильным ответом будет -- речь. В речи (языке) отражается духовный образ человека, его мышление, его внутренняя структура. Поэтому философия немыслима без филологии. В свое время «риторика» (искусство речи) входила в состав семи общеобязательных искусств (наук), отличавших с эпохи Античности знать. Культура речи есть прямое и самое наглядное выражение культуры души.
Человек не может просто познавать мир, так как и человек (субъект) и мир (объект) вначале учреждаются культурой, описывающей смысловое содержание и параметры и того, и другого. Познание является следствием философии, а не ее истоком, но вместе с тем, оно выступает как инструмент философии, обогащающий и развивающий ее содержание.
Мышление как установление порядка. Мысля, человек, постоянно и непрерывно упорядочивает потоки чувств и ощущений, идущих из внешнего и внутреннего мира. Мышление есть наведение порядка в непрерывных потоках восприятия и сознания. Человеческое общество, жилище, предметы, окружающие человека, структура его бытового и общественного, профессионального и индивидуального поведения отражают в себе этот нескончаемый процесс упорядочивающей человеческой мысли. Стены наших домов вертикальны (хотя прямой линии в чистом виде в природе мы не встречаем), предметы быта симметричны, движения осмыслены и сориентированы волевым образом, малейшие поступки вплетены в ход постоянного умственного труда по установлению в пространстве и времени разумных маршрутов.
Человек мыслит всегда, но в разных состояниях упорядочивающий мыслительный процесс протекает по-разному:
- пронзительно, если человек думает над тем, как он думает, внимательно прослеживая траекторию появления и трансформации мыслей (так думают философы и интеллектуалы),
- ярко и отчетливо, когда человек занят умственным трудом и способен легко воспроизвести (хотя бы для самого себя) свои мысли в речи,
- смутно, если человек оперирует образами или ощущениями, не отливающимися в конкретные цепочки умозаключений,
- сумеречно, если человек находится на грани засыпания или страдает умственной неполноценностью.
Во всех случаях мысль продолжает свой неутомимый труд по внесению логического кода в хаос потока энергий, смыслов и впечатлений.
Как мышление упорядочивает потоки восприятия, так философия стремится упорядочить само мышление, выявить его закономерности, определить стратегии и методологии, выделить основные объекты применения, гармонизировать функционирование, исследовать его истоки и соотношение с бытием.
Появление понятия «философия». Философия как явление появилась в Древней Греции, и само это понятие имеет греческое происхождение. По-гречески «философия» означает «любовь к мудрости» (греч. «фило» -- «люблю» и «софия» -- «мудрость») и описывает занятие людей, которые посвятили свою жизнь обретению мудрости. Но люди, занимающиеся примерно тем же самым, существовали не только в Древней Греции, но и во всех других культурах и цивилизациях. В большинстве случаев занятия «философией» проходили в рамках религиозных учреждений и были неразрывно связаны с мифами, культами, жреческими учениями. Только в специфической культуре Древней Греции «философия» начала постепенно осознаваться как самостоятельное занятие, оторванное от жреческих практик, мифологических и символических комплексов. В древнейших философских системах легко угадываются сакральные учения, элементы мифов и обрядовых комплексов, но их оригинальность состоит в попытке придать им рациональный вид, обосновать их с помощью человеческого мышления, несколько отодвинув в сторону сакральный авторитет религии, традиции, культа.
По аналогии с этими первыми греческими философами, предпринявшими попытку поставить в центр внимания саму стихию человеческого разума, стали определять, что является «философией» в других культурах и цивилизациях, где такого термина или его аналога не существовало. О «философии» уместно говорить там, где какая-то категория людей целенаправленно и систематически исследует человеческое мышление – либо в общем контексте с другими предметами, либо только его. Последнее стоит ближе всего к философии, хотя за пределами Древней Греции таких примеров мы почти не встречаем. Больше всего сходства имеется в буддистской и индуистской философии, где исследованию функционированию рассудка уделяется огромное и систематическое внимание.
Первые философы. Досократики, пифагорейцы и орфики. Первым философом принято считать Фалеса Милетского (около 625-547 до н. э). Он учил, что «мир создан из воды», понимая под «водой» не физическую воду, но изначальную первостихию, пластическую субстанцию, способную превратиться в разные вещества и предметы. Его учеником был Анаксимандр (610-540 до н.э.), выдвинувший в качестве первоначала понятие «беспредельного» (греч. «апейрон»). Анаксимен (585-525 до н.э.), ученик Анаксимандра, учил о «первичности воздуха». Воздух Анаксимена также не имел ничего общего с физическим явлением, которое известно нам сегодня. Это был «эфир» или «дух», невидимая и неощутимая бытийная ткань, свободно проникающая сквозь предметы и составляющая их тонкую сущность.
Ионийский философ Анаксагор (500-428 до н.э.) создал учение о «едином» Первоначале, что позже подхватил и развил элеат Парменид (вторая половина 6 - начало 5 в. до н.э.), заложивший основу философии, в центре которой стоит мысль о чистом бытии, неизменном и всеобщем. В философии Парменида древняя философия получила свое наиболее отвлеченное и систематическое оформление, хотя и здесь ясно различимы следы мифа: Парменид рассказывает, что к «шару бытия» привела его богиня-посвятительница, т.е. это философское созерцание было результатом духовно-религиозного культового опыта.
Другой древне-греческий философ Гераклит Эфесский (около 544-483 гг. до н.э.), напротив, развил теорию постоянного становления всего сущего, бытия как изменения и движения. К Гераклиту и его парадоксальным формулам («целое и нецелое, сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, из всего — одно, из одного — все», «враждебное всегда в ладу», «путь вверх и вниз –одно и то же» и т.д.) принято возводить диалектику, философский метод, оперирующий с парадоксами и находящий единство в видимых противоречиях.
Подробную философскую систему создал Пифагор, основатель философской школы, фундаментально повлиявшей на последующую греческую мысль – особенно на Платона. Пифагор придавал большое значение числам, видя в них божественные начала, которые управляют гармонией мира. Пифагор учил о вселенской гармонии («музыка сфер») и призывал распознавать ее следы во всех вещах. От учения Пифагора до нас дошли только фрагменты. Из них можно сделать заключение, что он был убежден в переселении душ и призывал своих учеников развивать память о прошлых воплощениях.
На грани философии и религии стояли близкие к пифагоризму древне-греческие орфики (почитающие мифического певца Орфея), практиковавшие посвящение в Элевсинские мистерии и разработавшие свои мистико-философские воззрения на происхождение мира (из андрогинного существа Фанеса), сущность человека (состоящего из смеси божественного начала – бога Диониса – и телесной природы, унаследованной от титанов, которые в древности растерзали Диониса-Йакха), перевоплощение душ, посмертное существование (в раю или аду) и способы спасения. Течение орфиков известно с VI века до н.э., широкое распространение получило в V веке до н.э., а к I веку нашей эры во многом слилось с культом Митры, пришедшим в греко-латинский мир из Передней Азии и Ирана.
Древне-греческие философы называются «досократиками», так как жили и создавали свои учения до Сократа (470-399 до н.э.), который внес в историю философии радикально новые черты.
Философская революция Сократа. Философские системы досократиков в целом воспроизводили мифологическое сакральное мышление, свойственное традиционному обществу и не отличающееся фундаментально от мировоззренческого кода древне-греческой культуры. Сократ же впервые сознательно поставил в центре своего внимания человеческое мышление как таковое, пытаясь обосновать его и его суждения о мире, познании и самом себе на основании только собственных доводов, вынося за скобки мифы, обряды и символы. Первым философом в современном западном смысле этого слова, т.е. философом и только философом, были именно Сократ. Сократ не создал собственной системы, но открыл целое направление, в центре которого находилась «рефлексия» -- размышление о том, как проходит процесс размышления.
Платон и Аристотель: встреча мифа и разума. Учеником Сократа был Платон (427 -348 до н.э.) сформулировавший учение об идеях – небесных вечных сущностях, отражениями которых является множество телесных предметов окружающего нас мира. Большое влияние на Платона оказали пифагорейские доктрины.
В свою очередь, учеником Платона был Аристотель, который систематизировал существовавшую до него греческую философскую мысль и построил первую развитую и законченную философскую систему, которая была настолько совершенной, полной и стройной, что многие считают, что вся западно-европейская философия есть ничто иное, как второстепенные комментарии к Аристотелю (и к его учителю Платону).
Позже в Средневековой католической схоластике философским идеям Аристотеля был придан почти религиозный авторитет. Его теории считались «абсолютной истиной» во всем, что касается устройства природы, тогда как само Божество осмыслялось в рамках христианского богословия и соответствующих догматов
Продолжая основные тенденции развития греческой философии с их мифологическими представлениями, теориями о стихиях (земле, воде, воздухе, огне и эфире), одушевленности космоса, вселенской иерархии душ, духов и богов, Платон и Аристотель включили в свои учения многие черты философского метода Сократа, где особое внимание придавалось пристальному исследованию деятельности человеческого разума. В этом состоит уникальность и Платона и Аристотеля: в их философских системах мифологическое познание (натурфилософия) встречается с рациональным методом, который получит дальнейшее развитие гораздо позднее. И эта встреча древнего сакрального мифа и трезвой рассудочности, постоянно рефлексирующей относительно самой себя, произвела огромный эффект на всю мировую культуру. Учения Платона и Аристотеля были известны в Античности в широчайшей культурной зоне, а позже их включили в свой контекст все мировые религии – иудаизм, христианство и ислам.
Философия Платона и Аристотеля до сих пор является образцом философской системы и содержит в себе темы, сюжеты и разделы, сохраняющие до нашего времени острую актуальность. Платон и Аристотель первыми досконально описали структуру функционирования человеческого мышления, причем с такой точностью и детальностью, что не было осуществлено никем ни до, ни после них.
Все последующие философы в той или иной степени соотносили свои системы с учением Платона и Аристотеля, и знакомство с этими столпами философской мысли необходимо для каждого, кто всерьез интересуется философией.
Платон/Аристотель как два полюса мировой философии. Фундаментальность Платона и Аристотеля для всей истории философии никем не ставится под сомнение. Вместе с тем учения этих мыслителей в некоторых вопросах существенно различаются, что позволяет говорить о наличии двух магистральных течений – платонизма и аристотелизма.
Последователи Платона позже стали известны как неоплатоники (Плотин (205-269), Ямвлих (250 - около 330), Прокл (410-485) и др.). Они развивали учение Платона об идеях, мировой душе и устройстве космоса. Неоплатоники объединили платонизм с философией орфиков, создав оригинальную мистико-философскую систему.
В эпоху христианства платонизм (через неоплатонизм) оказал огромное влияние на выдающихся богословов -- Дионисия Ареопагита (?-?), отцов-каппадокийцев -- Афанасия Великого (298-373), Василия Великого (330-379) , Григория Богослова (329 - 390) и многих других.
Последователи Аристотеля в Античности основали философскую школу «киников», которые проведывали бесстрастие, безразличие к материальным лишениям и наслаждениям, своего рода философский аскетизм.
Фундаментальное отличие Платона от Аристотеля в том, что философское Первоначало один (Платон) помещает за пределы чувственного мира, а другой (Аристотель) – в центр этого мира. Позже два подхода получили название «трансцендентализм» (от лат. «transcendere» -- «пересекать границу») и «имманентизм» (от лат. «immanere» -- «соприсутствовать», «быть внутри»).
В основе философии платонизма (в самом широком смысле) лежит представление о том, что «идеи» являются трансцендентными явлениями, и в земном мире мы имеем дело только с их тенями. Это подробно описано в сочинении Платона «Государство». Подлинной реальностью обладает лишь то, что принадлежит к идеальному миру, а телесный мир ничто иное, как игра отражений. По словам Платона: «идеи либо парят, либо умирают», т.е. бытие идей требует особого разряженного светового мира, сопряженного с изначальной природой «мировой души».
Аристотелевский подход несколько отличается. Он отбрасывает теорию своего учителя о существовании самостоятельного мира идей, и описывает мир как состоящий из двух соприсутствующих друг другу начал: формы (греч. «morphe») и материи (греч. «hyle»). Форма – это аналог платоновской «идеи», только не запредельный чувственному миру, а пребывающий в его центре как «пятое начало» («квинтэссенция» -- от лат. «quinta essentia»), совмещающее в себе четыре вещественных стихии (землю, воду, воздух и огонь). Материя – это пластическая основа формы, которая делает ее ощутимой, доступной органам чувств. Формой форм у Аристотеля является «недвижимый двигатель», который стоит в центре всех вещей и заставляет их двигаться, жить, вращаться.
Все позднейшие философские системы так или иначе делают выбор между «трансцендентализмом» (платонизмом) и «имманентизмом» (аристотелизмом), хотя применяют эти фундаментальные методологические принципы толкования философского Первоначала в контексте собственных, подчас весьма оригинальных, учений.
Философы-атомисты. Совершенно особым явлением в рамках греческой философии были философы-атомисты – Левкипп (500-440 до н. э.) и Демокрит (460- - 370 до н. э.). В их философских системах также присутствовали «боги» и «духи», но общий ход их философствования подвел их к такому видению мира, которое спустя полтора тысячелетия легло в основу современной европейской науки. Атомисты считали, что мир состоит из мельчайших частиц – атомов (греч. «а-томос» -- «не-делимый»), между которыми находится пустота. Впервые реальность представала в их концепциях как нечто механическое и прерывное, черпающее свое бытие из спонтанного слияния разнородных и разрозненных частиц. Эта форма философии предвосхищала картину мира Нового времени: природа и человек в ней были «расколдованы», «десакрализированы». Платон считал идеи Левкиппа и Демократа не просто ложными, но чрезвычайно опасными для всего строя довольно свободной греческой мысли. Это сказалось на том, что книги атомистов в Академии Платона подвергались публичному сожжению.
Судьба философии на Западе. Сомневающийся рассудок. В западно-европейской культуре греческая философия, позже перенятая Римом, стала важнейшей частью «культурного кода», и навыки «рефлексии», «мысли о мысли» вошли в необходимый минимум образования. В христианский период философия была включена в состав религиозных теорий (как это было во всех традиционных обществах и в культурах Востока) и не представляла собой самостоятельного направления. Она осмыслялась как метод богословия («служанка богословия») и способ систематизировать данные об окружающем мире. На главные вопросы отвечала религия. Философия призвана была лишь способствовать ей в этом.
Такую роль философия сохранила в православной цивилизации вплоть до самых последних веков. В западно-европейской культуре, в период секуляризма, она приобрела новое значение. Так как переход от традиционного общества к светскому ставил во главу угла именно человеческий разум, которым философия приоритетно и занималась, то именно философия стала на место религии, заняв главенствующее положение. Начиная с эпохи Просвещения, философия перестает быть «служанкой богословия» и приобретает право суверенной науки. Отныне светская философия формулирует основной мировоззренческий код без оглядки на авторитеты Традиции и церкви.
Этот новый статус философии сказался на ее структуре. Западно-европейская философия теперь осмысляет себя как высшую интеллектуальную инстанцию в обществе, причем это положение ей гарантирует ее оторванность от религиозных догм, опора исключительно и только на заключения человеческого разума.
Такой философии никогда не существовало прежде, и все древние философы как досократики, так и Платон и Аристотель, всегда признавали священное начало, стоящее выше разума. Древние философы были философами сакральными, и если концентрировались на человеческом разуме как на главном предмете исследования, то никогда не возводили его в абсолют, предполагая существование над ним высших духовных инстанций. Современная философия, со своей стороны, осмысляет себя именно и прежде всего в отрыве от тех принципов, которые диктовали бы ей высшие и безусловные истины. Один из основателей современной философии французский мыслитель Рене Декарт (1596-1650) выдвинул в качестве главного тезиса принцип «сомневаться во всем» (лат. «de omnibus dubitantum»). Философия отныне стала занятием для разума, сомневающегося во всем, кроме самого себя (а позже, начиная с эпохи Канта, засомневавшегося и в самом себе).