А. Г. Дугин Обществоведение для граждан Новой России
| Вид материала | Документы |
- Программа вступительных испытаний по учебному предмету «Обществоведение», 83.74kb.
- Урок по теме: «Санкт- петербург город новой культуры», 78.76kb.
- Программа 4 ой Всероссийской научно-практической конференции «Государственная и муниципальная, 56.05kb.
- Политика, обществоведение, 1009.61kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 65.03kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 71.18kb.
- Программа вступительных испытаний магистерская программа «Историческое образование», 296.27kb.
- Программа адресована преподавателям высших учебных заведений, ведущим учебные курсы, 200.68kb.
- Пьянкова Андрея Николаевича по теме: «Обращения граждан в уфнс россии по Курской области», 103.26kb.
- Методические рекомендации к учебнику «Обществоведение. 10-11», 2348.18kb.
Контрольные вопросы
7.2 Православие в судьбе России «Россия восприняла свое национальное задание тысячу лет тому назад от христианства: осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы и предметности. Этой идее будет верна и грядущая Россия.» И.А. Ильин Монотеизм на территории древней Евразии. Большинство народов, населявших нынешнюю территории России, в древности исповедовало язычество. Язычество славян, тюрок, финно-угорских и балтийских племен, иранцев и кавказцев существенно различалось. Индоевропейские племена имели свои общие культовые корни, финно-угорские – свои, тюрки – свои. Но переплетение этносов было настолько тесным, что все они постоянно обменивались отдельными символическими и обрядовыми элементами. На территории древней Евразии существовало государство, в котором главенствующей религией был иудаизм. Это был хазарский каганат (VII-X века). Большинство его населения были потомки тюркских и иранских кочевых племен, но знать сделала иудаизм государственным вероисповеданием, переняв его от небольшой иудейской общины, пришедшей на Северный Кавказ из Ирана. Арабские завоевания докатились до Средней Азии и принесли с собой ислам. А среди уйгуров и древних монгол была распространена особая версия христианства – несторианство, отколовшееся от основной ветви православия вместе с ересиархом Несторием (?-451), отказывавшимся признавать Пречистую Деву Марию «Богородицей». Готские племена, обитавшие одно время в Крыму и южно-русских степях, придерживались другой еретической версии христианства – арианства. Выбор Православия предопределил судьбу России. В этих условиях Киевский князь Владимир решил сменить веру с древней языческой на монотеистическую. Его колебания отражены в летописном предании. Он призвал к себе представителей и иудаизма (видимо хазар, где в отличие от обычных иудейских общин прозелитизм среди неевреев был обычной практикой), ислама и православного христианства. «Испытав всех», князь Владимир принимает православие. Этот выбор предопределил дальнейшую судьбу России и русского народа. При этом показательно, что выбор одной из версий монотеизма был сделан представителем высшей знати и в значительной мере на основании свободного рассудочного поиска аргументов. В этом проявляется специфика религиозности евразийских обществ: последнее решение в религиозных вопросах принимает государсвтенная власть, но при этом сохраняется дух веротерпимости. Само воспоминание о том, что выбор мог бы быть и другим, удерживает в определенной степени общество от фанатизма и преследований по религиозным убеждениям. Такой веротерпимостью отличалось не только русское православие, но и иудейство хазар или ислам «Золотой Орды». Тем не менее, Русь выбрала именно православное христианство, и оно стало верой русского народа. Отныне «быть русским» означало «быть православным». Этническое начало сблизилось с религиозным. Православная идентичность. Православная традиция существенно повлияла на становление русского народа, сделала русских теми, кем они стали. Традиционное общество на Руси было православным обществом, и не случайно основной его класс – земледельцы – назывались «крестьянами», т.е. по древне-русски «христианами». Православная традиция накрепко срослась с этническими особенностями и даже некоторыми элементами дохристианской славянской веры, привязав церковные праздники и поминовение святых к сельскохозяйственному циклу и природным явлениям, осмысленным в традиционном русском культурном и географическом ключе. На протяжении тысячи лет Православие формировало русский народ, организовывало его духовную и душевную жизнь, прививало ему этику и нравственность, насыщало его обрядовую практику. Жизнь русского человека была выстроена в православном ритме. Она протекала в труде и заботах от воскресной службы до воскресной, от праздника к празднику, сопровождаясь ежедневными молитвами. Цикл православных богослужений накладывался на годовой цикл аграрных работ, а тот, в свою очередь, на циклы смены поколений, рождения детей, новые браки, смерти и новые рождения. В этом круге в центре стоял православный храм и его святая святых – алтарь, на котором свершалось чудо святой евхаристии. Вокруг этой «точки вечности» вращалась человеческая жизнь, просвещенная лучами церкви, исполненная истиной любви и спасения. И каждый раз, когда русский человек отдалялся от этого ритма, выпадал из него, он испытывал страдания и радовался возврату – через покаяние и новое обретение себя в спасительном пространстве Святой Руси. Роль церковно-славянского языка. Этническому началу в русском православии способствовала общеправославная традиция перевода священных текстов «Библии» и богослужебных книг на языки народов, принимавших православие, в отличие от католической практики, признававшей в качестве богослужебного языка только латынь. Славянские учителя из Византии Константин Философ (святой Кирилл (827-869)) и Мефодий (815-885) по просьбе великоморавского князя Ростислава (846-869) к византийскому императору Михаилу III (840 — 867) во второй половине IX века для нужд церковной письменности целеноправленно разработали первую славянскую азбуку – глаголицу – и перевли на нее основные христианские тексты. Несколько позже в Болгарии под влиянием и по образцу глаголицы произошло «устроение», т.е. славянизация греческого алфавита, превращение его во вторую славянскую азбуку – кириллицу, положенную в основание церковно-славянского языка. Он был более или менее понятен древним славянам, в том числе и русским, став языковой основой самобытной православной русской культуры. На этот язык переводили святоотеческую литературу, на нем писались летописи, по нему учили грамоту. И хотя церковно-славянский никогда не был для русских разговорным языком, он в огромной мере повлиял на становление русской речи и русского сознания. С помощью церковно-славянского языка русские люди познавали Бога, веру, церковь, историю, мир, а значит, и самих себя. Учение о церкви. В православной традиции понятие церкви включает в себя и священников и мирян. Церковью называется вся совокупность верующих православных христиан. В этом состоит существенное отличие от католической доктрины, согласно которой церковь представляет собой только клир, священство. В противовес католическому учению о церкви как об организации, православие понимает церковь как народ, как совокупность крещенных и воцерковленных людей. И Русская Православная Церковь в таком понимании есть ничто иное как русский народ. В византийском православии существовала идея о религиозной миссии царя-императора («катехон»), и соответственно государство было сакрализированно. Когда после падения Царьграда единственным политически независимым православным царством осталась Московская Русь, эта православная сакрализация государства была перенесена на нее. Таким образом, сложилось священное триединство: церковь-народ-государство (государь). Церковь и народ тождественны согласно самой основе православного учения. А государство входит в это тождество благодаря принятию на себя функций православной империи – Москвы – Третьего Рима. И хотя на практике это идеальное триединство едва ли когда-то полностью реализовалось, в нем мы видим вершину исторического и вселенского самосознания русского народа, как народа мессианского, наделенного религиозной миссией спасения мира. Учение о богоносности русского народа. Согласно христианскому учению, древние евреи были избранным народом. Но после явления в их среде Исуса Христа качество избранного народа перешло только на тех из них, кто последовал за Христом, т.е. на Его апостолов и учеников. В дальнейшем избранничество перешло на всех христиан, независимо от их этнической принадлежности. Но далее Восточная и Западная Церковь расходятся. Православные считают, что католики уклонились в «папежскую ересь» и утратили избранность, которая сохранилась только у православных как новозаветного «избранного народа». А сами католики постепенно вообще забыли идею «народного избранничества». Только в ходе Реформации некоторые крайние протестантские течения и секты вспомнили о ней, провозгласив экстравагантные идеи о том, что «англичане – в другой версии голландцы – являются потомками десяти потерянных племен Израилевых, не вернувшихся из Вавилонского плена», и следовательно, только они являются «богоизбранным народом», который при этом отказывается от католического «искажения» и возвращается к «истокам христианства», когда оно еще было иудео-христианством, т.е. е не покинуло иудейской среды. Русские восприняли идею богоизбранности всех православных у византийских греков, но по-настоящему вспомнили о ней, когда оказалось, что Московская Русь есть единственное государство, которое сохранило и верность православию, и политическую независимость. Тогда-то идея «богоизбранного народа» была целиком и полностью перенесена на русский народ. С тех пор он стал называться «богоносным» или «богоносцем». Раскол и десакрализация русского народа. Раскол XVII века был серьезнейшим потрясением самих основ религиозной жизни русских людей. Идея «богоносности» вначале была перенесена патриархом Никоном на чисто политическое поле, а потом и вовсе отошла на второй план перед лицом усиления государственной власти. С конца XVII русское общество подвергается секуляризации. Одним из важнейших элементов этой секуляризации является представление о Русской Церкви как «одной из православных церквей» наряду с теми церквями, которые уже много веков к тому времени существовали в государствах, где правящей религией было не православие. Сама идея исправить древние русские богослужебные книги по ново-греческим образцам и по сборникам Киевско-Могилевской академии, находившейся под значительным влиянием униатства, переосмысливала идею богоизбранности Москвы-Третьего Рима из плюса в минус, делая Русь из исключительной территории спасения, «государства-ковчега» «отсталой периферией православной культуры», с внешним по отношению к Руси центром. Особенности русского православного обряда, коренящиеся в строгом следовании Студийскому Уставу, принесенному на Русь первыми вероучителями и замененному значительно позже уже в самой Греции на Иерусалимский Устав, когда связи Москвы с Константинополем ослабли, были расценены как «погрешности» и «самовольство». В ходе никоновских нововведений в обряде и церковном учении по сути состоялось лишение русских статуса «богоизбранности» и «богоносности». Государство и официальная церковь признали русских «одним народом из многих». Да, народом православным, но православных народов тогда хватало. В Московском царстве русские были Народом с большой буквы, единственным среди многих. После раскола и особенно после реформ Петра Первого сакральная функция русского народа была развенчана. Начиная с конца XVII века тождество народа-церкви-государства распалось, стало недействительным. Народ пошел по своему пути, церковь по своему, государство по своему. Старообрядцы реагировали на такое положение дел самым радикальным способом: они отказались принимать «новины», оставшись верными Московской старине, древнему обряду, учению о богоизбранности русских. Их дело проиграло, но до сих пор маленькие старообрядческие общины хранят внутри своей среды прямую не оборванную связь с Древней Русью. Принцип светскости. Реформы Петра были первым существенным шагом в секуляризации русского общества. Патриаршество было упразднено. Во главе Синода поставлено светское лицо. А главой церкви, следуя англиканскому образцу, Петр объявил самого себя. В один момент Петр чуть было не отменил монашество, он искренне не понимал, чем занимаются «эти бездельники». Понятие «души» и ее «спасения» казались ему чем-то «несовременным», «блажью». Жестокие гонения были обрушены и на старообрядцев. Показательно, что в этот период начинается политика по продвижению на архиерейские кафедры выходцев из Малороссии, где сильны униатские и католические влияния, которые в глазах Петра и его окружения, стоят «ближе к просвещенной Европе». Петр начинает осуществлять реформы с целью сделать российское общество светским, т.е. нерелигиозным и нетрадиционным. За церковью сохраняются функции «министерства морали». Более всего секуляризация в XVIII веке затрагивает именно государство и чиновничество. Сам народ, сельское священство, монашество, простой люд сохраняют верность древним устоям. И даже если далеко не все следуют за старообрядчеством в радикальном отстаивании старины, религиозный православный дух в простом народе сохраняется. А с конца XVIII века начинается религиозное возрождение, оживает традиция старчества (умное делание, исихазм) и древне-православная мистика. Государство секуляризируется, но народ остается в прежнем религиозном состоянии, оставаясь на стадии традиционного общества. Идеи Просвещения в России. Европейские идеи в XVIII веке имели огромное влияние на российскую политическую элиту. Но это влияние было весьма поверхностным и распространялось на узкий правящий класс. Цари и царицы – в частности, Екатерина Великая – сами интересовались ими и поощряли русских в подражании новым секулярным идеям и нравам. Но, даже восхищаясь всем «европейским» и подражая ему, русские цари осознавали, что Россия как государство слишком самобытно, огромно и консервативно, чтобы углубленное внедрение европейских идей могло удаться, и, кроме того, оставался больший риск, что освобожденные массы, получив «свободу слова», скажут власти совершенно не то, что она хотела бы услышать. Государство в свое время внедрило в народ православную веру, и народ воспринял это как необратимое судьбоносное явление. В значительной степени покорность русского народа власти была христианской покорностью православной власти. И это ясно осознавали правящие элиты, даже в эпохи самозабвенного увлечения светскими идеями никогда не отступавшие от внешнего православия, которое использовалось инструментально и прагматически, но все же использовалось. Какие бы секулярные реформы ни осуществляли цари в XVIII-XIX веках вплоть до начала ХХ века, они опасались затрагивать православные основы народной веры, понимая, что самодержавие держится в значительной степени именно на них. Религиозный ренессанс. В XIX веке в русском обществе начался религиозный ренессанс, и романтические идеи консерваторов-славянофилов были в определенный момент взяты на вооружение самой царской властью. У славянофилов мы видим возвращение к идеалам Московской Руси, критику западнических реформ Петра, призыв вернуться к самобытным православным корням отечественной культуры. Религия в СССР. В начале ХХ века казалось, что Россия вот-вот вернется к своему историческому предназначению, к своей религиозной миссии, что возродится чувство богоизбранности и вселенской миссии. Вместо этого произошла Октябрьская революция, которая воплотила эти назревшие мессианские чаяния в совершенно иную идеологическую форму, превратив религиозную утопию в утопию социальную, а мессианскую избранность русского народа -- в миссию «русского пролетариата по осуществлению мировой революции». Сразу после революции отдельные мыслители и художники еще пытались совмещать эти две линии, увидев в большевиках возвращение к Руси, только к Руси Советской. Так думали Александр Блок (1880-1921), воспевший в поэме «12» большевиков, предводительствуемых Христом, или крестьянский поэт-старообрядец Николай Клюев (1887 - 1937), распознавший революцию как возврат к Старой Вере («Есть в Ленине Керженский дух, Игуменский окрик в декретах, Как будто истоки разрух Он ищет в «Поморских ответах».) Также видит события 1920-х годов поэт Максимилиан Волошин (1877 - 1932) («В комиссарах дух самодержавья»), а консервативный философ Николай Устрялов формулирует теорию национал-большевизма, утверждая, что «именно большевики выражают истинную волю русского народа по строению великой империи, противостоящей Западу и наделенной высшей вселенской миссией». Нечто подобное утверждали и философы-евразийцы. Все эти течения стремились отыскать религиозный (мессианский) смысл в политике и идеологии русских большевиков. Формально же большевики устраивают на церковь и религию настоящие гонения, которые не имеют равных в истории. Идеология марксизма рассматривает религию как «опиум для народа», т.е. как пилюлю, данную трудящимся, чтобы подсластить горечь эксплуатации и замутнить их классовое самосознание. Соответственным было и отношение к православию, равно как и к другим традиционным конфессиям – взорванные и разоренные храмы, церковные колокола, переплавленные на пушки, сожженные иконописные лики, надругательство над священниками, настоящий антихристианский геноцид, подобный тем гонениям, которые церковь испытывала в период катакомб. Начиная с 1930-х годов и видя, что борьба большевиков с религией и их атеистические убеждения являются фундаментальной составляющей их убеждений, многие консерваторы пересматривают свое отношение к русскому мессианству, разочаровываются в нем, и переходят к идее о том, что религиозный подъем начала века был своего рода «национальным соблазном» и кончился «антихристовой пародией» в лице коммунизма. Выходом для многих религиозных деятелей (особенно в русской эмиграции) становится обращение к православию в целом, в первую очередь греческому, и погруженность в догматические и исторические вопросы, без прямой связи с религиозной историей России (так поступают лучшие русские богословы ХХ века протоиерей Георгий Флоровский (1893-1979), о.Иоанн Мейендорф (ссылка скрыта), Владимир Лосский (1903-1958) и др.). Между тем с конца 1930-х годов Сталин несколько смягчает антирелигиозную компанию, а в 1942 восстанавливает русское патриаршество. Русская Церковь играет существенную роль в деле патриотической пропаганды во время Второй мировой войны. Но ее роль в обществе все равно остается маргинальной. Гонения на церковные приходы возобновляются при Н.Хрущеве (1894-1971), но вновь спадают при Л.Брежневе (1906-1982). Пока не приходит эпоха перестройки, и идеологическая диктатура большевиков завершается. Празднование тысячелетия крещения Руси в 1988 году в последние годы советской власти проходит почти как всенародный общегосударственный праздник, священников и архиереев избирают в народные депутаты, запреты на религиозную жизнь снимаются. Но полностью Русская Православная Церковь становится независимой от государственной «опеки» только в начале 1990-х годов. Возрождение Православия в новой России. После краха СССР в российском обществе отношение к религии и Русской Православной Церкви существенно изменилось. Большую часть храмов, монастырей и церковных объектов новая власть передала Церкви. Начался процесс восстановления церквей, возрождение жизни приходов. При многих храмах открылись воскресные церковно-приходские школы. Возобновили работу православные академии, институты, гимназии, которые во множестве действовали до Октябрьской революции, но были закрыты большевиками. В церкви притекла новая волна верующих. Крещение младенцев, церковные браки, освящение жилищ, отпевание покойников, похороны по православному обряду – все эти элементы православной культуры и религиозного бытия народа стали возвращаться в жизнь. Политические лидеры и высшая власть стали считать своим долгом посещение праздничных богослужений. СМИ в общефедеральном масштабе принялись освещать события церковной жизни, транслировать в прямом эфире праздничные службы (в особенности Пасхальную и Рождественскую). Президенты России стали более или менее регулярно встречаться с Патриархом РПЦ, крупными религиозными деятелями. Православная вера и церковное мировоззрение в целом после 70 лет жесткого запрета, гонений и организованного истребления верующих, получили полное право на существование и свободу. При этом советские атеистические установки до какой-то степени сохранили свое влияние на общество, что сказалось, в первую очередь, на образовании. К этому добавились прозападные ультралиберальные настроения реформаторов, которые стремились во всем подражать западным странам, настаивали на светском характере государства, общества и СМИ, с подозрением относились к тому патриотическому потенциалу, который содержится в широких православных кругах, традиционно отстаивающих «особый путь России». Инерция советского атеистического наследия вместе с либерально-космополитической ориентацией российских реформаторов привели к тому, что православие как религия и как мировоззрение в течение 1990-х годов не смогло занять центральное положение в обществе, продолжало оставаться на периферии общественно-политической и культурной жизни, а его присутствие в СМИ было строго дозированным. При этом прежних притеснений и гонений за Веру не стало, и у православных людей появилась возможность открыто исповедовать свою веру, посещать церкви, участвовать в приходской жизни, издавать и свободно распространять православную литературу. С начала 2000-х годов положение Церкви несколько улучшилось, так как на повестке дня была поставлена выработка национального мировоззрения, консервативные и патриотические настроения резко возросли, и все эти изменения привели к объективному усилению позиций Православной Церкви в обществе. В некоторых областях России стали практиковаться в школьном обучении факультативные курсы «Основ Православной Культуры». На заседаниях Всемирного Русского Народного Собора под предводительством Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия обсуждались важнейшие социально-политические, стратегические и экономические проблемы российского общества; в них стали регулярно принимать участие представители высшей политической власти, в том числе и Президент РФ Владимир Путин.  Контрольные вопросы
«Православные верующие готовы принять мировоззренческий выбор других народов. Но они не могут молчать, когда им навязываются чужие нормы, противоречащие основам православной веры. Думаю, что такого же мнения придерживаются мусульмане, буддисты, иудеи и представители других религий. Для того, чтобы избежать конфликта в современном мире, необходимо интенсивно проводить работу по гармонизации различных мировоззренческих систем. Общие принципы жизни мирового сообщества должны вырабатываться совместно различными цивилизациями.» Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) Христианские конфессии помимо РПЦ. Различные этносы России исповедуют религии, отличные от Православия. Христианами помимо самих православных являются католики (преимущественно поляки и литовцы) и протестанты (среди них выделяются этнические немцы, эстонцы и латыши). Большинство христиан, исповедующих католичество или протестантизм (за исключением чисто русских протестантских общин – таких как молокане, духоборы или некоторые пятидесятники), унаследовали традицию от своих этнических предков, и на территории России католические костелы и протестантские кирхи или молельни беспрепятственно удовлетворяют духовные потребности христианских меньшинств. Старообрядцы. Особым явлением в русской религиозной жизни являются староверы, «ревнители древлего благочестия». Это чисто русское направление в православии объединяет прямых духовных потомков тех сил в русском обществе, которые отвергли реформы патриарха Никона и сохранили верность древним обрядам и дораскольной Московской старине. Старообрядцы отрицают благодатность Русской Церкви после Никона, и считают, что спасения можно достичь только через Старую Веру. Сами старообрядцы, однако, делятся на несколько групп – главные из них «поповцы» и «беспоповцы». Поповцы («белокриницкие» и «ново-зыбковские») имеют свое священство, а беспоповцы (поморцы, федосеевцы, бегуны, спасовцы и т.д.) считают, что «священство иссякло» и за религиозной обрядовой жизнью у них следят сами миряне, а также избранные из их числа «наставники». Старообрядцы претерпели за последние триста лет суровые гонения при царской власти, и в советский период считались «особо опасной сектой». Только в 1928 году Московская Патриархия сняла проклятия со старообрядцев, а в 1971 году поместный собор РПЦ окончательно постановил считать старообрядцев «равноспасительной сестринской церковью», а все обвинения в их адрес признать недействительными («яко не бывшими»). Изменение отношения затрагивает, однако, только саму РПЦ, тогда как большинство староверов продолжает считать официальную церковь («никониан») «еретиками». Исключение составляют «единоверческие» общины, которые практикуют старый обряд и исполняют все правила древней дораскольной церкви – двуперстие, сугубую аллилую, обхождение алтаря посолонь, метания на Мариино стояние, старое прочтение Символа Веры и т.д., но при этом признают Патриарха и митрополитов РПЦ, получают от нее священство. В последние годы наметились тенденции по сближению МП РПЦ со староверами. Русская Православная Церковь Заграницей и Истинно-Православная Церковь. Особое явление представляет собой Русская Православная Церковь Заграницей. К ней относятся потомки русских бело-имигрантов, оказавшихся за границей принудительно, но сохранивших веру. В 20-е и 30-е годы ХХ века МП РПЦ была вынуждена сотрудничать с большевиками, и это вызвало протест представителей белой иммиграции. Особенно возмутило тогда церковную общественность «Декларация» от 29 июля 1927 митрополита Сергия (Страгородского) (1867-1944), где Церковь признавала Советскую власть и призывала паству с ней сотрудничать. РПЦЗ решила прервать отношения с МП РПЦ и выдвинула теорию об «отступлении» от православия, уклонении в «ересь», названную «сергинаством». РПЦЗ канонизировала царскую семью и всех мучеников, пострадавших за Веру Христову от большевиков. На такой же позиции стояли и представители Истинно-Православной Церкви, оставшиеся в России, но обвинившии МП РПЦ в «ереси» и отступничестве за сотрудничество с «безбожными большевиками». Члены ИПЦ в определенный период признали главенство РПЦЗ, но позже разделились на несколько рассеянных толков, которые с конца 80-х либо исчезли, лиюол выродились оканчательно, лиюо превратились в неправославные секты (Богородичное братство, «Готфская епископия» и т.д.) Постепенно острота противостояния между МП РПЦ и РПЦЗ сгладилась, а после того как Московская Патриархия в 1990-е годы приняла решение о признании канонизации царской семьи, последние преграды для воссоединения двух ветвей Русской Православной Церкви были устранены, и процесс в 2000-е годы вошел в заключительную стадию – чему кроме всего прочего активно способствовал Президент РФ Владимир Путин, поддерживающий с первоиерархами РПЦЗ личные отношения. Псевдохристианские секты. В 1990-е годы получила широкое распространение пропаганда крайних протестантских сект, чьи проповедники ловко использовали религиозную безграмотность населения, годы атеизма и борьбы с религией, чтобы вовлечь людей в свои «церкви». Нередко такие около христианские организации используются зарубежными спецслужбами в качестве прикрытия для вполне легального пребывания в России и сбора разведывательной информации по широкому спектру вопросов. Часто за фасадом «евангелических миссий» во главе с иностранными проповедниками-шоуменами стоят обыкновенные мошенники, обирающие свою паству, переписывающие на себя квартиры и иное имущество прихожан. Некоторые из них практикуют контроль над сознанием и психикой тех, кто им поверил, что приводит к личным трагедиям и психическим заболеваниям. Такое явление получило название «тоталитарных сект», не имеющих отношения к традиционным конфессиям, но часто использующих для своих неблаговидных целей христианские образы, символы т.д. В некоторых тоталитарных сектах – «Богородичное братство», «Белое братство», «Церковь Виссариона» и т.д. – практикуется обожествление главы секты и пропаганда скорого наступления «конца света», что представляет собой пародию на подлинную религию и привлекает к себе невежественных, недалеких или психически больных людей. Такие явления имеют к религии лишь отделенное отношение, их следует однозначно квалифицировать как «социальное зло» и бороться законными методами как и с другими формами авантюризма и мошенничества. Ислам в России. Второй по численности традиционной конфессией в России является ислам. Этносы, исповедующие исламскую религию, приняли ее в глубокой древности, и для многих из них ислам играет огромную роль в формировании их идентичности, составляя важнейшую часть культурного и исторического наследия. Мусульманами является большинство этнических татар, живущих как в Поволжье, так и на всей территории РФ. В современной республике Татарстан проживает только одна треть всего татарского населения России, при этом татары составляют половину населения Татарстана, остальное население -- великороссы и другие этносы России. Предки татар – волжские булгары – приняли ислам еще в Х веке, а другая значительная часть – перешла в ислам в эпоху «Золотой Орды», после того как монгольский хан Узбек (712-741) принял эту религию. Другой крупнейший тюркский этнос России – башкиры – также преимущественно исповедует ислам. Центральное Духовное Управление Мусульман России со времен Екатерины II до настоящего времени находится в Уфе (Башкиртостан), и возглавляется верховным муфтием Талгатом Таджуддином. Другую половину российских мусульман составляет коренное население Северного Кавказа – аварцы, даргинцы, ногайцы, лезгины, лакцы (Дагестан), балкарцы, кабардинцы (Кабардино-Балкария), карачаевцы, черкесы (Карачаево-Черкессия), адыги (Адыгея), чеченцы (Чечня), ингуши (Ингушетия) и другие. Кавказский ислам существенно отличается от татарского, так как в нем большую роль играют этнические обычаи и древние традиции кавказского населения. Практически все мусульмане России исповедуют ислам суннитского типа. На Северном Кавказе особенно в Дагестане, Чечне и Ингушетии большое распространение имеет суфизм, представленный религиозными орденами – тарикатами (накшбандийа, кадирийа и др.). Мусульмане-шииты представляют собой растущие в последнее время азербайджанские общины, приезжающие в Россию на заработки или на постоянное место жительство. Мигранты из Средней Азии (таджики, узбеки, киргизы и казахи) – сунниты. Исключение составляют таджики из Горного Бадахшана, где распространен исмаилизм, крайнее и довольно редкое направление в шиизме. Ислам является по определению мировой религией, поэтому бывают случаи принятия ислама и этническими великороссами. Равно как и обратный процесс – переход в православие представителей этносов, традиционно исповедующих ислам. Среди татар есть также конфессионально-культурное меньшинство, – кряшены, -- состоящие их потомков тех татар, кто принял христианство в глубокой древности. Служба в кряшенских церквях идет по-старо-татарски. Иудаизм в России. Иудаизм как веру отцов исповедуют в современной России этнические евреи, и случаи перехода в эту веру других этносов в России практически не встречаются. Гиюр практикуют, как правило, те евреи, кто с точки зрения «Галахи» не является «чистыми» (например, евреи по отцовской линии). В иудаизме представлены два направления в иудейской религии – миснагеды и хасиды. Миснагеды являются большинством и исповедуют классические формы раввинистической талмудической традиции. Хотя в последнее время среди миснагедов стали распространяться традиции «реформированного иудаизма» под влиянием секулярных тенденций, идущих из США, где существует сильная и влиятельная еврейская диаспора, состоящая в значительной мере из выходцев из России. Хасиды являются мистическим направлением в иудаизме, возникшем в XVII веке на территории нынешних Польши, Украины и Белоруссии. Это течение тяготеет к изучению мистической традиции иудаизма (каббалы), настаивает на строжайшем соблюдении всех религиозных правил (мицвот) и предписаний. Хасиды носят традиционную еврейскую одежду – лапсердаки, широкополые шляпы особого фасона, обязательные пейсы и кипы (шапочки «ермолки»). Современные хасиды почитают религиозных авторитетов – цадиков, последним из которых считается любавический ребе Менахем Мендел Шнеерсон (1902-1994). Некоторые хасиды считали «машиахом». Хасиды весьма активны в миссионерской деятельности и в последние годы резко усилили свое влияние среди евреев России. Российских хасидов возглавляет рав Берл Лазар, а традиционных миснагедов – главный раввин России Адольф Шаевич. Особенность монотеистических религий в Евразии. Следует обратить внимание на одну особенность распространения традиционных конфессий на территории Северной Евразии и Прикаспия с древности до наших дней. Еще задолго до «Ясы» Чингисхана, утвердившей веротерпимость в качестве незыблемого закона его кочевой империи, народы, жившие на территории современной России (и стран СНГ), отличались великодушием в отношении представителей отличных религиозных конфессий. Религиозный фактор практически никогда не становился главенствующим в конфликте: войны и столкновения проходили между этносами, племенами, государствами, князьями и каганами, но никогда не между религиями. В эпоху Хазарского каганата, где государственной религией был иудаизм, одновременно процветало христианство и шло беспрепятственное распространения ислама. Причем легенды о выборе иудаизма хазарским каганом удивительно напоминают историю об испытании вер князем Владимиром. Каган сравнил между собой три монотеистические конфессии и остановил свой выбор на иудаизме. Но это не сказалось отрицательно на иных религиях. Принятие православие Русью и становление христианства государственной религией очень слабо повлияло на этносы, исповедующие ислам или на евреев. И те, и другие имели все свободы в православном государстве исполнять свои обряды и следовать вере отцов. И в «Золотой Орде», когда хан Узбек принял ислам и сделал его государственной религией «улуса Джучиева», куда входила и Русь, это никак не сказалось на положении православных. Более того, даже будучи довольно фанатичным мусульманином суннитско-шариатского толка (в отличие от хана Берке (1209-1266), который в своих симпатиях к исламу ориентировался на суфиев), хан Узбек не препятствовал переходу татар в православие. Такое сосуществование традиционных конфессий на протяжении тысячелетий составляет отличительную черту именно евразийской цивилизации (полностью унаследованной Россией) в отличие от истории Западной Европы, пережившей все разновидности жесточайших религиозных войн – и между христианами и мусульманами, и между католиками и протестантами, и кровавые Крестовые походы, жертвой которых подчас становились либо гностические течения (альбигойцы, катары, моравские братья, «адамиты» и т.д.), либо даже православные (Четвертый крестовый поход, завершившийся разграблением Константинополя и осквернением храма Святой Софии). Буддизм и политеистические культы. Традиционно буддизм в России исповедуют калмыки, буряты и тувинцы. Буряты и калмыки являются потомками древне-монгольских племен, а тувинцы – тюркское племя, долгое время находившееся под культурным и политическим влиянием Монголии и Тибета. Кроме буддисткой традиции – с развитой теорией, философией и обрядовым комплексом – к немонотеистическим религиям относятся языческие культы древних евразийских этносов – коми, якутов, хакасов, алтайцев, объединенных общим названием «шаманизм» (в Хакасии «бурханизм»). Шаманизм присутствует также у малых этносов Севера – чукчей, камчадалов, юкагиров, шорцев, долганов, тунгусов и т.д. Против буддизма и шаманизма – в отличие от ислама и иудаизма -- православные миссионеры и царское правительство активно боролись, стремясь перевести эти этносы в православие. В советскую эпоху гонения на них – на сей раз со стороны атеистов – еще более усилились. Но многие этносы сохранили верность своим традициям, в наше время они активно возрождаются вместе с этническим самосознанием и идентичностью. Межконфессиональный диалог. Укрепление роли Православия проходило отнюдь не в ущерб развитию иных религиозных конфессий России, – исламу, иудаизму, буддизму и т.д., -- в которых после падения коммунистической атеистической идеологии также началось возрождение. Для поддержания постоянного диалога между всеми традиционными религиями России был учрежден Межрелигиозный Совет при Президенте РФ, где главы конфессий обсуждают проблемы межрелигиозных отношений, разбирают случаи недоразумений и трений, которые иногда возникают между верующими. Контрольные вопросы
|