А. Г. Дугин Обществоведение для граждан Новой России
| Вид материала | Документы |
- Программа вступительных испытаний по учебному предмету «Обществоведение», 83.74kb.
- Урок по теме: «Санкт- петербург город новой культуры», 78.76kb.
- Программа 4 ой Всероссийской научно-практической конференции «Государственная и муниципальная, 56.05kb.
- Политика, обществоведение, 1009.61kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 65.03kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 71.18kb.
- Программа вступительных испытаний магистерская программа «Историческое образование», 296.27kb.
- Программа адресована преподавателям высших учебных заведений, ведущим учебные курсы, 200.68kb.
- Пьянкова Андрея Николаевича по теме: «Обращения граждан в уфнс россии по Курской области», 103.26kb.
- Методические рекомендации к учебнику «Обществоведение. 10-11», 2348.18kb.
Линейное время. Из идеи абсолютного различия природы Бога и природы мира в богословских моделях религий Откровения вытекает очень важное следствие – представление о линейном времени. Вечность и бесконечность мыслятся как исключительные атрибуты только самого Бога, а созданный им мир оказывается под властью неумолимого течения времени и обречен на конечность. В «естественных религиях» Бог слит с миром, и сообщает миру свои качества – поэтому там преобладает циклическая картина времени. Мир то удаляется, то приближается к своей божественной основе, пульсирует. В религиях Откровения время становится неотъемлемым и неотторжимым свойством сотворенного мира, а вне времени пребывает только сам Бог.
При этом следует, что в отличие современных теорий прогресса, в религиях Откровения течение времени движется от лучшего к худшему, от плюса к минусу, от земного рая к последним временам и «концу света». Время понимается здесь как вселенская «энтропия» (потеря энергии бытия). И религиозной ценностью становится противостояние времени – соблюдение традиций, верность древним устоям и т.д.
Свобода, священная история и формы Господства. Наличие линейного времени придает особое значение развертыванию «священной истории», где каждый поворот и каждое событие приобретают огромный священный смысл. Содержанием священной истории становится диалектика отношения твари с Творцом, человека со своим Господином.
В религиях Откровения сотворенное (мир, человек), будучи иным, нежели Бог, приобретает качество свободы. Отныне человек может по своему выбору решить – подчиняться Богу или нет. Это накладывает на все его поступки особый фундаментальный смысл.
После творения первого человека, Адама, Бог вступает с ним в юридические отношения – утверждает систему обязательств, запретов и свобод. В раю Адам не должен есть яблока познания добра и зла. Под влиянием первой женщины Еввы, в свою очередь соблазненной змеем (павшим ангелом), Адам нарушает запрет, и расплачивается за это изгнанием из рая. Так начинается «священная история», в ходе которой Бог то возобновляет «Завет» (на иврите «brith», «договор») с людьми, то наказывает их. Бог выступает как абсолютный Господин, выстраивающий различные типы отношений со своими подданными.
Подданные же, рабы Господни, т.е. все люди, мыслятся как существа, полностью ответственные за свой выбор. Они могут встать на путь послушания, и тогда получат воздаяние (при жизни и после нее), или на путь самовольства, тогда их ждет наказание («Мне отмщение, Аз воздам», говорится в «Библии»).
Ожидание спасителя и конец света. В ходе священной истории прегрешения и преступления копятся, и человечеству в целом коллективу остается уповать только на «спасителя», который призван спасти его от окончательного наказания и гибели. В личном плане спасительным может стать строгое исполнение Божественных Заповедей, вопреки развращению нравов большинства.
Спаситель, согласно религиям, Откровения должен прийти в конце времен не задолго до конца света, когда состоится Страшный Суд и воскресение мертвых. Эти черты являются в той или иной степени общими для всех религий Откровения. Но существенно отличаются от религиозных конструкций «естественных религий».
Иудаизм. Иудаизм является самой древней из религий Откровения, и это историческое первенство иудеев и их священного писания, называемого «Ветхим Заветом», «Библией» (а также «Торой» -- «Пятикнижием» -- или «Танах»), признается остальными монотеистическими религиями – христианством и исламом. Христиане ввели «Ветхий Завет» в состав христианской «Библии», а мусульмане почитают ветхозаветных иудейских святых и «Тору» как «провозвестников мусульманства».
Иудеи впервые сформулировали основные пункты религий Откровения – запредельность Творца, «творение из ничто», свобода человека, юридические отношения человека с Богом, линейное время, ожидание прихода спасителя, конца света, Страшного Суда и воскресения мертвых.
10 заповедей, которые были даны Моисею на горе Синай, стали основой иудейской этики, именно оттуда они позже перешли в христианство.
Иудеи поклоняются единому Богу, Творцу Вселенной, и считают себя прямыми потомками древних патриархов, которые заключили с Богом Завет. В иудейской религии не принято произносить вслух имя Бога, в ивритских текстах его заменяют синонимами «Святой», «Благословенный» и т.д., а в других языках иудеи, как правило, упускают букву – «Б-г».
«Завет» с Творцом составляет сущность иудейской миссии в истории. Все свои достижения и неудачи иудеи выводят из основ своей религии. Благочестие и соблюдение заповедей Бога приводит их к победам, процветанию и созданию собственной сакральной государственности на «земле обетованной» («Эрец Исраэль»), а отступление от законов предков несет страдания и испытания («рассеяние», утрату государственности, преследования и гонения).
Эти циклы сменяют друг друга в истории иудаизма, о некоторых из них написаны главы «Ветхого Завета».
Последнее (четвертое) изгнание («галут») началось в 70 году н.э. после разрушения римским императором Титом Флавием Веспасианом (39-81) Иерусалима. По вере иудеев, оно должно закончиться приходом «машиаха» («мессии», «спасителя» и «царя»), восстановлением Израиля и возвращения всех евреев на «землю обетованную» с последующей реконструкцией Третьего Храма (первые два храма были уничтожены завоевателями ранее) и началом всемирной империи.
Большинство современных иудеев рассматривают провозглашение в Палестине государства Израиль как исполнение ветхозаветных пророчеств и начало наступления «мессианской эпохи».
У иудеев в древности была каста священников, «левитов», которые только и могли совершать жертвы в иерусалимском Храме. Но так как Храм разрушен уже около 2 000 лет, то богослужение в синагогах («молитвенных домах», временно замещающих Храм) ведут «раввины» («учителя»), получившие специальное религиозное образование и сведущие в «Ветхом Завете» и других религиозных книгах – в частности в «Талмуде».
Иудеи считают, что их религия является делом только этнических евреев (по «Галахе», иудейской традиции, евреем считается тот, кто родился от матери-еврейки), но в исключительных случаях отдельные люди могут принять иудаизм через особый обряд -- «гиюр». Младенцев мужского пола религиозные иудеи подвергают специальному ритуалу – «обрезанию», удаляя обрядовым ножом у них крайнюю плоть. Это считается знаком посвящения Богу.
Молитвы иудеев осуществляются на древне-еврейском языке – иврите, на котором никто не говорил более 2 000 лет и который, как и латынь, считался «мертвым». Однако иврит был целеноправленно реанимирован и в настоящее время является официальным языком в современном государстве Израиль.
Сегодня в разных странах мира живут различные иудейские общины, которые либо не признают современный Израиль «царством машиаха», либо по социально-психологическим мотивам еще не готовы совершить «алию» («возвращение») как религиозно-исторический долг верующего иудея.
Иудеи не признают Исуса Христа как Спасителя и Бога, и отвергают «Новый Завет». К религии мусульман у иудеев более мягкое отношение, но и ее они считают «заблуждением». Иудейская традиция считает христианские народы потомками ветхозаветного Исава (первенца Исаака), а мусульман – потомками Ишмаэля (сына Авраама от наложницы Агарь).
Христианство. Христианство возникло в начале нашей эры (отсчитываемой как раз от момента рождения Исуса Христа) в иудейской среде. Христиане признали Исуса Христа обещанным в «Ветхом Завете» «мессией» и сделали его учение основой своей веры.
Принимая «Ветхий Завет», христиане посчитали, что все его обещания исполнились на Исусе Христе, и учение Исуса Христа стало основой «Нового Завета». «Ветхий Завет» и «Новый Завет» составляют христианскую «Библию».
Исус Христос, по вере христиан, есть не просто «мессия», но Бог и Сын Божий. А кроме Него в Божестве есть еще и Третье Лицо – Святой Дух, тоже Бог. Так сложилось учение о Пресвятой Троице, у которой одна Природа (божественная), но три Лица – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог–Дух Святой.
Исус Христос есть вместе с тем Совершенный Человек, с тем лишь отличием от всех остальных людей, что он был без грешен. Сочетание в Исусе Христе одновременно двух природ Бога и Человека является для христиан выражением высшей тайны и лежит в основе учения о спасения. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», так учили православные богословы об этом исключительном событии мировой истории – Боговоплощении.
Исус Христос совершил много чудес – превращал воду в вино, изгонял бесов, излечивал больных, ходил по воде, воскрешал мертвых. Он дал своим ученикам (апостолам) «Новый Завет» и новые заповеди – «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всей душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею. Вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя: иной большей сих заповеди нет» (Евангелие от Марка 12:28-31).
По настоянию Синедриона, обвинившего его в «богохульстве» и признании себя мессией, будучи преданным Иудой Искариотским, Исус был схвачен, подвергнут пыткам и неправедному суду, и распят на кресте.
На третий день Он воскрес и вознесся на небеса, где воссел на троне «одесную Бога-Отца».
Спустя 50 дней Третье Лицо Троицы, Дух Святой в виде языков пламени сошел на апостолов. Так была образована Новозаветная Церковь.
Христианская Церковь имеет свое учение о Боге, Христе, спасении человечества, устройстве мира, приходе в мир антихриста и грядущем «конце света» («эсхатология» -- греч. «наука о конце»). Христианство признает 7 таинств – особых ритуалов, совершаемых священнослужителями при непосредственном участии Святаго Духа (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, елеосвящение, венчание, рукоположение).
По учению Церкви все христиане делятся на два чина: священников и мирян. Человек становится христианином через принятие таинства святого крещения. После этого он начинает жить церковной жизнью («воцерковляется»), получает духовника, допускается до исповеди и причастия. Те, кто избрали путь духовного служения и посвятили себя церкви, называются священством. Среди священства различаются дьяконы, попы (иереи) и епископы (архиереи). Посвящение в священнический чин осуществляется через таинство рукоположения. В дьяконы и священники имеют право рукополагать только епископы.
Некоторые христиане избирают для себя монашеский путь, отделяются от мира и посвящают жизнь одной цели – спасению души. Монахи могут быть священниками (иеромонахи), а могут и не быть. Все архиереи обязаны принять чин монашества. Монахам запрещено вступать в брак, заниматься светскими профессиями. Они должны соблюдать еще ряд дополнительных правил, более жестких в сравнении с обычными христианами.
Христиане обязаны посещать церковь по воскресным дням и в большие церковные праздники, молиться по домам перед и после еды, перед сном и по утрам. Регулярно причащаться, соблюдать постные дни (среда и пятница на всех неделях – кроме сплошных) и годовые посты. От христианина требуется соблюдение правил морали и этики в обычной жизни. За совершенные грехи и отступления от церковных правил христианин обязан каяться и нести наказание, установленное духовником («эпитимья»).
Цель жизни христианина – обрести спасение и стать на стороне Христа в день всеобщего воскресения. Земные трудности, печали и гонения за веру и истину христианин должен переносить стойко, уповая на Господа, распятого на кресте за человечество, и вдохновляясь глубиной Его любви и милосердия.
Христианская Империя. Исторически христианская Церковь вначале представляла собой исключительно религиозную организацию. В Римской империи власти периодически подвергали христиан гонениям, и это дало Церкви целую плеяду святых мучеников. Иногда первые христиане, скрывавшиеся от гонений, жили в подземных городах – катакомбах, отсюда этот период Церкви и называется «катакомбным».
В IV веке император Константин сделал христианство главенствующей религией всей Римской империи и основал ее новую столицу, Константинополь. Православный император стал именоваться с той поры «внешним епископом церкви» и играть роль «катехона» («удерживающего»), препятствующего приходу «антихриста». Так возникло православное учение о «христианском царстве» и его главе – «православном царе».
Император в христианской Византии был один, а высших духовных владык (патриархов) было несколько – патриарх Рима (называемый «Папой Римским»), патриарх Константинополя, Патриарх Иерусалимский, Патриарх Антиохийский и Патриарх Александрийский. Политическая система единства власти императора и духовных владык (в частности, патриарха Константинопольского) легла в основу христианского (особенно православного) учения о «симфонии властей».
Когда Римская империя стала христианской, влияние Церкви распространилось на все сферы жизни. Так была сформулирована концепция «христианской империи».
Раскол церквей. Империя Константина не смогла отстоять свое политическое единство и вскоре раскололась на две составляющие: восточную и западную. До IX века они сохраняли церковное единство. В восточной империи, сохранившей свою политическую и территориальную целостность, пребывал император. Но параллельно этому в Западной империи, распавшейся на несколько королевств, контролируемых враждующими между собой германскими племенами, утвердилась особая власть Папы Римского, как духовного владыки Запада.
В 800 году немецкий король франков Карл Великий (742-814) решил узурпировать императорские функции и провозгласил императором самого себя, а Папа Римский Лев III (750 - 816) его в этом поддержал.
Начиная с этого момента, стали складываться две христианские цивилизации – с раздельными духовными и политическими центрами. Восточно-христианская Византия с православным императором и константинопольским патриархом во главе (при сохранении высокого авторитета других восточных патриархов) и «Западно-римская империя Германских наций» во главе с германскими императорами и Папой Римским.
В 1054 году пути двух цивилизаций настолько разошлись, что обе церкви обвинили друг друга в ереси и провозгласили друг другу анафемы (отлучения). Так православие и католичество и как религии, и как социально-политические реальности, и как культурные типы окончательно расстались.
В православии сохранялся принцип «симфонии властей», в католичестве Папа Римский стремился сосредоточить в своих руках и духовное и отчасти светское управление западно-христианским миром. Возникли различия в богослужении, в церковных догматах (католики уже при Карле Великом ввели в «Символ Веры» пункт о происхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына – «Filioque»; а также учение о «чистилище», чего не было в изначальном христианстве), в обрядах, культуре, традиции.
Православный и католический мир. Православие распространялось из Византии в страны Восточной Европы, и оттуда через Болгарию пришло на Русь.
Киевская Русь была крещена князем Владимиром в 988 году. С тех пор Русь оставалась частью православного мира. Православие распространилось также в Грузии, Румынии, Сербии, Сирии и Палестине. Русские несли православное христианство в Азию – вплоть до Китая и Японии, куда доходили православные миссионеры.
В зону католического влияния попала Западная Европа – Франция, Германия, скандинавские страны, Англия, страны Центральной Европы.
Славянский мир был разделен: часть народов (русские, болгары, сербы, македонцы) оказались в пространстве православия, а часть (поляки, чехи, словаки, словене, хорваты, западные украинцы и т.д.) в пространстве католичества.
Католики организовывали неоднократно Крестовые походы с тем, чтобы установить контроль над Палестиной («Святой Землей»). Там они сражались с мусульманами, укрепившимися на этих территориях. Неприязнь католиков к православным была такова, что во время Четвертого крестового похода латинские рыцари захватили Константинополь, разграбили его, разорили и осквернили храм Святой Софии.
Реформация и протестантизм. В XVI веке христианский Запад был расколот религиозным реформаторством. Ряд церковных деятелей – в Германии Лютер (1483-1546) и Меланхтон (1497-1560), в Швейцарии Кальвин (1509-1564), Цвингли (1484-1531) и т.д. — призвали к отказу от католической традиции и к новому толкованию христианства – отныне на основании критического и индивидуального осмысления «Святого Писания». Это движение получило название Реформация.
До него католическая традиция основывалась на двух вещах: на «Священном Писании» и «священном предании». «Священное предание» представляло собой принятую и одобренную Церковью сумму комментариев и толкований как Писания, так и отдельных сторон христианства – обрядов, символов, церковных устоев и т.д. Протестанты отвергали «священное предание» и утверждали, что любой человек может сам толковать Писание. В ходе Реформации те, кто ее приняли, упразднили многие стороны католичества -- мессы, почитание икон, многие таинства (как правило, у протестантов их значительно меньше семи) и даже сам институт священства. Остались только миряне, призванные самостоятельно или под началом свободно избираемого ими же наставника (пастора) изучать «Ветхий» и «Новый Заветы» и делать из этого моральные выводы.
Между католиками и протестантами шли кровавые столкновения и бои (в частности, Варфоломеевская ночь), закончившиеся разделом Европы в 1648 году на 2 лагеря – католический и протестантский. Протестантизм победил в скандинавских странах, в Швейцарии, в восточной Германии (Пруссия, бывшие земли Тевтонского ордена), у некоторых народов Балтии (латыши, эстонцы) и в Шотландии. На время (при Кромвеле) протестанты пришли к власти в Англии, но потом последовала реставрация и установление там особой формы католичества без подчинения Папе Римскому и с королем во главе церковной иерархии (англиканство). Протестантские тенденции в Англии были чрезвычайно сильны, и колонизация Америки осуществлялась в основном представителями этих английских радикальных протестантских сект (методистами, меннонитами, квакерами, баптистами, адвентистами и т.д.). США стали «землей обетованной» для протестантизма.
Ислам. Ислам, третья религия Откровения, появился в Саудовской Аравии в VII веке и был связан с деятельностью Мохаммеда (571-632), которого мусульмане считают пророком. Мохаммеду был дан Богом (Аллахом) свод священных правил – «Коран», где повторялось с определенными вариациями содержание «Ветхого» и частично «Нового Завета», а также довались новые правила поведения для кочевников-арабов. «Коран» как и «Ветхий Завет» требовал соблюдения обряда обрезания, признавал библейских пророков. «Коран» считал Христа одним из них.
Новая религия особенно подчеркивала, что между единым Богом и людьми не должно быть никаких посредников – ни священников, ни церкви, ни «избранного народа», и долг каждого человека лично повиноваться Богу, соблюдать правила, изложенные в «Коране», признавать Мохаммеда «последним пророком», держать ежегодный пост («рамадан»), платить религиозный налог на общину («заккят»), молиться по установленным правилами 5 раз в день («салят»), по возможности совершать паломничество в Мекку («хадж»), участвовать в «войне зав веру» («джихад»). Совокупность правил, которые обязан соблюдать каждый мусульманин, называются «шариатом».
Законы шариата запрещают мусульманам употреблять спиртное, есть свинину, давать и брать деньги в рост. Шариат допускает многоженство, не считая это грехом.
Ислам признавал иудеев и мусульман «людьми книги», но считал, что они «правы лишь частично». Против язычников мусульманам «Коран» предписывает борьбу.
Мусульмане в длительных боях победили арабов-язычников, которые им религиозно и политически сопротивлялись, и создали халифат, огромную империю на Ближнем Востоке, где ислам был объявлен «государственной религией». Мусульмане в эпоху арабских завоеваний распространили свое влияние на всю Северную Африку, а также Среднюю Азию и так вплоть до Индии и Малайзии.
Позже арабский халифат распался на отдельные исламские государства, каждое из которых имело свою собственную оригинальную историю. Исламские государства и народы, утратив былое единство эпохи халифата, вели войны не только с «неверными», но и между собой.
Суннизм. В исламе существует два главных направления: большинство следовало линии суннизма (от араб. «сунна» -- священное предание), а меньшинство – шиизма (от араб. «ши’а» -- группа приверженцев). «Сунна» состоит из многочисленных комментариев к «Корану», сделанных его сподвижниками или религиозными авторитетами последующих эпох.
Сунниты разделяются в свою очередь на 4 религиозно-правовых направления, которые по-разному трактуют некоторые пункты исламского учения и «Коран». Они называются «мазхабами» -- «ханафитский», «шафиитский», «ханбалитский» и «маликитский». Все они признают общеобязательным соблюдение законов «шариата».
Ваххабизм. Крайней формой суннизма, развившейся из ханбалитского мазхаба, является «ваххабизм» (по имени его основателя Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703-1787). Он – возник в XVIII веке в Саудовской Аравии. Это направление в исламе настаивает на абсолютной запредельности Творца (Аллаха) и всячески подчеркивает отсутствие общей меры между Богом и миром (радикальный креационизм). Из коранической формулы «Не придавайте Аллаху сотоварщией» ваххабиты делают крайние выводы, и отказывают кому бы то ни было в праве толковать «Коран», полагая, что человеческому сознанию это не доступно и приводит только к искажениям.
Ваххабиты отрицают все «мазхабы», не приемлют ни шиизма, ни суфизм, считая это «скрытыми формами идолопоклонничества». Они настаивают на том, чтобы понимать «Коран» только буквально, отбрасывая «священное предание», как чисто «человеческие» интерпретации. В этом смысле, «джихад» означает для них только прямое ведение боевых действий, а не те морально-духовные реальности, которые дают ему традиционные суннитские е толкователи.
Ваххабизм в отдельных аспектах напоминает протестантизма в христианстве: в обоих случаях речь идет об отрицании священного придания и признание только Писания. В иудаизме нечто подобное в свое время осуществили «караимы», признававшие «Ветхий Завет», но отвергавшие «Талмуд» («священно предания» иудаизма).
В современном исламском мире ваххабитские тенденции отказа от традиционного толкования и призыв к буквальному пониманию «Корана» называются обобщающим термином «салафизм» (от араб. «ас-салаф ас-салих» -- «праведные предки»).
Шиизм. Шиитами стали последователи двоюродного брата Мохаммеда Али (602-661), женатого на его дочери Фатиме (614-632). Али стал четвертым «праведным халифом», но был убит политическими противниками («хариджитами»). Также насильственной смертью погибли его дети Хасан (626-673) и Хусейн (626-680), считающиеся в шиизме святыми. Шииты верят в то, что «святым имамам» (Али и его роду) были открыты особые тайны религии, недоступные остальным. Шииты считают также, что в конце времен появится «двенадцатый имам», находящийся до этого времени в «сокрытии».
Шииты в исламском мире были в меньшинстве, но в определенные периоды им удавалось создавать свои политико-религиозные образования, и иногда даже империи. Такой шиитской империей был Фатимидский халифат (909-1171), в который входили земли Египта, Магриба, Палестины, Сирии и Хиджаза. Шиизм распространен в Иране и Ираке. В ИРане шиизм является главенствующим вероисповеданием.
Шииты также признают обязательным для всех исполнение законов «шариата». Они имеют свою религиозно-правовую школу джафаритский мазхаб.
Среди шиитов есть два направления – умеренное и радикальное. Умеренные шииты признают 12 имамов, радикальные – только 7. Радикальные шииты называются «исмаилиты», и почитают как высшего религиозного главу – Ага-хана. Исмаилиты распространены в Таджикистане (Горный Бадахшан), Афганистане (Памир) и Индии.
Суфизм. В исламе есть еще одно мистическое направление – суфизм (от араб. «суф» -- грубая шерстяная ткань, отсюда -- власяница как атрибут аскета). Суфии считают, что следует толковать «Коран» и исламскую традицию мистическим образом, видят в каждой фразе парадоксы и загадки, призывают к аскетической практике, отшельничеству, добровольной нищете и духовному созерцанию. Для суфиев характерна практика «дзикра» -- непрестанного повторения нараспев имени Бога.
Суфии часто дают обет бедности, живут за счет подаяния, сосредоточены на созерцательных духовных практиках. Бродячих суфиев называют «дервишами». В суфийскую обрядовую практику входит исполнение особых религиозных танцев, где важную роль играет вращение вокруг своей оси или иные формы круговых движений.
В суфизме существуют разнообразные школы («тарикаты»), которые отличаются особым почитанием тех или иных духовных авторитетов. В суфизме большую роль играет фигура «шейха» или «кутба» «(араб. – «полюс»), которому беспрекословно подчиняются его последователи-ученики («мюриды»), которые хотят усвоить духовную науку наставника. От шейха к шейху передается благословение (араб. «барака»). Могилы известных шейхов (араб. «мазар») считаются сосредоточием «бараки» и служат местом паломничества.
Суфизм развит во всем мусульманском мире. Более всего это направление распространено в Средней Азии и на Кавказе.
Буддизм. Основоположником буддизма считается индийский царевич Сиддхартха Гаутама, родившийся по предания в 560 году до н.э. По преданию царевич Гаутама однажды случайно заметил четыре явления -- старика, больного, мертвеца и обритого монаха, которые разрушили его представления о безмятежной жизни во дворце, полной неги и удовольствий. С тех пор он стал аскетом, удалился от власти и достиг просветления, «нирваны» (526 год до н.э.). После этого он проповедовал свое учение и умер в 480 году нашей эры.
В основе учения Будды (буддизма) лежит идея о том, что мир представляет собой сплошное страдание. «Четыре благородных истины» буддизма формулируются так:
1. Жизнь полна боли и страдания (санскр. -- «дукха»).
2. Страдание нам причиняет желание, жажда наслаждений, неутомимое стремление к радости и надежде (санскр. - «танкха»).
3. Единственный способ избежать страдания - устранить его причину.
4. Этого можно добиться, организовав свою жизнь в соответствии с принципами «Восьмеричного пути».
«Восьмеричный путь» включает в себя:
- Правильное знание.
- Правильные стремления.
- Правильная речь.
- Правильное поведение.
- Правильный образ жизни (буддистам было запрещено: быть мясником, работорговцем, сборщиком податей).
- Надлежащее усилия в стремление к совершенству.
- Надлежащее состояние ума.
- Правильная техника мышления («раджа – йога»).
Согласно буддизму души людей находятся в постоянном круговороте и попадают из одного мира в другой. Спасение заключается в том, чтобы постичь «пустотность» и «бессмысленность» (санскр. - «шуньята») колеса жизни (санскр. -- «самсара»). Будда учит, что «колесо жизни» бессодержательно и только умножает страдания. Тот, кто это постигнет и распознает эту «пустоту», тот сольется с высшей инстанцией просветления – «нирваной». «Нирвана» -- это состояние, в котором «ничего нет», «высшее ничто». Тот, кто достигает нирваны, ускользает из «колеса жизни» и приобретает вечное блаженство. Иногда Будда из милосердия покидает нирвану и спускается к людям, чтобы поделиться с ними «восьмеричным путем».
Буддизм религия созерцательная и призывает к отрешенности от внешней реальности. Буддистская община называется «сангха», состоит преимущественно из монахов.
В буддизме есть два основных направления – «малая колесница» («хинаяна») и «большая колесница» («махаяна»), которые несколько различно трактуют буддистский канон. Кроме того, есть особые мистические направления буддизма – «алмазная колесница» («ваджраяна») и тибетская версия «кратчайшего пути» -- «дзогчен».
В Китае традиция буддизма «ваджраяны» была развита и дополнена элементами китайского даосизма, что дало начало еще одному направлению -- «чань буддизму», ставшему в Японии «дзэн-буддизмом».
Интерес к «дзэн-буддизму» в последнее время вырос не только в Азии, но и во всем мире из-за тонкой и парадоксальной психологической практики, сопутствующей этому направлению.
Структура «естественных религий». Кроме монотеистических религий у многих народов сохранились остатки древних традиций, называемых совокупно «язычеством». Язычество повлияло и на религии Откровения, привнеся туда много оригинальных символических и обрядовых черт, никак не вытекающих из теологической догматики монотеизма.
Язычество в отличие от монотеизма представляет собой более древние религиозные формы, где нет представления о едином и единственном личностном Боге. Вместо этого язычники почитают Первоначало, действующее через природу, животных, проявления в виде естественных и сверхъестественных сил, которые именуются «богами», «духами» и т.д.
«Естественные религии» основываются на принципе «манифестационизма». Бог в них не удален от мира, но соприсутствует в нем, так как между Богом и миром есть природная связь. Отсюда теория творения «Из Бога» («ex Deo»).
Такое понимание дает совершенно отличное от религий Откровения понимание космогонии, священной истории, сотериологии, эсхатологии и т.д.
«Естественные религии» видят мир и человека как прямого родственника Бога. У мира и человека божественное происхождение, и как бы Бог ни удалялся от своего создания, он все равно остается с ним накрепко связан, так как составляет его сущность. Эти родственные отношения предопределяют отношение язычников к Божеству, здесь нет той дистанции, которая возникает в религиях Откровения.
Из этого складывается концепция «циклического времени». Раз мир родственен Богу по природу, то он соучаствует в его вечности и бесконечности, а следовательно, не может ни исчезнуть окончательно, ни закончиться. Время вращается вокруг неподвижной оси, которая находится внутри него, а не во вне. Поэтому линейного времени не существует. Время не имеет ориентации – стрелы. Оно течет, но у него нет направления. Основные события цикла повторяются так, как это происходит с годовыми сезонами.
В такой ситуации конец времен мыслится как новое начало. Человеческие поступки относительны и всегда ритуальны. Человек не свободен, так как сквозь него действуют высшие и низшие силы, предопределяя его поведение. В такой ситуации важнее всего – встраиваться в традиционный ход вещей, а спасение можно обрести путем сосредоточения на том, что является центром бытия, на «недвижимом двигателе». Тот, кто достигает точки покоя в центре вращающегося колеса мира, тот и «спасается».
У многих этносов до сих пор сохранились языческие религиозные культы, иногда смешанные с монотеистическими религиями, а иногда сохранившие первобытные черты. Монотеистические религии вели с язычеством упорную борьбу, но до конца искоренить эти древнейшие верования так и не смогли.
Отношения между религиями. Между различными религиями отношения складывались по-разному. Иногда между ними царили нетерпимость и разражались религиозные войны. В других случаях религии, жестоко враждовавшие в одном месте и в одно время, мирно сосуществовали в другое время и в другом месте.
Нельзя утверждать, что религиозные общества более нетерпимы и воинственны, чем современные и светские. Нельзя также утверждать, что одни религии заведомо более миролюбивые, чем другие. История показывает, что все это относительно и зависит от конкретного исторического, этнического, культурного и географического контекста.
Мистические движения. С древних времен в религиозных обществах были распространены особые мистические течения, которые толковали религиозные догматы в несколько отличном от официального ключе, а подчас добавляли к ним новые символы, теории и практики. Смысл мистических организаций – братств, орденов, лож и т.д. – состоял в том, чтобы дать верующим, которые жаждали более тесного контакта с божественными мирами, возможность этот контакт обрести. Мистический путь всегда считался чрезвычайно опасным и полным неожиданностей, поэтому те, кто вставали на него, вначале проходили «посвящение», куда включались испытания, аскетические подготовительные практики и многое другое. Для «непосвященных» доступ к мистическим организациям и их учениям был закрыт.
Большинство мистических течений и организаций признавали догматы и учения традиционных конфессий и развивались внутри них. Таковы йога и Тантра в индуизме, ваджраяна и дзогчен в буддизме, каббала и хасидизм в иудаизме, исихазм в христианстве, суфизм в исламе. Но таинственность и закрытость этих кругов не позволяли во всех случаях следить за соблюдением ортодоксии, и поэтому в них часто зарождались еретические направления, отвергаемые религией. Внутри традиционных конфессий мистики составляли важнейшую часть тех, кто шел в деле утверждения религиозной истины до конца, на своем опыте свидетельствуя об истинности веры. Но, покидая русло религии, мистические учения становились соблазном для людей, не прошедших соответствующую религиозную подготовку для освоения тех сложных и опасных истин и состояний, которые предписывались мистическими практиками. Поэтому против свободного распространения мистических идей для всех и каждого, без предварительного углубленного религиозного образования и удостоверенного религиозной организацией института духовных авторитетов («кутб», араб. «полюс» в суфизме, «старчество» -- в исихазме, «гуру», санскр. «учитель» -- в индуизме, «магид» -- в каббале, «цадик» -- в хасидизме и т.д.), традиционные конфессии всегда резко выступали, видя в этом зло, опасность и путь, ведущий к погибели.
Неоспиритуализм. В Новое время многие мистические организации порвали со своими религиозными средами и превратились в открытые для всех желающих «конторы», «торгующие» легким доступом к «божественным мирам». Это направление, дискредитирующее глубинные духовные истины, символические знания и мистический опыт, собирательно называется «неоспиритуализмом» (от «нео» -- «новый», и «spirit» -- лат. «дух»). Оно категорически возбраняется традиционными конфессиями, несмотря на то, что сами неоспиритуалисты пытаются выдать себя за «христиан», «мусульман», «иудеев», «буддистов», «индуистов» и т.д., отвергая при этом религиозный авторитет, решительно порицающий такие практики. Претензии неоспиритуалистов на то, что они несут, якобы, «настоящую скрытую истину» традиционных религий, является ложью и блефом. Эта истина постигается тяжелым трудом на духовном пути полноценного религиозного бытия и венчает путь, длинной в жизнь. Стремление получить «высшее знание» за несколько уроков, заплатив «учителям» разумный взнос, является само по себе наивным и никаких результатов, кроме разрушительных, дать не может.
К разряду неоспиритуализма относятся такие направления как «спиритизм», «оккультизма» (Папюс (1865 – 1916)), «теософизм» (Е.Блаватская (1831-1891)), «антропософия» (Р.Штайнер (1861-1925)), «живая этика» (Н.Рерих (1874-1947)), в последние десятилетия «New Age», «новый век». Часто неоспиритуалисты скрываются под видом распространителей восточных учений – «кришнаиты», «дзэн-буддисты», «йоги» и т.д. При этом они забывают пояснить, что сами индусы считают, что индуизм и его разновидности (кришнаизм, шиваизм, вишнуизм и т.д.) могут практиковать только те, кто рождены в индуистском обществе и имеют строго определенную кастовую принадлежность (которая чаще всего и определяет выбор духовного пути). Для европейцев эти духовные маршруты категорически исключены. Нормы буддизма менее строги, но и они предполагают последовательный и трудный духовный путь, оптимальными условиями для которого являются общества и культуры, где буддизм получил традиционное распространение.
Вляние неоспиритуализма на культуру и политику в ХХ веке было достаточно серьезным, так как упрощенный суррогат традиционных знаний легко усваивался людьми, погруженными в бытовые проблемы. Мистики принимали деятельное участие в революции на первых этапах большевизма – большевики издавали для сектантов специальный журнал «Новая Заря» (А.Луначарский (1875-1933)). Руководство нацистской Германии -- Гитлер (1887-1945), Гиммлер (1900-1945) и другие -- находилось под сильным влиянием секты «ариософов», сочетавших «теософизм» с бредовыми расистскими теориями (Гвидо фон Лист (1848-1919), Йорг Ланц фон Либенфельс (1872-1954) и т.д.). Определенное влияние неоспиритуалисты оказывали на последнего русского царя – Николая II (Папюс, «месье Филипп» Низье, (18491905, сектант Г.Распутин (1871-1916)).
Феномен масонства. Особым случаем мистической организации было европейское масонство, оказавшее на политику Европы в Новое время больше влияние, чем все остальные «тайные общества».
История масонства делится на два периода древний и современный. Древнее масонство представляло собой цеховое братство строителей соборов и дворцов и было одним из направлений среди многих других средневековых профессий, наделенных своими обрядами, доктринами, тайными символами и паролями, объясняющими для артизанов сакральный смысл их работы. Масонство имело три степени – «ученик», «подмастерье» и «мастер». Посвящение в «мастера» проходило через символическое положение неофита во гроб и его последующее «воскресение». Этот обряд воспроизводил апокрифическую легенду о строительстве храма Соломонова архитектором Хирамом (под другой версии Адонирамом), которого убили злодеи. Масоны называли Бога «Великим Архитектором Вселенной». Это масонство называют «оперативным», что означало, что масоны обязательно занимаются своей прямой профессий – каменщиков. В это период членами масонских лож и ателье были строители и архитекторы, т.е. представители третьего сословия и вполне конкретной профессии.
Второй этап масонства начинается в XVIII веке, когда Дж. Дезагюлье (1683 – 1744) и А.Андерсон (1775- 1870) провели реформу масонских лож, сделав их открытыми для представителей всех сословий – в том числе и для знати. Это масонство называют «спекулятивным», так как в нем символы строительства и атрибуты каменщиков (фартук, перчатки, молоток, мастерок, угольник, циркуль, отвес и т.д.) толковались иносказательно и фигурально, и никто из масонов собственно строительством не занимался. «Спекулятивное масонство», в свою очередь, делилось на мистическое направление, которое интересовалось тайными учениями, символизмом, каббалой, и Средневековьем и т.д., и на рационалистическое, видевшее в самой масонской организации способ избавления европейцев от религиозных догматов.
Рационалистическое масонство активно занималось политической деятельностью, и его вожди подготовили Французскую революцию, которая была революцией масонской (равно как и Февральская революция 1917 года в России). Масоны-реформаторы постепенно отложили многие ритуалы, сложные символические доктрины, постановили отказаться от упоминания в своих документах Великого Архитектора Вселенной, и стали социально-политической и культурной силой, проповедующей атеизм, материализм и, шире, мировоззренческий код Нового времени.
Большинство Президентов США были масонами, и влияние масонства на европейскую политику и культуры XIX-XX веков было огромным.
К концу XX века влияние масонства стало сокращаться, и аналогичные идеи, продолжающие масонские проекты и стратегии? стали реализовываться с помощью других светских образований. Так, теории «прав человека», изначально проповедуемые масонами («Права человека» -- характерное название многих масонских лож), стали почти официальным мировоззрением современного западного общества и получили воплощение в многочисленных неправительственных организациях, а также в такой правовой инстанции как «Страсбургский суд по правам человека».
Масонское происхождение имеют и многие международные организации – Лица Наций (предшественница ООН), ЮНЕСКО, Трехсторонняя комиссия («Trilateral Commission»), «Бильдербергский клуб», американский влиятельный «Совет по международной политики» «Council on Foreign Relations») и т.д.
Религии существенно повлияли на все общества без исключения. Религии оказали на формирование общества огромное, и чаще всего решающее воздействие. Все исторически известные общества основаны на религиозных принципах и символах в том числе и те, что отказались от религии и пошли по пути секуляризма и светскости. Сам путь секуляризации религиозных обществ отражал специфику именно той религии, которая существовала в данном обществе тогда, когда оно еще было традиционным.
Так Западная Европа пришла к светскому атеистическому обществу под воздействием протестантской версии христианства, которая настаивала на том, чтобы сделать религию частным делом гражданина, а не общеобязательным социальным институтом. Протестантское общество уже несло в себе светское начало, так как превращало вопросы веры в индивидуальный выбор. А этот выбор мог быть теоретически каким угодно. Католические страны гораздо дольше сопротивлялись секуляризации и пошли в сторону светского устройства только под сильным политическим давлением власти и под влиянием особых полурелигиозных течений, сосредоточенных в европейском масонстве.
Новое Средневековье. В настоящее время во всем мире происходит возврат к религиям. Это связано с тем, что в эпоху постмодерна истины Просвещения, в том числе и атеизм, убежденность в том, что религиозные взгляды представляют собой «наивные предрассудки темных времен человечества», отходят на задний план, становятся далеко не такими очевидными как ранее. Но если философы постмодернисты предлагают окончательно завершить то, с чем, по их мнению, не справилось Новое время и «окончательно освободить человечество от предрассудков», то многие поступают иначе и начинают искать в традиционных религиях точку опоры и ценностные ориентиры.
Эти процессы протекают не только в тех обществах, где религиозные воззрения еще не успели уступить место рационалистическим и атеистическим мировоззренческим установкам (исламский мир, общества Востока, Африки, Латинской Америки и т.д.), но и там, где догмы Просвещения и светскости, казалось бы, давно и необратимо одержали решительную победу – в странах Запада, США, Европе, посткоммунистической России.
Выяснилось, что президент США Джордж Буш-младший, является последователем фундаменталистской протестантской секты. На вопрос журналиста о том, что стало причиной нападения на Ирак, Буш – в духе средневековых князей или религиозных авторитетов – ответил: «Бог сказал мне, ударь по Ираку». Такой аргумент вполне годится для традиционного общества, но в светской Америке XXI века выглядит несколько странно.
Папа Римский Бенедикт XVI, политическое значение которого теоретически давно должно было сойти на нет, внезапно принимается критиковать некоторые богословские стороны ислама, цитируя византийских императоров Средневековья. Это вызывает политический скандал в исламском мире и поставило европейцев перед сложным выбором: поддержать высказывания Папы, как носителя части исторической европейской идентичности, или осудить их, подчеркнув приверженность идентичности, сформированной в Новое время на основании либеральных светских идей и ценностей. Этот вопрос так и остается открытым, поскольку мнения среди европейцев на этот счет разделились.
Сами мусульмане, особенно проживающие в Европе, пользуются двусмысленностью общества постмодерна, обращаясь, когда им это выгодно к светской теории толерантности («терпимости») и «правам человека», но вместе с тем, продолжая развивать фундаменталистские религиозные представления и нормы «шариата» в своих общинах. В исламских странах теологические аргументы стремительно приобретают все больший вес и влияние на политику.
Так обстоит дело и в Индии, где неуклонно растет религиозный фактор.
В целом, многие аналитики предсказывают дальнейший рост влияния религий и религиозных теорий на политику и общественную жизнь, что делает вероятным сценарий будущего, описанный русским философом Н.Бердяевым о наступлении «Нового Средневековья».