Человек между Царством и Империей: Сб материалов междунар конф. / Ран. Ин-т человека; Под ред. М. С. Киселевой. М., 2003. 527 с.: ил. (Человек в русской культуре). Библиогр в конце ст

Вид материала

Содержание

Категории грешников, наиболее часто изображаемые в аду
Категории грешников, изображенные только на одной иконе

Подобный материал:

1 ... 26 27 28 29 30 31 32 33 34

ГРАФИК 2

Категории грешников, наиболее часто изображаемые в аду

0510152025КлеветникБлудникТрактирщицаПьяницаГордецЗавистникОбжораДетоубийцаДударьПортнойБогач немилостивыйМельникРостовщикЛжецГневливыйПомнящий злоЛенивыйКузнецкто не у важал своих родителей

Категории грешников, изображенные только на одной иконе:

Золотник

Тот, кто не платил слугам

Тот, кто не посещал литургию

Отчаявшийся

Богохульник

Курильщик

Торговец табаком

Тот, кто фальшиво пел

из них были объединены в цеха (в основном, католики и униаты), дру-гие самостоятельно занимались поиском заказчиков. Но в среднем со-циальный статус иконописцев был невысок.60 Происхождение, вкусы и манера художественного изображения сближали иконописцев со сре-дой рядовых прихожан, а сами иконы в определенной степени явля-лись отражением «низовой культуры» с присущим ей гротескным и ко-мичным изображением страшного.

468

УбийцаКодунья

ВорТанцор

ЕретикТот, 469 Примечательны в этом отношении фигуры демонов на иконах Страшных Судов. Большинство из них не вызывают у зрителя ничего, кроме улыбки. Чертики играют, веселятся, заговорщицки о чем-то до-говариваются, с энтузиазмом тянут перевязанных цепью грешников. Они живут своей жизнью, напоминающей детские шалости. Часто у них хвостики свиней, а в зубах большие трубки. Эти изображения как нельзя лучше отражают смеховой мир народной культуры, в которой комичное становится оборотной стороной страшного. ... Подведем итоги. Основной целью настоящего исследования был сравнительный анализ русских и русинских икон Страшного Суда, по-зволивший выявить отличительные особенности двух иконографиче-ских композиций. Это также дало возможность сделать общие выводы о специфике интерпретации эсхатологических сюжетов двумя право-славными традициями в период их непосредственного взаимодейст-вия. 1. Особенности русинской иконографической традиции были обу-словлены ее контактами с польской католической культурой. Поэтому проблема чистилища, как объекта религиозной полемики, так или ина-че, находила отражение на иконах Страшного Суда. Три основные сю-жета композиции Страшного Суда приравнивались униатскими поле-мистами (а позже и некоторыми историками) к католическому понятию «чистилище». В ходе анализа выяснилось, что ни фигура Милостивого Блудника, ни змей мытарств, ни лоно Авраамово не подразумевали очистительных функций в загробном мире. И тем более эти сюжеты не являлись исключительной особенностью русинских Страшных Судов. Большинство русских образцов содержит те же конститутивные эле-менты, что свидетельствует об общем пути развития двух традиций. 2. Очевидное воздействие западно-европейской ванитативной символики прослеживается на развитии русинской иконографии Страшного Суда в образе смерти. На русских иконах эта фигура отсут-ствует. Одновременно, прослеживается и другая традиция. Сама ма-нера изображения и социальная критика, при-сущая русинским Страш-ным судам, совершенно явственно свидетельствует о влиянии «низо-вой народной культуры». В сочетании со специфически православным подходом в интерпретации эсхатологических сюжетов, эта традиция выразилась в отсутствии отпугивающих макабрических символов на этих иконах. Русинские иконы Страшного Суда, использованные для статистического анализа № Происхождение Тип иконы, датировка, местонахождение, 470

иконописец
1.	Хотынець	Церковь Рождества Пресвятой Богородицы, 1735 (Польша)
2.	Доброслава	Икона на дереве (отсутствует центральная доска), отреставрирована, 2 половина XVII в. , Церковь Св. Параскевы (Словакия)
3.	Долына	Иконописец – мастер Димитрий, икона на дереве, 1560-е гг., постоянная экспозиция Львовского Нацио-нального Музея (Украина)
4.	Кошице	Иконописец – Павло из Мушины, вероятное происхо-ждение – церковь деревни Едлинка, 1650е гг., Восточ-но-Словацкий Музей (Словакия)
5.	Кожаны	Икона на полотне, 1790-е гг., Церковь Сретения Гос-подня (Словакия)
6.	Краков	Икона на дереве, ХVI – начало XVII вв., Национальный Музей Кракова (Польша)
7.	Ланцкут	Сохранились два фрагмента, конец XVI в., Церковь деревни Корытники (Польша)
8.	Липье	Икона на доске, 1 половина XVII в., Исторический Му-зей в Саноке (Польша)
9.	Лукив-Венеция	Икона на дереве, конец XVI в., Церковь Св. Косьмы и Дамиана (Словакия)
10.	Мала Горожанка	Икона, XVI – начало XVII вв., постоянная экспозиция музея «Олеський Замок», филиал Львовской картин-ной галереи (Украина)
11.	Молдавсько	Икона на дереве, 1720, иконописец – Марко Шестако-вич-Домажирский, фонды Львовского Национального Музея (Украина)
12.	Мшанець	Икона на дереве, XV в., постоянная экспозиция Львов-ского Национального Музея (Украина)
13.	Пашова	Икона на доске, XVI в., сохранилась только централь-ная часть, Музей Народного Строительства в Саноке (Польша)
14.	Плавье	Икона на доске, XVII в., фонды Львовского Нацио-нального Музея (Украина)
15.	Погориливка	Икона на полотне, XVIII в., Чернивецкий Областной Художественный Музей (Украина)
16.	Полана	Икона на дереве, частично на полотне, конец XV в., Церковь Святителя Николая, Национальный Музей Кракова (Польша)
17.	Перемышль	Икона на дереве, XVI в., фонды Национального Музея Перемышльского Округа (Польша)

Окончание

471 № Происхождение Тип иконы, датировка, местонахождение, иконописец 18. Розтока Икона, XVIII в., Церковь Введения Пресвятой Богоро-дицы во Храм, Закарпатье (Украина) 19. Руска Быстра Икона на дереве, сохранилась правая доска, середина XVI в., Церковь Святителя Николая, Свидник, Музей украинско-русинской культуры (Словакия) 20. Станыля Икона на дереве, 2 половина XVI в., постоянная экспо-зиция Львовского Национального Музея (Украина) 21. Свидник Икона на дереве, XVII в., Музей украинско-русинской культуры, Свидник (Словакия) 22. Ванивка Икона на дереве, отсутствует нижняя часть, XV в., фонды Львовского Национального Музея (Украина) 23. Вильшаныця Икона на доске, 1 половина XVI в., Церковь Св. Геор-гия, фонды Львовского Национального Музея (Украи-на) 24. Волосянка (Хаяшд) Икона на дереве, XVII в., фонды Этнографического Музея в Будапеште (Венгрия) 25. Вовче Икона на дереве, 2 половина XVI в., фонды Львовско-го Национального Музея (Украина)

ИЛЛЮСТРАЦИИ

Илл.1. Страшный Суд, . XV века, из собрания Морозова, Госу-дарственная Третьяковская Галерея, г. Москва. Репродукция иконы опубликована Д. Голдфранком в иллюстрациях к статье D.M. Goldfrank. Who put the Snake on the Icon and the Tollbooths on the Snake? – A Prob-lem of Last Judgment Iconography // Harvard Ukrainian Studies. Камень краєгьленъ. Rhetoric of the Medieval Slavic World. Essays presented to E.L. Keenan on his 60th Birthday, ed. by N. Sh. Kollmann, D. Ostrowsky, A. Prigov, D. Rowland, vol. XIX // Ukrainian Research Institute, 1995

472

Илл. 2. Страшный Суд из с. Станыля, Львовская область, 2/2 XVI века, постоянная экспозиция Львовского Национального Музея. Слайд любезно предоставлен Д.-П. Химкой

473

Илл. 3. Страшный Суд из с. Мшанець, Старо-Самборский район, Львовская область, XV в., постоянная экспозиция Львовского Нацио-нального Музея, репродукция иконы находится на сайте Львовского Национального Музея lviv.ua/Gallery/Pictures/13.jpg

474

Илл. 4. Страшный Суд из с. Едлинка, иконописец Павел из Муши-ны, 1650-е г. Слайд любезно предоставлен Д.-П. Химкой

475

Илл. 5. Страшный Суд, конец XVI – начало XVII века, постоянная экспозиция Львовского Музея Истории Религии. Слайд любезно пре-доставлен Д.-П. Химкой

476

Илл. 6. Фрагмент фрески Страшного Суда Собора Св. Владимира в Киеве (1890) Слайд любезно предоставлен Д.-П. Хим-кой

477

Илл. 7. Фрагмент фрески Страшного Суда из Музея Московского Кремля, Архангельский Собор, 1666, репродукция иконы в: B. Dab-Kalinowska, Miedzy Bizancjum a Zachodem. Ikony rosyjskie XVII–XIX wieku. Warszawa, 1990

478

Илл. 8. Гравюра «Смерть на белом коне». Киев, 1627

479 480 1 Термин “русинский», «руський»

относится к украинско-белорусскому этносу, его языку, культуре и религиозной жизни, а также к занимаемым этими народами территориям до того момента, пока окончательно не сформировались особые украинская и белорусская национальные идентичности. Этот термин, употреблявшийся как самоназвание данной этнической группы, был официально признан украинскими историками, а также центрами украинистики в Западной Европе и в Америке, в частности, Канадским Институтом Укра-инских Исследований в Эдмонтоне, Украинским Исследовательским Институтом при Гарвардском Университете и многими другими. См.: B. Gudziak, The Kyivan hierarchy, the Patriarchate of Constantinople and Union with Rome // Four Hundred Years Union of Brest (1596–1996): A Critical Re-evaluation, Acta of the congress held at Hernen Castle, the Nether-lands, March 1996, ed. by B. Groen, W. van den Becken (Eastern Christian Studies, 1). Peet-ers, 1998. С. 17, сноска 1.

В отношении иконографии термин «русинская икона», вероятно, спровоцирует дис-куссию, поскольку на протяжении ряда лет искусствоведы чаще пользовались выраже-нием «карпатская икона». Как правило, речь шла о произведениях, которые возникли на территории современных Карпат, в частности, юго-восточной Польши, восточной Слова-кии, западной Украины и частично Молдавии. Сам термин «карпатская икона» введен в научный оборот польской исследовательницей Яниной Клощиньской. Почти одновре-менно его стали использовать в своих работах ученые из Польши, Венгрии и Словакии (В. Бялопиотрович, Б. Пушкаш, Х. Скробуха). А вот среди украинских искусствоведов это определение вызвало явное несогласие. К примеру, такой видный ученый, как В. Овсийчук, склонен именовать все эти иконы «украинскими». Интересно, что такого же мнения придерживается и польский искусствовед Р. Бискупский. Во избежание термино-логической путаницы остановимся на определении “русинская икона», дабы не попирать национальные амбиции. До нас дошло примерно 100 таких икон. 37 из них (включая более поздние иконы XIX века) хранятся в фондах Львовского Национального Музея. Совсем недавно Олег Сидор опубликовал аннотированный реестр этих икон: О. Сидор, Iкона Страшного Суду з Вiльшаницi. З матерiалiв до зведеного каталогу збiрок НМЛ // Лiтопис Нацiонального Музею у Львовi. 2001. № 2 (7). С. 79–96.

2 Недавно было опубликован перевод статьи известной украинской исследовательницы Веры Свенцицкой, которая изучала эту проблему с искусствоведческой точки зрения. См.: В. Свiнцицька. Про деякi iконографiчнi аналогiї та паралелi в зображеннi Страшного Суду в захiдноукраїнських iконах XVI–XVII столiть та iконах художникiв новгородського кола // Записки Наукового Товариства iменi Шевченка, том 236, Працi Комiсiї Образо-творчого та Ужиткового Мистецтва. Львiв, 1998. С. 85–93. Историографический обзор исследований, посвященных русинским иконам XVI–XVII веков содержится в: M. Kruk. Stan badan nad zachodnioruskim malarsytwem ikonowym XV–XVI wieku // Sztuka Kresow Wschodnich, tom 2, Materialy sesji naukowej, Krakow, maj 1995, pod red. J. Ostrowskiego. Krakow, 1996. С. 29–55.

3 R.Fabritius. Au.malerei und Liturgie. Die streitbare Orthodoxie im Bildprogramm der Moldaukirchen. Dusseldorf, 1999. Рец.: Ch. Mach. Zeitschrift fur Siebenburgische Landeskunde, 25, Heft 1, 2002. P.153–155; C. Peters. Mural Paintings, Ethnicity and Religious Identity in Transylvania: The Context for Reformation // Ethnicity and Religion in Central and Eastern Europe, ed. by M. Craciun, O. Chitta. Cluj, 1995. P. 44–63; E.Greceanu. Spread of Byzantine Tradition in Medieval Architecture of Romanian Masonery Churches in Transylvania // Etudes byzantines et post-byzantines, 1, 1979. PP.197–238; V. Dragut, P. Lupan. Moldavian Murals from the 15th to the 16th Century. Bucharest, 1982.

4 См., к примеру, материалы о сербских иконах Печского патриархата в: Ср. Петковић, Зидно сликарство на подручjу Пећке Патриаjаршиjе. 1557–1614. Матица Српска, оделье-нье за ликовне уметности (Нови Сад, 1965). С.77. Краткий обзор сербских икон Страшно-

481 го Суда см. на страницах 163, 166, 171, 174, 176, 178, 179, 182, 186, 194, 195, 197, 201 этого издания. 5 См., к примеру, A. Божков, Блгарската икона. София: Издателство «Блгарски худож-ник», 1984. 6 Библиографию исследований по истории искусства и литературы стран Центральной и Восточной Европы XVI–XVII веков, в которых ключевым является сравнительный метод, см. в статье Вольдемара Делюги: W. Deluga, W kregu sztuki kosciola wschodniego. Metoda porownawcza w studiach nad rytownictwem i malarstwem XVI i XVII wieku // Polska-Ukraina, 1000 lat sasiedstwa, tom.2, Studia z dziejow chrzescijanstwa na pograniczu kulturowym i etnicznym, pod red. St. Stepnia. Przemysl, 1994. S. 327–333. 7 M.Jugie, “La doctrine des fins dernieres dans l’Eglise greco-russe,” Echos d’Orient, 17 (1914/1915) с.17–22. 8 B. Brenk, Tradition und Neuerung in der Christlichen Kunst des Ersten Jahrtausends. Studien zur Geschichte des Weltgerichtsbildes. Mit 95 abbidungen auf 83 Tafeln und 25 Figuren im Text (Wien, 1966) c. 65–75. См. также D.Milosevic, Das Jungste Gericht. Recklinghausen, 1963. 9 Происхождение «этимасии» связывают с текстом «Откровения» Иоанна Богослова (20:11), а также с Евангелием от Матфея (25:31; 19:28). См., Th. v. Bogyay. Thron (Hetimasia) // Lexikon der christlichen Ikonografie, hrsg. von E. Kirschbaum, SJ. Rom-Freiburg-Basel-Wien, 1990. P. 306–313. 10 Известно, что именно это изображение послужило прототипом для после-дующего развития иконографии Страшного Суда как в восточно-, так и западно-христианском искусстве. R. Polacco. La Cattedrale di Torcello. Venice/Treviso, 1984. PP. 66–67; M.K. Garidis, Etudes sur le Jugement dernier post-Bizantin du XVe a la fin du XIXe siecle. Iconographie-esthetique. Thessalonoke, 1985; G.Voss, Das Jungste Gericht in der bildende Kunst des fruhen Mittelalters. Eine kunstgeschichtlische Untersuchung. Leipzig, 1884. PP. 64–71. Традиционная католическая композиция Страшного суда отличается от византийско-православной отсутствием элементов этимасии, огненной реки, свитка небес и моря, отдающего покойников: L. Reau, Iconographie de l’art Chretien. Vol. 2. Iconographie de la Bible, part 2, Noveau Testament. Paris, 1957. P. 736. 11 Этим мотивом в иконографии Страшных судов детально занимается Д.-П. Химка. См.: J.-P. Himka. On the Left Hand of God: ”Peoples” in Ukrainian Icons of the Last Judgment (в печати). 12 Л. Нерсесян, «О некоторых источниках русской иконографии «Страшного Суда» XVI–XVII веков» (в печати). 13 Он же, Вознесение монахов и падение ангелов. Об одном иконографическом мотиве в русских иконах «Страшного Суда» XVI века // Искусствознание. № 2. 1998. C. 265. 14 В. Цодикович. Семантика иконографии «Страшного Суда» в русском искусстве XVI–XVII веков. Ульяновск, 1995. C. 21–22, 49–50. 15 D. M. Goldfrank. Who put the Snake on the Icon and the Tollbooths on the Snake? – A Prob-lem of Last Judgment Iconography // Harvard Ukrainian Studies. Камень краєгьленъ. Rhetoric of the Medieval Slavic World. Essays presented to E. L. Keenan on his 60th Birthday, ed. by N. Sh. Kollmann, D. Ostrowsky, A. Prigov, D. Rowland, vol. XIX // Ukrainian Research Institute, 1995. P. 182, 187. 16 А. Алексеев. Сюжет «змея мытарств» в композиции русских икон «Страшного Суда» // Церковная археология. Вып. 4. Спб., 1998. C. 13–17. 17 Л. Нерсесян. Видение пророка Даниила в русском искусстве (в печати). 18 Н. Покровский. Страшный Суд в памятниках византийского и русского искусства // Тру-ды VI Археологического съезда в Одессе (1884), Т. 3. Одесса, 1887. С. 372–373. А.Л. Юрганов указывает на связь большинства опричных казней с эсхатологической идеей. Соотношение символики пыток, человеческих грехов и животных отражало не только жестокость царя, но и борьбу за души верующих в преддверии ожидаемого конца света. См.: А. Юрганов. Категории русской средневековой культуры. Москва, 1998. С. 366–367. 482 19 Автором этой иконы был Павел из Мушина. См.: R. Biskupski. Malarstwo ikonowe od XV do pierwszej polowy XVIII wieku na Lemkowszczyznie // Polska Sztuka Ludowa, 39. № 3–4. 1985. S. 61. 20 J. Klosinska. Icons from Poland. Warszawa, 1989. P. 41. По утверждению Д. Гольфранка, в поздневизантийских учебниках теологии нет упоминания о мытарствах: D.Goldfrank, Who put the Snake on the Icon and the Tollbooths on the Snake? // Harvard Ukrainian Studies. P. 187. Footnote 23. 21 В. Сахаров. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879. P.148, 166. “Житие Василия Ново-го” X века известно в Киевской Руси с начала XI века. Самые ранние из сохранившихся русских списков относятся к XIV веку. Среди других агиографических памятников того времени “Житие Василия Нового” отличается подавляющим объемом эсхатологического материала. См. Українська лiтература XIV–XVI cт. Апокрiфи, агiографiя, паломницькi твори, iсторичнi твори, полемiчнi твори, перекладнi повiстi, поетичнi твори. Київ, 1988. C. 527; Г. Вилинский, Житие Св. Василия Нового в русской литературе, ч. 2: Тексты Жи-тия, первая русская редакция. Одесса, 1911; А.С. Демин, Путешествие души по загроб-ному миру // Российский литературоведческий журнал, № 5. 1994. C. 367; С.В. Алексеев. Проблема добра и зла и эсхатологическая идея в религиозных системах Евразии. Моск-ва, 1995; E. Patlagean. Byzance et son autre monde. Observations sur quelques recites // Faire Croire : modalite de la diffusion et de la reception des message religieux du XIIe au XVe siecles: table ronde, Rome, 22–23 juin 1979, organisee par l’ecole francais de Rome, en collaboration avec l’Institut d’histoire medievale de l’Universite de Padoue. Rome, Torino, 1981. P. 201–221. 22 Житие преподобного отца нашего Василия Нового // Українська лiтература XIV–XVI ст. C. 49. 23 Батюшков Ф. Спор души с телом в памятниках средневековой литературы. Опыт исто-рико-сравнительного исследования. Спб., 1891. C. 82. Другим источником «мытарств» является «Слово о небесных силах» (XII в.). Полный текст «Слова» был опубликован С. Шевыревым. См.: Известия императорской Академии наук по отделу русского языка и словесности. Т. 9. Санкт Петербург, 1860. С.182–192. В тексте «Слова» количество мы-тарств было сведено к 20. Большинство исследователей сходятся во мнении, что дан-ный текст был основополагающим в формировании русской версии иконографии Страш-ного Суда. См.: D. Goldfrank. Who put the Snake on the Icon and the Tollbooths on the Snake? // Harvard Ukrainian Studies. P.190; А.Н. Алексеев. Слово об исходе души Кирилла Философа». Опыты по источниковедению // Древнерусская книжность, палеография, кодикология. Спб., 1999. С. 8–16 (содержит текст русской версии «Слова» XV в.). 24 Цит. по K. Студинський, Полемiчне письменництво з р. 1608. Львiв, 1911. С. 22. 25 Там же, с. 22. О соотношении «мытарств» понимаемых как прение добрых и злых сил за душу умершего с католическим пониманием чистилища см.: S.G. Brandon. The Judg-ment of the Dead. A Historical and Comparative Study of the Idea of a Post-Mortem Judgment in the Major Religions. London, 1967. С.124. 26 Н. Покровский. Ук. соч. С. 89. 27 Впервые термин «saligia» появляется в сочинениях Хенрика Остийского (XIII в.). Неко-торые историки связывают распространение этого понятия с дейтельностью иезуитов в пост-Тридентский период. См.: M.W. Bloomfield. The Seven Deadly Sins: Introduction to the History of a Religious Concept, with Special Reference to Medieval English Literature. Michi-gan, 1952. P. 86. 28 Католическая традиция подразумевает четкое разделение между «смертными» и «несмертельными» грехами. Предполагается, что последние, при условии прижизненно-го покаяния могут быть искуплены в чистилище. Теория искупления «несмертельных» грехов в загробном мире была разработана в католической теологии папой Григорием Великим, за что Ж. Ле Гофф назвал его «последним отцом чистилища». См.: J. Le Goff. Le naissance du Purgatoire. Paris, 1981. Английский перевод: J. Le Goff. The Birth of Purga- 483 tory. Transl. by A. Goldhammer. Chicago, 1984. P. 91. См. также R. Ombres, OP. Images of Healing: The Making of the Tradition Concerning Purgatory // Eastern Churches Review, Jour-nal of Eastern Christiandom. Vol. 8. No. 2. Oxford: Clarendon Press, 1976. P.128–138. 29 Основываясь на подобного рода наблюдениях, исследователь делает выводы о «сущ-ности украинской ментальности». Паславский утверждает, что украинская духовная культура всегда тяготела к западной традиции и составляла неотъемлемую часть евро-пейского культурного сообщества. См.: I. Паславський, Уявлення про потойбiчний свiт i формування поняття чистилище в українськiй середньовічній народнiй культурi // Записки Наукового Товариства iменi Шевченка. Т. 228. Працi Iсторико-фiлософської секції. Львів, 1994. C. 348, 356. 30 См.: J . Le Goff. Op.cit.. Ср. также, K. Moisan-Jablonska. Obraz czyscca w sztuce polskiego baroku : studium ikonograficzno-ikonologiczne. Warszawa, 1995. 31 K. Moisan-Jablonska. Op.cit. S. 38; St. Bylina. Obraz zaswiatow w chrzescijanstwie zachodnim u schylku sredniowiecza // Kwartalnik Historyczny. No.1. 1986. S.13; J. Eustachiewicz. Fresk z kaplicy sw. Krzyza przy kosciele Dominikanow w Lublinie // Rocznik Humanistyczny. Vol. VII. Z. 4. 1958; I. Smolinski. Fragment malowidla sciennego z Lublina i obraz ze Slucka przedstawiajacy przesliadowanie reformatorow religijnych // Sprawozdanie Komisji do Badan Sztuki w Polsce. Vol. VIII. Z. 1–2. Krakow, 1907. 32 См. каталог в: В. Цодикович. Ук. соч. 33 Ф. Буслаев. Изображение Страшного Суда по русским подлинникам», он же, Истори-ческие очерки русской народной словесности и искусства. Том 2. Древнерусская литера-тура и искусство. Спб, 1861. С. 140–141. 34 Книга Измарагд рекомый, полуустав, 1518, Синодальное собрание, Государственный Исторический Музей. Фонд 765 (ГН, фонд 230) Л. 131–132об.; А.И. Клибанов. Духовная культура средневековой Руси. Москва, 1994. С. 29–30. 35 Пролог. Отдел Рукописей Львовской Библиотеки Академии Наук им. В. Сте-фаника. Фонд Петрушевича. № 77. Оп.1. Д. 27. Л. 497об. – 498об. 36 Н. Покровский. Ук. соч. С. 96. 37 J. Klosinska. Dwie ikony Sadu Ostatecznego w zbiorach Sanockich. Ze studiow nad ikonografia // Materialy Muzeum Budownictwa Ludowego w Sanoku. No. 6. Grudzien, 1967. P. 38. 38 На эту тему см.: L. Berejnaїa. Le theme de la mort dans le sermon et la litterature polemique Orthodoxe Ukraїno-Bielorusse de la fin du XVIe au XVIIe siecle // Smierc w Dawnej Europie. Zbior studiow. Pod red. M. Derwicha. Wroclaw, 1997 (Acta Universitatis Wratislaviensis. No. 1863. Historia, CXXIX) PP. 169-181. 39 J. Delumeau. Un histoire du Paradis: Le Jardin du Delices. Paris, 1992. Английский пере-вод: J. Delumeau. History of Paradise. The Garden of Eden in Myth and Tradition. Urbana and Chicago, 2000. PP. 28, 34. 40 Zd. Klis. Paruzja. Przedstawienie Sadu Ostatecznego w sztuce Europy Srodkowo-Wschodniej. Krakow, 1999. P.19. 41 О западно-европейском влиянии на развитие русинской иконографии XIV–XVI вв. см.: W. Aleksandrowycz. Ukrainskie malarstwo religijne drugiej polowy XIV–XVI wieku: spotkanie Wschodu i Zachodu // Miedzy soba. Szkice historyczne polsko-ukrainskie, pod. red. T.Chynczewskiej-Hennel i N. Jakowenko. Lublin, 2000. S. 56–83. 42 Эта икона находится в коллекции Львовского Национального Музея. Нижняя часть утеряна, поэтому сложно сказать, было ли там изображение фигуры смерти. Тем не менее, есть основания утверждать, что скорее всего, смерть не представлена на этой иконе. Существует изображение, которое почти буквально повторяет ванивскую компо-зицию. Это Страшный Суд XVI в. из церкви Св. Косьмы и Дамиана из Лукив-Венеции (сейчас хранится в Словакии). Сравнение двух икон позволяет визуально реконструиро-вать утраченную часть иконы из Ванивки (выражаю благодарность Олегу Сидору из Львовского Национального Музея за это замечание). Хотя Д. Гольдфранк и утверждает, что ванивско-лукив-венецианский тип изображения является исключением для русин- 484 ской иконографии, есть все основания считать, что появление фигуры смерти на страш-носудных иконах было обусловлено историческим развитием этой иконографии. См.: D. Goldfrank. Who put the Snake on the Icon and the Tollbooths on the Snake // Harvard Ukrain-ian Studies. P.185. Footnote 16; S. Hordynsky. The Ukrainian Icon of the XIIth–XVIIth Centu-ries. Trans. W. Dushnyck. Philadelphia, 1973. Ill. 141; St. Tkac. Ikony, zo 16–19. storocia na severovychodnom Slovensku. Tatran, 1980. Ill. 58, P. 47; H. Skrobucha, Ikonen aus der Tschechoslowakei. Prague, 1971. Ill. 23. 43 О вероятных прототипах образа смерти в польском и европейском искусстве см.: Z. Kochowicz, Czlowiek polskiego baroku. Lodz, 1992. S. 332–349; A. Nowicka-Jezowa. Piesni czasu smierci. Studium z historii duchownosci XVI–XVIII wieku. Lublin, 1992 (KUL, Zaklad Badan nad Literatura Religijna, 20). S.190; она же, Homo viator-mundus-mors: Studia z dziejow eschatologii w literaturze staropolskiej. T.1–3. Warszawa, 1988; она же, Sarmaci i Smierc: O Staroposkiej Poezji Zalobnej. Warszawa, 1992; E. Male. L’art religieux de la fin du XVIe siecle, du XVIIe siecle et du XVIIIe siecle. Etude sur l’iconography apres le Concile de Trente. Italie-Espagne-Flanders. Paris, 1972; J. Chroscicki. Pompa Funebris. Z dziejow kultury staropolskiej. Warszawa, 1974. 44 Г. Кос. «Страшный Суд» в українському малярствi // Київська церква. C.107. 45 Некоторые историки склонны видеть в изображении смерти около ложа умирающего богача исключительно социальную критику зажиточных слоев общества. См.: М. Жол-товський. Український живопис XVII–XVIII ст.. Київ, 1978. C. 288–289. 46 Л. Нерсесян. О некоторых источниках…; репродукцию этой иконы см. в: M.K. Garidis. Etudes sur le Jugement dernier post-Bizantin du XVe a la fin du XIXe siecle. Iconographie- esthetique (Thessalonoke, 1985) Ill. 38. 47 G.H. Hamilton. The Art and Architecture of Russia. Harmondsworth, 1954 (The Pelican His-tory of Art, 6) P.101–102. В. Лос находит аналогии между иконографической композицией «Единородный сын» и образом Святой Троицы торуньского полиптиха 1360 года. W. Los. Program ikonographiczny kwatery Swietej Trojcy Poliptyku Torunskiego, Sztuka Torunia i ziemi chelminskiej (1233–1815). Materialy sesji naukowej zorganizowanej dla uczczenia jubileuszu 750-lecia Torunia w dniach 18–20 kwietnia 1983 r., red. J. Poklewski. Warszawa-Poznan-Torun, 1986. S.132–134. 48 Обе гравюры опубликованы в: А.Н. Соболев. Мифология славян. Загробный мир по древнерусским представлениям (литературно-исторический опыт исследования древне-русского народного миросозерцания) (Серия “Мир культуры, истории и философии”) Спб., 2000. С. 45, 63. 49 В.Г. Брюсова. Русская живопись 17 века. Москва, 1984. С.163–164. 50 Л.Б. Сукина. Очерковые миниатюры русских рукописных Апокалипсисов и Синодиков второй половины XVII века. Автореферат дисс. канд. культурологии. Москва, 1998. 51 Р.П. Дмитриева. Повести о споре жизни и смерти. Москва-Ленинград, 1964; В.Г. Брюсова. Ук. соч. С.163–164. 52 Многочисленные примеры можно найти в книге: D. Tschizewskij. Paradies und Holle. Russische Buchmalerei. Recklingshausen, 1957. Ill. 10, 13, 16, 19, 21, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35. 53 M. Garidis. Op. cit. P.104. 54 G.D. Schmidt. The Iconography of the Mouth of Hell: Eighth-Century Britain to the Fifteenth Century. London, 1995; C. Davidson, T. Seiler, eds. The iconography of Hell (Early Drama, Art, and Music series; 17) Kalamazoo, Mich., 1992; E. Gardiner. Medieval Visions of Heaven and Hell: a Sourcebook (Garland medieval bibliographies, vol.11; Garland reference library of the humanities; vol. 1256) New York, 1993. 55 St. Bylina, Op.cit. S. 99. 56 A. Karlowska-Kamzowa. Malarstwo Slaskie, 1250–1450. Wroclaw-Warszawa-Krakow-Gdansk, 1979. S.18. 57 Аналогичные надписи сохранились на иконах из Липье (1 половина XVII в.) и Пере-мышля (XVI – начало XVII в.). 485 58 Ch. Peters. Between Catholicism and Orthodoxy: Wall Paintings and Devotional Interaction in Mediaeval Transylvania and Moldovia // Proceedings of the Commission Internationale d’Histoire Ecclesiastique Comparee. Lublin, 1996. Part 2. Christianity in East Central Europe. Late Middle Ages. Ed.-in-chief J. Kloczowski, P. Kras, W. Polak, eds. Lublin, 2000. PP. 329–333. Ср. Петковић, Ук. соч. С. 220. 59 Этот сюжет можно встреть также на иконах из Волосянки (Хайашд) (XVII в.), Розтоки (XVIII в.), Липья (1 половина XVII в.), Доброславы (2 половина XVII в.), Плавья (XVII в.). 60 П.М. Жолтовський. Художнє життя на Українi в XVI–XVIII ст. Київ, 1983. С. 48–53; В. Олександрович. Львiвськi малярi кiнця XVI ст. Львiв, 1998.

486ды раскрывал любительский театр.

Blog

Содержание