Работа внутренней группы

Вид материалаДокументы

Содержание


Дэва-чан вульфовича
Ниже содержатся шесть определяющих мыслей, которые посвященный удерживает в своём сознании, когда использует данную формулу — бо
1. Бог ЕСТЬ. Господь вечно стоит твёрдо. Только Бытие существует. Ничего больше нет.
5. Бог ЕСТЬ. Время, пространство, Тот, кто в срединной точке (с формой и процессом), уходят, и всё же навеки остаются. Чистой пр
6. Бытие взывает и говорит:... (непереводимо). Смерть сминает всё. Существование исчезает, но всё навеки остается — незатронутое
Подобный материал:
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   ...   37

ДЭВА-ЧАН ВУЛЬФОВИЧА

(из дневника Сергея)


Дэва-Чан — это состояние сознания на ментальном плане, в которое переходит Душа, когда лишается своего физического, а затем и астрального тела. Там она функционирует в своём ментальном теле, ограниченная им. «Дэва-Чан составлен из ментальной материи и может рассматриваться как центр или сердце покоя внутри сферы влияния ментальной единицы».

(А.А. Бейли «Трактат о Космическом Огне» стр. 1109.)


В одном из ночных свидетельств я попал в пространство, которое предположительно можно охарактеризовать как Дэва-Чан Теодора Вульфовича, покинувшего ­несколько лет назад физический план. Теодор был давним другом Людмилы, опосредованно участвовал в работе группы и мы (время от времени) бывали у него в гостях. Перед этим событием я некоторое время проводил тренировки с целью достичь осознанного сновидения. И вот в очередном сне я оказался в пространстве, которое выглядело как ­больничный коридор. Через несколько метров он переходил в пространство некой местности или города. У стены, напротив, на кушетке сидели Вы — Людмила в абсолютно отстранённом состоянии. Я увидел идущего к нам по коридору Теодора Вульфовича. Он был полностью погружён в своё внутреннее переживание. Я увидел, что он, как бы с высоты птичьего полёта, внутренним зрением обозревает сверху всё пространство Земли. При этом лицо его было устремлено вверх. По-видимому, его волновало только состояние рек, лесов, природных ландшафтов, возможно городов, как это можно провидеть с более высокого плана. Казалось, он говорил сам с собой — чем-то восторгался, чем-то был озадачен. По всей видимости, его больше ничего не интересовало, более ничто для него не имело смысла. Я слышал, что подобное ощущение возникает у космонавтов, когда они видят Землю из космоса. С одной стороны они восхищены её красотой, с другой, они видят, что наша планета относительно небольшая и очень уязвима перед любым негативным воздействием. Так воспринимали нашу Землю космонавты Гагарин и Леонов.

В оставленном воплощении Теодор был рождён в знаке Близнецы, духовным управителем которого является ­Земля. Видимо, сбросив грубые тела трёх миров, в которых он был в воплощении, он поднялся до уровня своего духовного проявления — теурга, наблюдающего за «состоянием Земли» из самого доступного для него высокого места. Джуал Кхуул пишет: «Дэва-Чан тесно связан с определёнными кармическими силами, так как, оказываясь в нём, человек пребывает в построенных им мыслеформах, имеющих устойчивую оккультную ментальную природу».

Учитель Кут Хуми в письмах Синнету даёт расширенное определение этого состояния сознания. Вот один из ­отрывков: «Эго в Дэва-Чане совершенно поглощено блаженством всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей, и собирает здесь плоды своих достойных действий. Никакая боль, печаль, ни даже тень горя не омрачает светлый горизонт его чистой радости, ибо это состояние беспрерывной Майи».

Во сне мне удалось «проснуться», и я решил поговорить с Теодором, чтобы попробовать вернуть его в «земное» сознание. У Тибетца написано: «Так как сознательное ощущение своей личности на Земле есть лишь мимолётный сон, то это чувство будет также подобно сну и в Дэва-Чане, только во сто крат усиленное». Я спросил у ­Теодора: «Какое сегодня число и месяц?» И с удивлением увидел, что его вдохновенное лицо стало буквально чернеть от напряжения в попытке войти в систему моего восприятия и понять, что я говорю (рис. 79). Это продолжалось несколько мгновений, после чего Тед как бы «вынырнул» из-под моего вопроса и вернулся в своё вдохновенное переживание состояния ­Земли.

Я думал, что это я во сне был «пробуждённым», а Теодор потерял переживание «объективной» земной реальности. Но, на самом деле, я «тестировал» состояние восприятия Теодора, находящегося в четвёртом измерении, с позиции своего сознания, живущего в трёх измерениях и поэтому обусловленного фактором времени. Ещё цитата: «Поскольку видение Учителя охватывает четвёртое и пятое измерения, Его осознание места времени в вечности должно быть более точным, чем наше. Он видит всё сверху вниз, как Тот, для Кого времени нет».

Да, по утверждению Учителя Джуал Кхуула: «На ментальном плане времени нет». Поэтому для Тэда, пребывающего в Дэва-Чане, мой вопрос находился в системе ­координат, которой не существует на этом плане. Для него заужение сознания до переживания фактора времени, как последовательности состояний сознания, регистрируемых человеческим мозгом, было крайне болезненным, а точнее невозможным, так как эфирный и физический мозг (как аппарат регистрации явлений в трёх мирах) у него отсутствовал. Реальным для него было только Вечное Сейчас.

Чем выше поднимается Эго, тем более оно выражает своё Сутевое — духовное качество и тем более оно освобождается от оболочек, которые на более низких планах необходимо служили для выражения этой Сути. Малые жизни, составлявшие эти оболочки, конечно, искажали и ­скрывали эту центральную искру Духа, но, вместе с тем, предоставляли Духу необходимый опыт в материальном мире (физическом, астральном и кама-манасическом). Как тяжёлый скафандр водолаза скрывает под водой истинный облик человека и ограничивает его действия, так и Эго в воплощении ограничено своими временными проводниками в ментальном, астральном и физическом мире. Недаром вода — символ астрального плана, а воздух — это уже план Буддхи. Но, утеряв параметры физического и астрального восприятия, Тед (или его Эго) находился в «состоянии более высокого порядка по сравнению с тем, которое испытывают на обычных (астральных) «небесах». ...Испытываемое в Дэва-Чане блаженство более ментально, чем то, которое мы обычно под этим словом понимаем, но, тем не менее, оно всё ещё находится в пределах низшего мира форм и с достижением непривязанности будет трансцендировано». Для Теодора «скафандр» моего физического восприятия уже был неприемлем. Как пишет Джуал Кхуул: «Вне манифестации времени нет. Карма и время — в большей мере синонимы, чем это зача­стую осознается». В Дэва-Чане карма временно отступает, чтобы позже настигнуть Эго в новом воплощении.

Но в этом пространстве (моего сна) была ещё и Людмила, которую я видел бесстрастно сидящей на кушетке. Я попытался заговорить и с ней, но её реакция на меня была ещё более высокого порядка, чем реакция Теда, который ещё попытался «включиться» в то, что я спрашивал. Людмила, наоборот, сама давала более высокий камертон восприятия этой встречи, на который я (со своим земным сознанием) не мог откликнуться. По сути, в этом свидетельстве мне были показаны три структуры. Людмила представляла качество Бытия или Духа, Вульфович — очищенное Эго или Душу, а я был в состоянии любознательной ограниченной личности. «Дэва-Чан связан с сознанием логоического планетарного тела и с газообразным подпланом космического физического плана (ментальный план). Поэтому он трансцендируется в тот ­момент, когда человек начинает функционировать на ­космических ­эфирах, например на четвёртом космическом эфире, буддхическом плане». То есть состояние Бытия (Буддхи) Людмилы в этом свидетельстве было трансцендентно и по отношению к моему сознанию личности, и по отношению к дэвачаническому сознанию Теодора. Можно сказать, что в похожем соотношении происходили и наши встречи втроём, когда Теодор ещё был в воплощении. Я (в разговоре) представлял фактуру трёх миров, соответствующую обсуждаемой теме, а Людмила инициировала Теда как Душу, постепенно «поднимая» его по Иерархической Лестнице (антахкаране) до состояния высшего Бытия.

Не добившись ответа от Теодора и не установив контакт с Людмилой в своём осознанном сновидении, я вышел из коридора в некую местность, окрашенную в пастельные тона. Там я встретил юношу с латиноамериканской внешностью и задал ему вопрос: «Что это за место и как называется тот город на горизонте?» Он ответил, что здесь это не имеет никакого значения, но, подумав, всё-таки произнёс какое-то название.

Позже я опять вспомнил этот тающий в нежном свете город, когда размышлял над остановившим меня абзацем в книге Тибетца, особенно думая о последнем его предложении: «Вы находитесь в процессе перехода от периферии Ашрама в направлении его центра. Нужно лишь небольшое динамическое усилие с вашей стороны, чтобы дать вам безоговорочную уверенность в том, что вы находитесь в кольце-не-преступи ­Ашрама и функционируете как ­сознательный ­ученик. ­Большинство ­участников группы пока не находятся на этой стадии. Ашрам охватывает всех вас, однако следующий шаг для всех и каждого – без поддержки и помощи – заключается в том, чтобы перешагнуть ментальный барьер, удерживающий вас от сознательного знания и (при его достижении) дающий Ашраму возможность одарить вас «свободой города» («­Ученичество в Новом Веке», том 1, стр. 487).

Первый, возникающий у меня вопрос, – о каком городе идёт речь, если говорится, что упомянутая свобода города исходит из Ашрама на внутреннем плане. Ашрам  – это интегральная часть духовной Иерархии, которую ­Тибетец символически называет Новый Иерусалим, тогда как ­Шамбале Он даёт определение – Священный Город. Когда ветхозаветному Лоту явились Ангелы, то есть представители Иерархии, Они настояли, чтобы он бежал из города.

Земной город даёт свободу социальных и творческих возможностей, но когда ученик в полной мере пережил и постиг эту свободу, он выходит из города, как места развития личности и среды для начальных этапов раскрытия души. Для него теперь, эта прошлая свобода является тормозом и закрепощением. Тем более, что именно в связи со своей прошлой кармой, ученик попадает в определённый город как раз в тот период, когда город, как любой живой организм, переживает свой цикл высочайшего подъёма и последующего упадка. В Откровении Иоанна говориться, что святой город будет отдан язычникам, и они будут попирать его сорок два месяца, потом на его улицы выйдут пророчествовать два пророка: «И когда кончат они свидетельство своё, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и ­Господь наш распят» (Откровение Иоанна Богослова гл.2 ст. 11:7, 11:8). ­Иисус распят в Иерусалиме, который в этом отрывке назван ­Содомом и Египтом. Есть ещё понятие ­Града Нового ­Иерусалима. Все эти названия символизируют разные уровни свободы, от вседозволенности в городе греха – Содоме, через наработку свободы групповой души в «­городе ­Египте», до истинной свободы в доме Бога – ­Новом ­Иерусалиме, символически описанном в Откровении Иоанна Богослова. Слово свобода характеризует полноту проявления качеств определённой жизни или, семеричное проявление деятельности определённого уровня. Джуал Кхуул пишет, что сейчас Ашрамы Учителей сместились с манасического плана (воплощающего аспект сознания), на буддхический план (выражающий аспект духовного бытия). Именно на этом плане внутренний Ашрам дарует свободу истинного города.

Итог ясен – мало иметь осознанные сновидения или ощущать некое состояние свободы. Более важно определить, на каком уровне эта свобода переживается или на каком плане эго осознаёт или находит себя. Как высоко оно может «воспарить».

В книге «Ученичество в Новом Веке» Джуал Кхуул даёт расшифровку древней формулы, которая была названа одним из Учителей «семенем всех философий»: «Она касается Времени и сознания духовного человека, который не осведомлён о разделённости, о градациях во времени и пространстве, и о чарах Великой Иллюзии. Она затрагивает факт бессмертия и нерушимой непрерывности сознания и жизни. Это та формула, которая — при третьем посвящении — производит трансформацию, наступающую, когда осознается Вечное Сейчас, а непрерывность осведомлённости и тождественности видится как аспект Бытия.

Ниже содержатся шесть определяющих мыслей, которые посвященный удерживает в своём сознании, когда использует данную формулу — более древнюю, чем Стансы Дзиан:

1. Бог ЕСТЬ. Господь вечно стоит твёрдо. Только Бытие существует. Ничего больше нет.

2. Время ЕСТЬ. Бытие сходит в проявление. Творение есть. Время и форма затем согласуются. Бытие и время не согласуются. (Это утверждение объясняет, почему Вульфович не мог ответить на мой вопрос.)

3. Единство ЕСТЬ. Тот, кто находится посредине, выступает вперед, зная обоих — время и Бога. Но время разрушает Того, кто в срединной точке, и только Бытие ЕСТЬ.

Это утверждение, видимо, относится к телу проявления Души (Солнечного Ангела), каузальному телу, которое в силу своей временной природы в одной из книг Тибетца названо «Храмом Лжи».

4. Пространство ЕСТЬ. Время и пространство взаимно откликаются и вуалируют Того, кто стоит позади. Чистое Бытие ЕСТЬ — непознанное и непоколебимое, незатронутое, вечно неизменное.

5. Бог ЕСТЬ. Время, пространство, Тот, кто в срединной точке (с формой и процессом), уходят, и всё же навеки остаются. Чистой причины затем достаточно.

Видимо, имеется ввиду, что остаётся сама бессмертная Причина, которая приобрела опыт с помощью порождённой ею формы и процесса.

6. Бытие взывает и говорит:... (непереводимо). Смерть сминает всё. Существование исчезает, но всё навеки остается — незатронутое, неизменное то же. Бог ЕСТЬ».


ПРИМЕЧАНИЯ


Стр. 2. Блаватская Елена Петровна (31 июля (12 августа) 1831 г. - 26 апреля (8 мая) 1891 г.) — теософ, оккультистка, писательница и путешественница. В 1875 году в Нью-Йорке вместе с полковником Г.С. Олькоттом основала Теософское общество, одной из главных целей которого было образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания.

Основная деятельность Е.П. Блаватской проходила в США, Англии, Индии. Она написала ряд книг по оккультной тематике. Самыми значительными из них явились: «­Разоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина», раскрывающая эзотерическую историю эволюции Земли и оккультную связь всех мировых религий. Е.П.Б. открыла миру ­Махатм — Учителей человечества, во многих странах основала филиалы Теософского Общества. Для привлечения публики к Учению Вневременной Мудрости она (с помощью Учителей) неоднократно демонстрировала оккультные феномены, некоторые из её последователей удостоились переписки с Махатмами и даже Их явления в тонких и плотных телах.

Таким образом, работа, проводимая Иерархией Света через посредничество Е.П. Блаватской, явилась первым этапом в обнародовании Универсального Учения в XIX веке.