«социальное конструирование»

Вид материала

Лекция

Содержание Структура лекции Боги любви и любовь к Богу. Эрос преображенный. Прелесть или Любовь? Бесконечное и Абсолют, indefinitum и transfinitum.. 1 — транс — 2 — транс — 3 — транс — 4... Любовь конечного к Абсолюту

Подобный материал:

• Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания, 5286.45kb.
• Социальное конструирование религиозного сознания, 631.31kb.
• Социальное конструирование смыслов в теории координированного управления смыслообразованием, 797.74kb.
• Русский Гуманитарный Интернет Университет Библиотека Учебной и научной литературы, 3078.33kb.
• Тема: социальное проектирование, 112.66kb.
• Конструирование приборных муфт Рекомендовано редсоветом мгту им. Н. Э. Баумана в качестве, 497.22kb.
• В. Г. Ивченко конструирование и технология ЭВМ, 716.98kb.
• Миссия образовательной программы: подготовка высококлассных специалистов в области, 133.35kb.
• Социальное конструирование экологической культуры на региональном уровне глобализации, 1014.52kb.
• Социальное конструирование экологической культуры на региональном уровне глобализации, 1016.98kb.

Лекция 15. Преображение Эроса и онтологизация любви.

Структура лекции:

1. Боги любви и любовь к Богу. Эрос преображенный.
   
2. Прелесть или Любовь?
   
3. Космичность Любви.
   
4. Онтологизация любви как ценности. Обожествление любви: любовь как мировой закон.
   

Обязательная литература:

• Шелер М., Ordo Amoris.
  

Дополнительная литература:

• Августин, Исповедь.
  
• Бердяев Н., Метафизика пола и любви.
  
• Бычков В., Идеал любви христианско-византийского мира.
  
• Вышеславцев Б.П., Этика преображенного Эроса.
  
• Ивин А.А., Многообразный мир любви. Главы «Любовь к богу», «Космическое чувство»
  
• Пас О., Двойное пламя.
  
• Розанов В., Семья как религия. Ч.3-6.
  
• Розанов В., Уединенное (фрагменты по: Русский Эрос…).
  
• Розанов В., Опавшие листья (фрагменты по: Русский Эрос…).
  
• Тейяр де Шарден П. Феномен человека. Ч.4 (Сверхжизнь), Гл.2 (За пределами коллектива), П.2 (Любовь — энергия).
  
• Франк С., Религия любви.
  
• Хаксли О., Вечная философия. Гл.4 (Бог в мире), 5 (Любовь к ближнему).
  

Фильмы, рекомендуемые для написания эссе и выступления с докладом:

• Парфюмер (реж. Т.Тыквер)
  
• Франческо (Св. Франциск) (реж. Л.Кавани)
  

1. Боги любви и любовь к Богу. Эрос преображенный.

Боги и богини любви.

Любовь к Богу и ритуал (безличностное). Любовь к Богу и вера (личностное).

Значение преображенного Эроса.

Хаксли О.: «Причина, по которой чувственная любовь даже самого высшего порядка не может соединить душу с духовной сутью божественной Основы состоит в том, что, как и все порывы сердца, чувственная любовь обостряет тот эгоизм, который является основным препятствием на пути к такому единению. "Прокляты те, кто вечно пребывает в движении, не зная ни мгновения отдыха; мы, смертные, все еще продолжая наш путь. можем иногда прервать наше движение и отдохнуть... Не движется только Бог". Стало быть, мы обретаем знание и любовь к Богу только тогда, когда пребываем в божественном покое, превосходящем всякое понимание. А к превосходящему всякое понимание покою мы должны прийти дорогой самого обычного и всеми хорошо понимаемого мира – мира между народами и внутри них (ибо войны и насильственные революции почти полностью отгораживают Бога от большинства их участников); мира между индивидуумами и внутри индивидуальных душ (ибо ссоры на личностном уровне, а также страх, любовь, ненависть, честолюбие отдельного человека не менее губительны для духовной жизни, чем великие потрясения). Мы должны стремиться к такому миру для себя и для других, какой мы сами можем установить, чтобы подготовить себя к принятию того другого мира, который является плодом Духа и условием, по словам святого Павла, обретения знания-любви, единящего нас с Богом.

Только приведя свой ум в состояние полного покоя, ты сможешь преобразовать этот ложный ум смерти и нового рождения в чистый Интуитивный Ум и, совершив это, понять изначальную и просветляющую Суть Ума. Это должно стать отправной точкой твоих духовных упражнений. Приведя отправную точку в соответствие с твоей целью, с помощью правильных упражнений ты сможешь достичь истинно совершенного Просветления».

Эвола Ю.: «Большинство аскетических и инициатических традиций основано на принципе "чистоты", то есть воздержания от соития с женщиной. Строго говоря, речь идет не о требованиях морали. Морализм предполагает вовсе "исключить" или же разрушить си­лу пола ("и суть скопцы иже исказиша сами себе цар­ствия ради небеснаго", как говорит евангелист Мат­фей); такой подход ошибочен. Сила пола присуща са­мим корням личности, и стремящиеся ее просто унич­тожить впадают в иллюзию. В лучшем случае им уда­ется подавить грубые проявления пола, но это при­водит только к нервно-психическим расстройствам, на природу которых проливает свет современный психо­анализ. Оказывается, что альтернатив только две: утверждение пола или его преображение. И если для кого-то невозможно оперативное преображение на ду­ховном пути, ему нельзя ничего запрещать, это приведет к парализующим внутренним противоречиям, рас­трате энергии, опасным психическим сдвигам. […]

В то же время возможности и перспективы внут­ренней трансмутации открывают реальный путь аске­тической, инициатической чистоты и воздержания. Здесь нет речи об "исключении" энергии пола, но лишь об отказе от ее растрачивания в обычных телес­ных отношениях (в частности, в целях деторождения) с противоположным полом. Весь потенциал половой энергии оказывается сохранен, но "переключается" с "дуального" плана на иной».

Эвола Ю.: «естественное переходит в сверхъестественное — происходит глубинное преобра­жение эроса — искаженное влечение к ближайшему "сексуальному объекту" не "выпадает в осадок" и не рождает психических расстройств. Когда духовное су­щество человека действительно направлено к высокой цели, сила пола преобразуется сама собой, без насиль­ственного вмешательства и подавления».

2. Прелесть или Любовь?

Св. Анжела в любви к Богу и «Адепты любви» в пробуждении Софии.

Лосев А.Ф.: «Соблазненность и прелыценность плотью приводит к тому, что Дух Святой является блаженной Анджеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: "Дочь Моя, сладостная Мне, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня". Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томле­ний. А Возлюбленный все является и является и все больше и больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем. Она сама через это входит в Бога: "И виделось мне, что на­хожусь я в середине Троицы..." Она просит Христа пока­зать ей хоть одну часть тела, распятого на кресте; и вот Он показывает ей... шею. "И тогда явил Он мне Свою шею и руки. Тотчас же прежняя печаль моя преврати­лась в такую радость, что ничего и не видела и не чув­ствовала, кроме этого. Красота же шеи Его была такова, что невыразимо это. Иногда разумела я, что красота эта исходит от Божественности Его. Он же не являл мне ничего, кроме шеи этой, прекраснейшей и сладчайшей. И не умею сравнить этой красоты с чем-нибудь, ни с каким-нибудь существующим в мире цветом, а только со светом тела Христова, которое вижу я иногда, когда возносят его". Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: "Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена", эти страстные взирания на крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и так далее и так далее? В довершение всего Христос обнимает Анджелу рукою, которая при­гвождена была ко кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: "Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь они так велики, что не могла я стоять на ногах, но лежала и отымался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела"».

Эвола Ю.: «в любовные символы облекался вовсе не личный любовный опыт. Все воспеваемые "Адептами Любви" женщины были одной-единственной — "Святой Премудростью" или Гнозисом" — то есть принципом иллюминации, спасе­ния и трансцендентного знания. Не следует считать это аллегорией или абстракцией, пускай персонифициро­ванной, как часто пишут, особенно о дантовой Беат­риче. […]"Инициатическая женщина", "Великая Дама духа" (или, как писал Данте, "здесь ее звали Беатриче, но никто не знал ее подлин­ного имени") для "Адептов Любви" не была символом. Они полагали, что вступили в связь с тайной силой женственности – и напротив – не она символизирует любовь к некой конкретной женщине, но земная лю­бовь может стать отражением пути посвященного».

Прелесть.

Воображение (по Вышеславцеву Б.П.):

• направляющее
  
• уводящее
  

Лосев А.Ф.: «Это, конечно, не молитва и не общение с Богом. Это - очень сильные галлюцинации на почве истерии, то есть прелесть. И всех этих истериков, которым является Богородица и кормит их своими сосцами; всех этих ис­теричек, у которых при явлении Христа сладостный огонь проходит по всему телу и, между прочим, сокра­щается маточная мускулатура; весь этот бедлам эротомании, бесовской гордости и сатанизма — можно, ко­нечно, только анафематствовать[…] По учению православных подвижников, молитва, идущая с языка в сердце, никак не должна спускаться ниже сердца».

Шелер М.: «если только человек как индивид пли как союз считает, что он достиг абсолютно последнего исполнения и удовлетворения своего любовного порыва неким конечным благом, то речь тогда идет об иллюзии, о стагнации его нравственно-духовного разви­тия […].если любовь, не достигая конститутивного порога, ограничивается частью сущностно достижимого для субъекта, то это и представляет собой смущение, конечной причиной которого оказывается затем какой-то вид прельщения».

Шелер М.: «если в своем фактическом ценностном сознании на месте абсолюта (поскольку таковое необходи­мо есть у каждого, оно не обязательно должно быть известно [каждому] также и дискурсивно или в силу какой-то еще рефлек­сии) он обнаруживает ценность некоего конечного блага или вида благ, то мы будем говорить, что он прельщен абсолютно, а такое благо, абсолютизированное ослеплением, мы станем называть (формальным) кумиром. […] Напротив, мы станем го­ворить, что человек прельщен относительно, если он, сообразно свойственной ему фактической структуре любви, а так­же способу предпочтения одних ценностей и небрежения другими, нарушает объективный порядок рангов того, что достойно любви. Но прельщением и (следующим отсюда) смущением в ordo amoris не может называться просто фактическая ограниченность до­ступных некоему субъекту — в силу определяющих его сущность потенций любви — частей и областей царства ценностей, не гово­ря уже о простой (сколь бы значительна она ни была) ограничен­ности фактических вещных благ, которые выступают для него в качестве примеров доступной ему ценностной сферы. Ибо для ко­нечных существ естественна — только у самого Бога ее нет - просто ограниченность ценностного мира и мира любви[…] прельщение наличествует лишь там, […] где в пере­живании метафизическая перспектива любви отсутствует».

Бесконечное и Абсолют, indefinitum и transfinitum..

Вышеславцев Б.П.: «Мы глубже проникнем в сущность двух категорий: indeflnitum и transfпnitum, если обратим внимание на то, что каждая выражает «выход за пределы конечности», т. е. транс. Но транс той и другой весьма различен. Indefmitum есть транс за пределы конечного, который всегда возможен, но который есть всегда транс в другое конечное. Бесконечно повторяющийся транс как бы тщетно старается вырваться за пределы конечного. В этом его своеобразный трагизм. Но он не бессмыслен: он есть напоминание о том, что никакое конечное не есть все, что всякое конечное может быть превзойдено, трансцендировано. Но утомление и трагизм этого неопределенно повторяющегося транса ставят проблему иного, более радикального транса, проблему, которую поставил Гегель, проблему транса в трансфинитное.

Если первый транс движется все в той же плоскости, все в том же первом измерении простого числового ряда:

1 — транс — 2 — транс — 3 — транс — 4...

то второй транс сразу вырывается из этого движения, поднимается в другое измерение, поднимается над всем рядом:

транс

1, 2, 3, 4...

Замечательно, что трансов первого рода, «потенциальных трансов», столько же, сколько членов ряда; напротив, актуальный транс, транс в трансфинитное,— только один. И только он, поднимаясь над рядом, способен видеть бесконечный горизонт, символизируемый многоточием. В первом трансе (потенциальном) «бесконечный горизонт» всегда предполагается и вместе с тем всегда невидим: он всегда как бы «закрыт» следующей по порядку конечной цифрой».

Любовь конечного к Абсолюту

Вышеславцев Б.П.: «если человек фундирован в актуально-бесконечном то он вместе с тем фундирован в Боге, ибо Бог держит мир и все кольцом актуальной бесконечности; иначе говоря, актуальная бесконечность фундирована в Боге.

Но далее, если Бог более чем актуальная бесконечность, то, может быть, и человек более чем потенциальная бесконечность? Разве он не поднимается над временем и не смотрит в вечность? Если бы это и было так, то все же аксиома зависимости осталась бы непоколебленной: актуально-бесконечное ego осталось бы фундированным в Абсолютном. Ибо актуально-бесконечное ego трансформирует само себя, открывая беспредельно-иррациональный простор Абсолютного.

Однако человек существо антиномичное: он «на пороге как бы двойного бытия», он всегда в конце концов конечен (на этом особенно настаивает Гейдеггер); порою кажется, что даже «бесконечная потенция» есть преувеличение сущности человека. Эрос — антиномичен. Поэтому все виды зависимости присутствуют в нашем существе, все виды фундированности: фундированность в потенциально-бесконечном, в актуально-бесконечном и в Абсолютном. Ибо в нас самих есть и конечность, и потенциальная бесконечность, и актуальная бесконечность, и, наконец; последний транс в Абсолютное — просвет в Абсолютное, или (для иных) «тьма» Абсолютного».

В любви конечного, коим в существе своем является человек, к Абсолюту можно выделить три пути:

1. стать ничто («тьма»),
   
2. стать абсолютом («свет»),
   
3. найти вторую сторону Бога.
   

Последний путь опирается на андрогинную природу Бога. Человек есть всегда некий конечный и неполный набор противоположных качеств (ян и инь, к примеру). Бог — их целостная совокупность, недоступная нашему постижению. Конечное может переживать только конечное. Но конечное не есть Бог. Если только Он—Она не переживается как совокупность качеств, недостающая конечному человеку до целостности.