Всеукраїнська федерація «спас» запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада запорізький національний університет матеріали міжнародної науково-практичної конференції

Вид материалаДокументы

Содержание


Историческая Аратта и археологическое Кукутени–Триполье
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13

Историческая Аратта и археологическое Кукутени–Триполье

ІІІ.7

Как проверить гипотезу и, по возможности, претворить её в теорию? – Для этого необходимо снять объективное противоречие между вещеведением археологии и красноречием иных вспомагательных дисциплин исторической науки: лингвистики, этнологии, антропологии и проч. Выше мы уже начали это снятие.

Наилегче было бы в случае достатка надписей на кукутеньско-трипольских вещах. Но письменные памятники в дорабовладельческих (дошумерских) обществах являются редкостью – ещё большей, нежели способные расшифровать их специалисты. «И если теперь учёные не сомневаются в существовании Дунайского (староевропейского – Danube script / Old European script) [письма], то следует отметить, что трипольцам оно также было известно». Однако один лишь А. Г. Кифишин подвигся опубликовать расшифровки профессионального качества. Выше я привёл те из них, где упоминается древнейшая Аратта. О ней на вещах культуры Кукутень–Триполье не найдено ещё ни одного свидетельства. Но тут есть до 20 надписей с характерными для Аратты и Шумера упоминаниями богини Инанны и её Близнецов да святилищ, а также Уту и Намтара.

К тому же известны значительные памятники литературы, которые можно сопоставлять как с исторической Араттой, так и с археологией Кукутени–Триполья – богатой разнообразнейшими технологическими, изобразительными, культовыми, архитектурными мифологемами. В. Н. Даниленко, Б. А. Рыбаков, А. Г. Кифишин, Ю. А. Шилов, В. Ф. Мыцик и другие исследователи уже развернули сопоставления собственных расшифровок таких мифологем с индоевропейскими Ведами, с литературными и фольклорными произведениями славян, греков, ариев, индийцев и др.:

а). Рассмотрев шумеро-вавилонские, египетские и хеттские ритуальные параллели, А. Г. Кифишин пришёл к выводу, что древнейшие истоки месопотамской традиции содержатся в изначальном, притом огромном архиве Каменной Могилы (см.: ІІ.5) – «письмо которого носит, в общем, шумерский и протошумерский характер». Многочисленные свидетельства тут о «судах» составляют довольно упорядоченный свод, который исследователь условно назвал «каноном». Он состоит из девяти основных надписей, повторяющихся в различных вариациях на весьма обширном пространстве – до северомесопотамского Джемдет-Насра и анатолийского Чатал-Гуюка. В этом каноне прослеживаются две ритуальные части – «гнев богов» в виде Потопа (см.: І.1, І.2) да «исход народа» с родины (см.: ІІ.6). Впоследствии эти части были использованы авторами «Веды словена», шумерских поэм, Библии и др. При этом «Аратта может быть отождествлена с Мицраимом» – библейской 'Окраиною', Египтом (см.: І.2).

б). Сказаное выше о храмах и др., «где совещаются Кеш с Араттой» (см.: І.2, І.4, ІІ.5), можно связать с культурой Кукутень–Триполье на том основании, что её глиняные модели передают «храмы, возводившиеся на территории Месопотамии в V-ІV тыс. до н. э.»

в). Происхождение мифоритуальных формул dkù³-sùd³ 'медь Аратты' и dkù³-sud 'серебро Аратты' шумерской и генетически связанных с нею цивилизаций можно сопоставить и с металлургией Кукутени–Триполья (см.: І.2) – которая имела выраженные связи с металлургией куро-араксской, майкопской, новосвободненской культур.

г). Связь формулы 'серебро Аратты' с 7 дочерями шумерской «матери богов» Бабы (см. І.2 о Макоше), родителями которой были бог неба Ану да «священная корова» Гатумдуг, отвечает характерным для Кукутени–Триполья статуэткам «богинь на рогатых тронах». Особенно показательны комплексы из храмов поселений Исайя [Ursulescu & Tencariu 2006] и Сабатиновка ІІ. Количества найденных там статуэток – (20+1) + (21+1) и (16+1)+(5х5) – кратные 7. При этом В. Ф. Мыцик приводит украинские этнографические параллели и признаёт отношение трипольской культуры к государству Аратте. Можно указать и на образ Бабы-яги, живущей в домике на куриных лапах (см.: б).

д). 7х(3+1) мифоритуалов араттов и ариев, шумеров и египтян, греков и славян и др. народов отображено также в авестийском учении о небесном миропорядке Арту, который охраняют 4 ратау. А. Г. Кифишин усматривает тут шумерскую традицию 'Дома таинств (жизни)'. А от неё, по мнению исследователя, могли возникнуть египетская мифологема о 4+4 жабах и змеях («основа для возникновения образа бога солнца Ра», отдалёно связанного через Тота с 'медью Аратты') да греческая мифологема о 4+4 Гелиосах-'Солнцах' и змеевидных Ламиях. Подобные представления присущи характерным орнаментальным композициям Кукутени–Триполья, а также планировке некоторых её городов («ратау» Могильной ІІІ и Фёдоровки да курганов («жаба» и «змеи» Усатово с их металлическими и керамическими изделиями, со статуэтками.

е). Специфике греческих Гелиоса да Ламии и др. отвечает Суры Ламия «Веды словена» (см.: І.2, І.3, ІІІ.8). Сия грандиозная Священная Книга содержит системные соответствия как исторической цивилизации Аратте, так и археологической культуре Кукутени–Триполья.


ІІІ.8

К древнейшим песням «Веды словена» [Славянские Веды 2003] относятся новогодние «Рождество Коляды» (сына Златой Майки), а также «Таинства Колядова дня». Оба мифоритуала имеют широкие и древние аналоги. Коляда – это Кола Дий, 'Бог Кола (годового цикла и государства)'. В свои младые годы он отвратил беду от парубков и девчат арниев-'ариев'. Тех святотатцев бог Вишну, который уж и Осен уярил, хотел покарать руками Сивы (> Шивы) – передав ему для этого свои злотен камень, злотий гром (…):

«Ты его на землю метни, Ещё и сила Суры Ламицы

на землю на Дунай, – да и на поле слезет,

троих арниев потрощи, да то поле потрясёт,

троих арниев, троих афиц. чтобы то поле усохло».


Здесь можно усматривать описание катастрофы, подобная которой настигла круглоту Осек египетских мифов. Тем более, что именно в этих песнях упоминается Арита – сопоставимая с городом Арою (который основал Эвмел, прачеловек и первичный земледелец из мифов греков-ахейцев и «Описания Эллады» Павсания, а также с «Золотым Веком» индо-арийской Крита-юги.

А теперь вспомним Йамку-Кийана, сына прапращура шумеро-вавилонских генеалогий, происходящих из Аратты-ІІ. Второе имя сего пращура отвечает прасуше Ки-Ан шумерской мифологии, а первое – Йиме, первочеловеку иранской «Авесты» и мифов многих иных народов индоевропейской общности. В «Веде словена» сей прапращур человечества зовётся Има; среди его обителей – Кайле-град.

Присваивающее хозяйство охотников и собирателей эпохи мезолита, но особенно переход его (в «Великой неолитической революции») к воспроизводящему хозяйству скотоводов и земледельцев, – придаёт мифологии календарную основу. Так, имя Има>Яма означает на санскрите 'Близнец' (тем более, что в «Риг-Веде» упоминается сестра-близнец Ями). И хотя эпитет «Собиратель пращуров, царь» отвечает древнерусскому 'Иматель в (могильную) яму', однако титул «царь» хранит тут своё первичное общинное значение – '(солнцеподобный, звёздный) жар', в виде которого «Велесова книга» и др. описывает предков, пребывающих на небесах. И бог Влас, которому служит царь Има, связан со «звёздами Волоса» или Волосожарами (Плеядами). А оба персонажа отображают зодиакальные созвездия Тельца и Близнецов 6680-4400-1710 гг. до н. э. Тут первое, весеннего равноденствия, созвездие господствует уже над витесненными им в апрель Близнецами. Вот так, где-то 6200-4600 годами до н. э. (от храма VII/23 Чатал-Гуюка до укоренения культуры Кукутени–Триполья, по своим лингво-этно-археологическим данным) датируется «Сказ о благом Име-царе».

Сказание начинается с вознесения Имы на небеса. Оттуда бог Влас посылает первочеловека снова на землю – управляться в Белом саду и совершать жертвоприношения коровами да волами. Всё это делается соответственно священной книге Ясна (сохранившейся и в составе иранской «Авесты»; в Индии есть «Яджур-Веда»). Далее говорится о возникновении хлеборобства:

Сидел себе Има (на небе), сидел –

как вот веление (Божье) пришло:

Пускай он (назад) на землю лезает,

да учится у малых мам, (отвечают трипольским

малых мам и девиц – статуэткам женщин и девушек,

ибо не Божья то забота; индоевропейским парам

да учится он пахать, Матери–Дочери жатвы и сева)

и пахать, и сеять;

да жнёт белую пшеницу,

да берёт белые грона;

и, как его те научат, –

да месит он чистое тесто,

чистое тесто для чистого хлеба;

да правит руйну винную,

руйну винную тригодовую.


Так рассказывается о начале скотоводства и земледелия, свойственных Кукутени–Триполью да генетически связанным с ними культурам. А относительно виноделия существует мнение о его изобретении именно в Аратте.

Ставши полным сельским хозяином, первомужчина Има жаждет жениться (при содействии 9 «малки моми и девойки») с божественной Самовилою, хранительницей первейших Священных Книг. В некоторых песнях «Веды словена» она – сестра бога Вишну и Белого Змия. Последнее отвечает древнейшим статуэткам Триполья, где женские фигурки покрыты забеленным змеевидным орнаментом. В отношение же первого обращают внимание стопопообразные (знак индоарийского Вишну) очертания наибольшего города Триполья между сёлами Тальянки да Вишнополь (Тальновский р-н Черкасской обл. Украины). В целом Самовила отвечает Сивилле греков и римлян. Совпадают такие детали, как наличие в античных мифах 1-10 сивилл; рождение главной из этих провидиц и хранительниц древнейших священных книг от «Отца богов» и змееподобной Ламии; дотроянское происхождение и общечеловечность (присутствия сивилл ещё и в Египте, Палестине, Персии).

Перед свадьбой Има должен пройти трёхлетнее послушание у бога Йогницы-'Огня', живущего в пещере на Святой горе. Затем в определённый Личен-день первочеловек да помощницы, 9 мам и девиц, жертвуют богу солнечного ягнёнка («суру агне», подобного Золотому Руну греческой мифологии). Для его приготовления Йогница зажигает поле. Наугощавшись, все летят к «Бел-граду святой Калицы»… Здесь присутствует соответствие периодическому, хорошо известному археологам самосожжению-обновлению городов да околиц Кукутени–Триполья. Обращает внимание Калица (см.: І.2 о 'круглоте Осек') – 'Круг' городов, который становится новым термином для обозначения цивилизации-государственности. Сей термин обесценивает, наверное, древнее название Аратта>Арита – которое местами растворяется среди названий родственных городов-государств (подобно Арою ахейцев и Артане русенов-этрусков, одну на 11 городов с иными названиями):

Кола ми, Коледа, Превита, Арита,

Коледа ми Дефне, Арита, Денита,

Дефне, Превита, Денита, Апита.


Предположение о постепенном вытеснении наименования Аратты термином Калица и т. п. подтверждается родственностью их протошумерских семантик и написаний: LAM x KUR(-ru) да *Kal-lam(-ASU) (см.: І.1 и ІІІ.9).

Далее в «Сказании о благом Име-царе» следуют мифоритуальные песни летних празднеств, подобные описанным выше в связи с сотворением цивилизации-калицы. А завершает «Сказание» песня о том, что обученная богом Самовила научает Иму чтению-песнопению и письму. И пошёл царь Има

В наши сёла, в наши коши – И правит царь по Белой Книге,

чтоб учились малы дети (…) белой книге чёрна письма.

да и пели Ясну книгу, Просвещаются ею дети малые –

Ясну книгу, а и Ратину, и обретает царь воевод младых.

и Ратину, и Звездницу, А в деснице его Златой Канон –

и Звездницу, и Земницу (…) оттого у царя перва рескица.


Последний термин родственен руге славян и рагабам шумеров. Те означали, соответственно, общинную ‘плату’ профессиональным ‘воинам'. А рескица – то, наверное, администрация кошей (см.: І.2) земель Ариты–Калицы. От рескицы пошли, вероятно, названия племён и народов – русенов и русичей времён «военной демократии» и тоталитарных держав Европы и Азии.