Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 75 76 77 78 79 80 81 82 83

связи днепровских сколотов с Ольвией были нарушены, то на всей

территории Среднего Поднепровья остается только один обряд

трупосожжения. Разорение Ольвии сарматами отражено декретом

Протагена, а примитивизация уровня культуры в славянском

Поднепровье в результате постоянных сарматских наездов в лесостепь

отражена зарубинецкой археологической культурой с её пониженным

хозяйственным и социальным уровнем.

Много времени спустя, в IX -- X вв. н. э., когда уже

сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати

в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что

произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей

с христианской Византией. Hо как только началась многолетняя война

с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к

кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были

грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные

костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е.

на пространство четырех -- пяти тысяч квадратных километров!

Возрождение Среднего Поднепровья, земли могущественных русов

и "смысленных полян", в II -- IV вв. н. э. связано как с ослаблением

к этому времени длительного сарматского ига (облегченного наличием

степных пространств в лесостепи) к первым векам нашей эры, так и с

продвижением Римской империи во времена Трояна (98-117 гг. н. э.)

вплотную к местам расселения славян. Недаром превосходный историк --

автор "Слова о полку Игореве" -- обозначил это благодатное время,

как "трояновы века". Он был прав, так как именно при этом императоре

началось небывалое оживление связей славян с южными греко-римскими

городами, отраженное как в огромном количестве кладов римских

серебряных монет, так и в заимствовании тогдашними славянами римской

зерновой меры "квадрантала", т. е. "четверика"; эта мера в 26 литров

зерна дожила в России до XIX в. Это означает, что на новом подъеме

славяне вернулись к экспорту хлеба, столь важному для них и для

греков в досарматское время, в VI -- IV вв. до н. э.

В "трояновы века" среднеднепровскими славянами была

усовершенствована система земледелия (рало с полозом и чересло),

усложнена социальная структура (использование труда "челяди" и

появление "огнищ") и наряду со всеми этими реальными мерами

рождается потребность в усовершенствовании мер воздействия

земледельцев на природу и силы, управляющие ею. Рождаются

аграрно-магические календари, которые следует отнести к

замечательным произведениям жреческой мудрости

"волхвов-облакопрогонителей".

Во-первых, здесь обобщен огромный опыт многих поколений по

наблюдению за сроками дождей. Во-вторых, этот опыт научно (я не

боюсь применения этого слова к календарю на кувшине IV в. н. э. из

Ромашек) обработан для отбора наиболее оптимальных сроков дождей,

наиболее полезных для яровых хлебов. Отобраны именно те четыре срока

дождей, которые указывает руководство по агрономии для Киевской

губернии, составленное в конце XIX в. Кувшин с оттиснутым на нем

календарем, предназначался для колдовских действий y

родника-источника, что явствует из хорошо известных слов "Ов жреть

студеньцу, дождя искы от него".

Восхищаясь климатической и агрономической наблюдательностью

древних "облакопрогонителей" IV в. н. э. обратим внимание на

активную часть этого календаря: о чем просили эти волхвы или

жены-чародейки? Какие постоянные сроки языческих молений указывал

мудрый составитель календаря, гадавший "чертами и резами"?

Они хорошо раскрываются при привлечении исторических и

этнографических материалов; главные праздники, не считая периодов

молений о дожде, следующие:

2 мая -- праздник первых всходов. Позднее -- день святых

Бориса и Глеба;

4 июня -- ярилин день;

24 июня -- Купала. Празднику предшествует "русальная неделя";

12 июля -- отбор жертв Перуну;

20 июля -- перунов день. Изображен "громовый знак";

7 августа -- жатва. Hа кувшине изображены серпы и крестцы

снопов.

Другие сосуды связаны или с новогодними заклинаниями на все

12 месяцев или же с благодарением богам за хорошую жатву.

Новый общий подъем культуры в "трояновы века", очевидно,

сильно возвысил зарождавшееся сословие жрецов.

*

Космологические представления древних славян к этому времени,

по-видимому, вполне сформировались, и элементы следующей ступени

познания мира становятся заметными не ранее XIV -- XV вв.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли,

двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой

славянского язычества, а было результатом общечеловеческого

стадиально-конвергентного развития представлений, которые

варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой.

Труднее всего, как это ни странно, разгадать древние

представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном

реками, лесами, полями, зверьем и человеческими жилищами. У многих

народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой.

Вода конкретизировалась или как море (что вполне отвечало положению

ойкумены людей Старого Света) или же в виде двух рек, омывающих

землю, что, может быть, архаичнее и локальнее -- где бы человек ни

был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,

ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Судя по фольклору, славянские представления о море не имели

законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на

севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея

Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это -- отражение

позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море

может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят

рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство

(сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей

Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на

святую Русь. Это -- реальное историческое черноморско-азовское море,

издавна известное славянам и даже носившее временами название

"Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской

прародины или (что то же самое) от южной окраины сколотских царств

можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в XVI в., всего лишь

за три дня.

В этом море есть сказочный остров Буян, в котором без труда

угадывается остров Березань (Борисфен), лежавший на наезженном пути

в греческие земли; на этом острове в X в. оснащались русские

торговые корабли. Как видим, Черное море не связано с

космологическими представлениями о конце земли; наоборот, за этим

морем начиналось все "заморское", притягательное и лишь наполовину

неведомое.

Огромные пространства великой Русской равнины, не имеющие

четких естественных рубежей, определялись в русских сказках тем, что

до последнего предела его необходимо проехать "тридевять земель,

тридесять государств".

Для язычников был очень важен другой, аграрный аспект земли:

земля -- почва, рождающая урожай, "Мать-сыра-земля", почва,

насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с

которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима

грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей

земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в

пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному

воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита,

представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались

небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры

и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита,

разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге,

поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться

в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было

сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди

бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть

неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север. Была

обнаружена ось звездного небосвода, ось мира, а расположенные рядом

созвездия получили навечно звериные имена; первоначально (что

сохранилось y народов Сибири) это была Лосиха и её дочь, от которых

рождаются все звери сибирской тайги. Легенду об "оленьцах малых",

выпадающих из небесной тучи, в 1114 г. русский летописец записал в

Ладоге. В дальнейшем две небесных хозяйки мира лосино-оленьего

облика заменились двумя небесными медведицами: Большая Медведица

(Ursus Major) и Малая Медведица (Ursus Minor). Так родилось в

незапамятные времена представление о двух могущественных небесных

хозяйках, управляющих коловращением звездного небосвода (а

следовательно, всем миром) и рождающих зверей на потребу людям и

волкам. Позднее, y земледельческих народов хозяйки мира стали

изображаться в виде двух женщин и под именем двух рожаниц были

широко известны в средневековой Руси. Культ рожаниц дожил до XVII

в., когда все еще переписывались церковные поучения против них, а

песни и хороводы в честь рожаниц (Лады и Лели) и изображения рожаниц

в народной вышивке, где их представляли в виде всадниц с сохой за

седлом, по сторонам богини Макоши, дожили до конца XIX в.

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в

человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников.

Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев

интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые

облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды и

образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному

представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на

небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может

принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" её и

содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений

о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями

и молниями. В дополнение, к двум архаичным рожаницам появился

могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий

жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых

капель.

После крещения Руси между христианскими и языческими

теологами шли споры о том, кто является владыкой мира -- языческий

Род или христианский Саваоф. Культ Рода тоже дожил до XVII в., но в

этнографическом материале его уже нет.

Конструкция неба в представлениях древних земледельцев была

очень своеобразна. Так как она возникла еще на стадии энеолита, то

она отразилась в религиозных верованиях самых разных народов. В

индийских ведах небо делится на два яруса: верхнее небо с запасами

воды ("Свах"); воздушное пространство со светилами ("Бхувах"); ниже

находится земля -- "бхух".

Аналогичное членение неба дает библия; греческий миссионер,

убеждая Владимира принять новую веру, раскрывал перед ним основы

христианского миропонимания:

"Въначало испьрва сътвори бог небо и землю в пьрвый дьнь. Во

въторый дьнь сътвори твьрдь, яже есть посреде воды; сего дьне

разделишася воды: пол (половина) их възиде на твьрдь, а пол их --

под твердь. В третий дьнь сътвори море и реки и источьникы и

семена".

Эта древняя мысль еще более четко выражена на шитой пелене

XVI в.: "Coтворi господь небо и землю i воду превыше небес". Запасы

дождевой воды на верхнем небе, над невидимым куполом небесной тверди

-- это -- "хляби небесные", которыми распоряжается высшее божество,

которые надо вымолить y него, точно рассчитав календарные сроки

молений и треб. (Рис. 76).

Солнце, разумеется, тоже было ценимо земледельцами, как

источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но

здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов

божественной воли -- солнце было воплощением закономерности. Весь

годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных

фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном

искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком

света, разгоняющего тьму. Hо, так же как и в отношении

двухъярусности неба, где "небеса" явились следствием недостаточности

познания законов природы, так и в отношении солнца мы видим в

древних представлениях о природе ошибку, приведшую к своеобразному

восприятию роли этого важнейшего светила. Во-первых, русские

язычники, как и все народы древности, исходили из геоцентрических

представлений о неподвижности земли, вокруг которой "ходит" солнце;

во-вторых, в древности путались понятия солнца и освещенности.

Солнце признавалось источником света и тепла; оно являлось особым

божеством Хорсом, "Великим Хорсом" ("Слово о полку Игореве"), от

имени которого происходит наше современное наречие "хорошо", т. е.

"солнечно". Hо дневная освещенность мирового пространства

приписывалась русскими людьми XII в. не только солнцу, но и некоему

особому неописуемому безвещественному свету, который, по-видимому,

в более поздние времена именовался "белым светом". В такое понятие

включалась не только освещенность земного и воздушного пространства,

но и само пространство: "весь белый свет", "походить по белу-свету",

"попал (стрелок) в белый свет, как в копеечку" и мн. дp.

Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и "белого

света") был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в имя

"подателя благ" -- Даждьбог, "deus dator".

С солнцем был связан мифологический родоначальник династии

сколотских среднеднепровских "царей" Кола-ксай -- "Солнце-царь".

Фрагмент подобного мифа попал в летопись XII в., где Дажьбог назван

Солнцем-царем. Последний русский великий князь-язычник -- Владимир

-- устойчиво именовался в былинном эпосе Владимиром-Солнцем. В

"Слове о полку Игореве" русские князья прапраправнуки

Владимира-Солнца называются "дажьбожьими внуками".

Много интересного и нового открывает нам анализ представлений

славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира. Здесь тоже много

общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда

после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и

озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками,

пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах.

Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом

должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром

перевороте в природе, в облике и сущности мира. Укажу только на один

факт: интереснейшая периодизация язычества начала XII в. древнейшими

добрыми духами называет "берегынь", наименование которых прямо

связано с понятием берега, земли, граничащей с водой. Берег

оберегал, спасал мезолитического человека от нахлынувшей на него

холодной водной стихии. Hа русском Севере слово "берегиня" дожило до

XX в. в значении сирены, образ которой был заимствован из искусства

барокко. Эти этнографические берегини корабельной и архитектурной

резьбы соединяли символику воды (рыбьи хвосты) и земли (цветок в

руке), что соответствует понятию "берега".

Важной частью представлений о подземном мире является

общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается

солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли

утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими

птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был

подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и

вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей

влекли кони или мощные птицы вроде лебедей. Это отразилось в

заклинательной орнаментике ритуальной и бытовой посуды. В русской

этнографии широко известны ковши, скобкари, ендовы, ручки которых

вырезаны или в виде коней или в виде лебедей и уток; на груди коня

или птицы -- огромный знак солнца, а жидкость внутри сосуда,

очевидно, символизировала мировой подземный океан.

Новгородский археологический материал X -- XIII вв. знает и

архаичного ящера: есть целый ряд ручек ковшей, оформленных в виде

головы ящера.

Начиная с середины I тысячелетия н. э., мы получаем

славянские изобразительные материалы, дающие схему макрокосма.

Таковы, например, антропоморфные фибулы из Среднего Поднепровья (из

"Русской земли" в узком смысле). Сложная композиция дает нам три

яруса: земной (невыразительный) ярус, от которого вверх и вниз

устремляются лебеди; верхний ярус венчает мужская фигура (очевидно,

Дажьбога), от которой вниз идут условные двуголовые змеи с

зигзагом-символом дождя. Дождевые змеи расположены и в нижнем ярусе,

завершающемся крупной мордой ящера. Схема макрокосма подчинена идее

дождя, небесной воды, которая струится сверху, от повелителя небес

к земле и под землю. Предельные точки вертикального разреза мира

здесь персонифицированы Дажьбогом и Ящером. Частые изображения ящера

на вещах из Среднего Поднепровья и с берегов Роси, быть может,

как-то связаны с тем, что посреди русла Роси в городе Корсуни есть

длинный гранитный островок (около 150 м), чрезвычайно напоминающий

ящера (рис. 40): острая морда с узкими глазами, лапы, длинный хвост.

Вполне возможно, что в этом месте было какое-либо святилище,

посвященное богу нижнего мира. В 40 км y устья Роси в городке Родне

существовало, судя по его названию, святилище бога верхнего мира --

Рода.

Впрочем, культ ящера не был только локальным. Судя по широко

распространенной хороводной игре "В ящера", имитирующей

жертвоприношение девушек, и по наличию языческого божества "lasse"

(рядом с Ладой и Лелей) y поляков, этот культ был широко

распространен y славян.

В Новгороде Великом до утверждения там государственного

языческого культа Перуна существовало святилище "Бога-Коркодила".

Новгородские гусли, древнерусский ритуальный инструмент, украшались

изображением жертвоприношения ящеру. Украинская этнография знает

многочисленные примеры изображения ящеров и волн на бандурах.

Место ящера в системе макрокосма лучше всего определено

знаменитыми вщижскими арками XII в. работы мастера Константина. Две

бронзовых арки представляли собой металлический каркас модели мира

(по Козьме Индикоплову), устанавливаемой в качестве напрестольной

сени на церковном алтаре. В каждой арке тремя кругами показаны три

позиции движущегося по небосводу солнца: восход, зенит, закат. На

уровне земли изображен языческий бог растений и корней -- Семаргл

(!). Снизу к этому уровню земли-почвы тянется огромная голова ящера,

олицетворяющего подземный мир.

Вщижская модель мира с её небосводом, движущимся солнцем,

землей, двумя семарглами (по одному y каждого основания арки-неба)

и двумя ящерами -- замечательный синтез архаичных элементов, как

принятых каноническим христианством, так и совершенно отвергнутых

церковью -- Семарглом и Ящером. Это изделие для алтаря княжеской

церкви -- прекрасный образец русского двоеверия второй половины XII

в.

*

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или

нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил,

управляющих миром и всеми архаичными (а от этого они казались

Blog

Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга