Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга
| Вид материала | Книга |
СодержаниеЗбручский род-святовит |
- Б. А. Рыбаков язычество древhей руси москва 1987 Книга, 11300.29kb.
- Б. А. Рыбаков язычеств о древ h ихславя h москва 1981 Издательство "Hаyка" Книга, 9760.3kb.
- Красная книга, 61.68kb.
- Рыбаков Борис Юрьевич. Судьи Рыбаков Л. Б., Ламанен В. И., Кареев С. Н. Награждение, 34.47kb.
- Б. А. Рыбаков Язычество Древней Руси Предисловие Эта книга, 10530.88kb.
- Предлагаемая вниманию читателя книга написана на основе лекций, прочитанных автором, 6673.9kb.
- Предлагаемая вниманию читателя книга написана на основе лекций, прочитанных автором, 3042.94kb.
- Армянская Патриархия Иерусалима, Монастырь Святых Иаковых редактор: Виталий Кабаков, 2449.03kb.
- Москва Издательство "Республика", 36492.15kb.
- С. В. Воронин Настольная книга предпринимателя Москва «Копиринг» 2009 удк 339. 138, 4209.96kb.
книгу молитв, исполняемых при том или ином обряде.
Требище -- место моления, которое так же, как и капище, может
быть раскопано ("да раскопаете требища их") или изрублено: "храмы
идольскыя и требища всюду раскопа и посече".
На требище возможны постройки: "согради требище и возложи
весь принос на нь".
Связь требы с позднейшими глаголами "требовать" и
"потреблять" хорошо объясняется первичной ритуальной сущностью
слова: выделение доли приплода для принесения в жертву было
обязательным требованием, а поедание жертвы (тельцов и овнов с
солью) являлось потреблением жертвы; жертву жрали... Глагол "жрать"
(жьрати") означал как священнодействие, принесение жертвы, "требы",
так и ритуальное поедание, "потребление" части приносимой жертвы.
Жрец -- руководитель обряда жертвоприношения и потребления. Исходя
из всего этого, требищем следует считать ту часть сакрального
комплекса, которая была связана со вторичной стадией обряда
(следовавшей за непосредственным закланием жертвы) -- с поеданием
требы, делавшим участников обряда как бы сотрапезниками богов, а
богов -- сопричастными человеческому праздничному пиру.
Применительно к Ржавинскому святилищу требищем следует
считать просторный круг между двумя валами, огражденный со всех
сторон большой и малой "крадами".
Требище являлось своего рода народной площадкой, где
находились рядовые участники обряда, "богомольцы", хор, до поры до
времени созерцавшие обряд, происходивший в алтаре-капище и
вступавшие в действие лишь тогда, когда начинался раздел жертвенной
пищи. Это подтверждается и тем, что данным словом переводилось
греческое naos -- неф, т. е. боковая часть храма.
Хоромы -- храм. Интересным элементом ритуального комплекса в
Ржавинцах являются "длинные дома", расположенные вдоль внутренней
стороны большого внешнего вала, на требище: "остатки длинных домов
на святилище были открыты в 1982 г. на пространстве между валами.
Здесь выявлены ровные горизонтальные площадки, идущие вдоль внешнего
вала. На их месте выявлен культурный слой с углем, следами дерева и
керамикой IX -- X вв." 46. Ширина "домов" -- около 5 м. Следует
напомнить, что на территории капища культурного слоя нет.
Круговые деревянные постройки на требище (западный дом -- 50
м длины, два юго-восточных -- 60 м и северо-восточный -- 20 м длины)
полностью соответствуют круговым постройкам святилища в Тушемле и
полукруговым помещениям Благовещенской горы, которые следует
рассматривать как главный компонент требища.
----------------------------------
46 Тимощук Б. А., Русанова И. П. Славянские святилища...
В этих просторных помещениях, расположенных вокруг
центрального капища, общей площадью около 600 кв. м могло усесться
за длинными столами, вероятно, не менее 300 человек.
Здесь производилось поедание жертвенной пищи, здесь пилось
священное пиво. Круглая форма требищных построек, вплотную
поставленных к внешнему валу, наталкивает на мысль, что именно к
этой архаичной и повсеместной форме больших ритуальных строений и
относится термин "хоромы", обозначающий в последующее время большую,
богатую постройку, но этимологически восходящий, по-видимому, к
понятию круга: "хоро" ("коло") -- круг, "хоровод". В языческие
времена в этот семантический пучок входил и Хоре -- солнце, а после
крещения славян -- "хорос" -- круглое паникадило в церкви,
восходящее к греческому koros -- "хор", "собрание" (может быть,
собрание людей округи -- хоры) 47. Понятия "собрание" и "круг"
остаются сближенными и в дальнейшем; казачий "круг" XVI -- XVIII вв.
являлся именно собранием всех полноправных казаков.
----------------------------------
47 Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь. М., 1900,
с. 791.
Первичным смыслом слова "хоромы" мне представляется круговая
постройка. Начало свое слово получило от собраний, "соборов" на
праздниках в круговых постройках языческих святилищ. В более позднее
время, когда в городках и замках существовали круговые жилища
(точнее совокупность многих клетей) в крепостных стенах, этим
поддерживалось древнее значение термина "хоромы". Слова "хоромы" и
в неполногласной форме "храм" некоторое время в средневековье
означали постройку, жилище, усадьбу с её замкнутым двором,
напоминавшим древние круговые постройки. Постепенно произошло
смысловое разграничение: хоромами стали называть только большие,
просторные светские постройки, а слово "храм" стало обозначением
только церкви, "храма божия", в чем явно ощутим отголосок
первоначального языческого значения "хором".
Как видим, святилище в Ржавинцах объяснило нам почти весь
комплекс понятий, связанных с языческим ритуалом. Слова, общий смысл
которых был понятен исследователям (отчасти благодаря греческим
параллелям) , но реальное воплощение не было известно, теперь
получили определенность. Мало того, это святилище на холме,
сохранившее многие детали, выявленные тщательными раскопками,
проливает свет на сотни округлых болотных городищ такого же размера,
с точно такими же двойными валами и такими же центральными круглыми
площадками-капищами. Болотные городища плохо исследованы, и
сохранность отдельных элементов там худшая, а типологически они
тождественны днестровскому святилищу в Ржавинцах.
Рассмотренное святилище представляло в языческую пору во
время молений и празднеств величественную картину. Во-первых, оно
находилось внутри древней ограды, сооруженной примерно за полторы
тысячи лет до создания этого комплекса, что несомненно придавало ему
авторитет глубокой традиционности. Святилище на холме господствовало
над селением, расположенным у подножья. Во время обряда
жертвоприношения холм был увенчан двумя огромными огненными коронами
капища и требища (с внешней стороны большого вала). "Горят костры
горючие, кипят котлы кипучие.,.". В центре, на самой высокой точке
капища, освещенный огнем круговой крады господствовал над всем
четырехгранный каменный идол. Все это оживлялось сотнями людей в
белых ритуальных одеждах с вышивкой...
Каждое гнездо славянских поселков, как выяснили работы
Русановой и Тимощука, каждая "вервь", как сказали бы юристы,
составлявшие "Русскую Правду", располагало своим святилищем на
высокой горе. Обычай зажигать костры на вершинах гор сохранился в
Прикарпатье до XIX в. Известный исследователь фольклора И. М.
Снегирев писал: "Купальские огни, зажигаемые в Иванову ночь на
Карпатах, Судетах и Корконошах между Силезией и Чехами, представляют
великолепное и торжественное зрелище на пространстве нескольких сот
верст" 48.
----------------------------------
48 Снегирев И. М. Русские простонародные праздники. М., 1837,
вып. 1, с. 142.
В Верхнем Поднестровье, кроме Ржавинского святилища,
обнаружено еще несколько городищ, справедливо причисленных к
святилищам. Таковы городища у села Бабина на Днестре (урочище
"Говда"), где святилище расположено на узком мысу и отграничено
дуговыми валами. Маленькое капище (круглая площадка диаметром всего
в 7 м) окружено рвом, имеющим "заливы" в сторону центра. Следы огня
найдены только у внешнего вала. На самом мысу -- группа камней, из
которых один похож на сидящего человека 49.
----------------------------------
49 Тимощук В. О., Русанова И. П. Славянские святилища...
Подобное городище известно в Кулешовке (тоже на Днестре),
Широкий мыс защищен пятью дуговыми валами. Капище на мысу такое же
маленькое -- 8 м в диаметре. Оно окружено ровиком со следами огня.
Костры прослежены и в третьем валу. Все святилище представляет
равносторонний треугольник со стороной около 120 м. Капище
расположено в вершине треугольника в 80 м над уровнем реки. (Рис.
45).
На двух городищах (Рудники и Зеленая липа) прослежены в
центре деревянные постройки (6X10 и 5X6), очевидно, храмового
назначения. В Зеленой липе посреди деревянной "храмины" стоял
деревянный идол (диаметр 60 -- 70 см), вкопанный в землю на 120 см.
В Рудниковском городище можно предполагать перестройки и перемещение
главного капища. Около одной из позиций капища обнаружен "длинный
дом" (60X3,5 м), являвшийся, очевидно, требищем или "континой", т.
е. местом общественного пира.
Все эти святилища возникли, по мнению авторов, не ранее VIII
-- IX в. и окончили свое существование в XI -- середине XII в. 50
Такое позднее прекращение бытования языческих святилищ вполне
согласуется и с языческими обычаями у вятичей в эпоху Нестора ("еже
творят вятичи и ныне) и с наличием баптистериев в храмах середины
XII в. (Елецкая церковь в Чернигове и раскрытый раскопками храм в
Старой Рязани) . Крещальни-баптистерии с отдельным входом
создавались не для крещения младенцев, а для крещения взрослых
язычников.
----------------------------------
50 Тимощук В. О., Русанова И. П. Славянские святилища...
У летописных вятичей был город Дедославль, который
отождествляют с с. Дединовым близ Тулы.
Здесь известно городище, которое в свете приднестровских
открытий тоже может быть причислено к святилищам. Городище
представляет собой часть широкого мыса, отрезанную от плато коротким
валом. Размеры городища 60X175 м. В южной части площади городища
имеется широкая, расплывчатая возвышенность 51, возможно, являвшаяся
капищем. Раннего культурного слоя на городище нет.
----------------------------------
51 Никольская Т. Н. Земля вятичей. М., 1981, рис. 46, с.
130-131. К сожалению, на плане есть только берг-штрихи, но нет
горизонталей.
В Дедославле собиралось общеплеменное вече вятичей. Возможно,
что княжеским центром вятического союза племен был город Корьдна
(Городня??? близ Тулы), резиденция "князя князей", а религиозным
центром -- городище с многозначительным именем Дедославль в одном
дне пути от столицы 52.
----------------------------------
52 Рыбаков Б. А. Киевская Русь. М., 1983, с. 262.
О вече в Дедославле говорит киевская летопись XII в. Зимою
1147 г. черниговские князья Давыдовичи "съзвавша Вятичи" к
Дедославлю. Подробнее по недошедшим до нас спискам об этом
повествует В. Н. Татищев: "Давидовичи, пришед, Дедославль взяли...
(и)... остався в Вятичах, созвали старейшин" и уговаривали их
воевать со Святославом Северским; далее у Татищева приводится
отсутствующая в летописи речь вятических старейшин, отказавших
черниговским князьям в военной помощи53. Вполне возможно, что
местом, где представители вятичей обсуждали вопросы мира и войны,
было Дедниковское городище, не являвшееся обитаемой крепостью, а
представлявшее собою подобие днестровских городищ-святилищ с их
капищами на возвышении.
----------------------------------
53 Ипатьевская летопись под 6654 г.; Татищев В. Н. История
Российская, М., 1963, т. II, с. 170.
Совершенно несомненно, что дальнейший археологический поиск,
подкрепленный топонимическими сведениями, полнее раскроет перед нами
картину последних языческих святилищ Киевской Руси IX -- XII вв.,
продолжавших бытовать "по украинам" (слова книжника начала XII в.)
и после христианизации городских центров Руси 54.
----------------------------------
54 Приведенными примерами не исчерпываются наши сведения о
древнерусских языческих культовых местах. Можно указать, например,
на святилище в Ходосовичах X -- XI в. Здесь обнаружено небольшое
круглое капище диаметром 7 м, окруженное рвом с кострами и в нем с
идолом в центре (см.: Куза А. В., Соловьева Г. Ф. Языческое
святилище в земле радимичей. -- СА, 1972, № 1). Глиняное плоское
капище с идолом посередине обнаружено у с. Нижний Воргол. В жертву
приносились кони и стрелы (Москаленко А. Н. Святилище на р. Воргол.
-- Сов. археология, 1966, № 2).
Небольшие жертвенники, обложенные камнями, обнаружены С. А.
Таракановой во Пскове (Тараканова С. А. Раскопки в Псковском кремле.
-- КСИИМК, 1947, XXI).
*
Идолы. Когда у русских и славянских историков в XVII -- XVIII
вв. проявился интерес к язычеству, то было обращено внимание и на
изображения древних богов. Приурочение тех или иных скульптур к
славянству языческой поры делалось без достаточных оснований, но это
и в настоящее время осталось делом нелегким.
Романтика, которой всегда овеяно углубление в языческую
старину, способствовала появлению подделок, выдаваемых за славянских
идолов. Исходным материалом для этих фантазий служили исторические
источники о храмах и идолах балтийских славян XI -- XII вв. (Сефрид,
Гельмольд, Саксон Грамматик и др.). Таковы, например, грубые
подделки, "найденные" в 1687 -- 1697 г. в замке Прильвице в земле
древних бодричей, породившие целую литературу, или так называемые
микоржинские идолы 55. (Рис. 46).
----------------------------------
55 Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Praha, 1924, t, II,
1, s. 162-164, tabl. 11; Спицын А. А. Шаманские изображения. -- Зап.
Отд. рус. и слав археол Рус' археол. об-ва. СПб., 1906.
Многое изменилось после находки в 1848 г. на
русско-австрийской границе в реке Збруче знаменитого четырехликого
идола, хранящегося ныне в Краковском музее 56.
----------------------------------
56 Наиболее подробное сводное исследование принадлежит Г.
Ленчик: Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski. -- Materialy
Archeologiczne. Krakow, 1964.
После этого был выявлен в разных местах славянского мира
целый ряд каменных и деревянных (в раскопках) идолов, которые, к
сожалению, в очень малой степени проясняют вопрос об иконографии
славянских божеств 57.
----------------------------------
57 Айналов Д. В. Изображение древнерусских богов. (Отчет СПб.
Университета за 1904 г.); Седов В. В. Восточные славяне..., с. 264
-- 266. Рис. на табл. XXIII -- XXVI (с. 286 -- 289).
Большинство каменных изваяний найдено случайно, без
археологической связи с их первичным местом и в силу этого их трудно
датировать и определить этническую принадлежность поставивших их
людей, если речь идет о славянской периферии. Все идолы
антропоморфны; никаких черт звериных или птичьих нет. По охвату
человеческой фигуры они делятся на две группы: в одних случаях
изображалась (или только сохранилась до нас?) одна голова, в других
божество изображалось во весь рост.
По содержанию идолов можно разделить на три категории: идолы,
изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и
изображения без особых признаков.
Идолы с рогом в руках хорошо определяются при помощи рассказа
Саксона Грамматика о деревянном идоле Святовита в Арконе на крайнем
западе славянского мира:
"В святилище стоял огромный идол, превышающий размеры
человеческого тела и увенчанный четырьмя головами на четырех шеях.
Две головы смотрели вперед, а две -- назад. У передних и задних
голов глаза были направлены у одной вправо, а у другой влево.
Холеные усы и подстриженные волосы были изображены скульптором
сходно с обычной прической руян.
В правой руке (Святовит) держал рог, сделанный из различных
металлов. Жрец, ведавший обрядами бога, ежегодно наполнял рог вином,
чтобы обеспечить урожай наступающего года.
Левая рука была согнута и упиралась в бок. Одежда идола
достигала голеней. Голени идола были сделаны из другого дерева и так
искусно присоединены, что только при тщательном осмотре это можно
было обнаружить. Ноги стояли прямо на земле... Около идола можно
было видеть узду и седло и другие атрибуты бога. Всех удивлял меч
необычайной величины; его ножны и рукоять были украшены резным
серебром..." 58.
----------------------------------
58 Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Praha, 1924, II, s.
289-290.
Остановимся на нескольких примерах. (Рис. 47).
Стела X в. из Альтенкирхена на Рюгене дает нам фигуру усатого
мужчины с огромным рогом изобилия в правой руке; согнутой левой он
придерживает рог. Одежда его достигает голеней 59. Все основные
черты Святовита здесь налицо, кроме четырехглавости. В том виде, в
каком описал Святовита Саксон, мы должны предполагать деревянного
идола, у которого его четыре шеи образованы четырьмя развилками
ствола, а вставные ноги "сделаны из другого дерева".
----------------------------------
59 Niederle L. Slovanske Starozitnosti.
Идол из Барцян (Мазовия) держит в правой руке рог изобилия;
ниже пояса у него видны сильно сглаженные следы какого-то
подвешенного к поясу оружия (?). Левая рука согнута 60. По общему
облику мазовецкий идол очень близок к изваяниям скифского времени на
Эксампае и близ Ольвии. Отсутствует только гривна на шее.
----------------------------------
60 Gardawski A., Gassowski J., Razhewski Z. Archeologia i
pradzieje -- Swiat, 1965, № 17. Polski. Warsawa, 1957, s.49.
Полное подобие основной схемы Святовита дает небольшая
подвеска-идольчик из Прикамья, которую В. В. Седов справедливо
считает новгородской: мужская фигура с рогом в правой руке и
согнутой левой, упирающейся в бок 61.
----------------------------------
61 Спицын А. А. Шаманские изображения, рис. 7; Седов В. В.
Восточные слаВЯНе..., С. 266.
Бесспорно славянским является изображение на пряжке
(Микульчицы. Чехия): человек в длинной одежде пьет из рога; в
правой руке он держит молот 62.
----------------------------------
62 Ф. Д. Гуревич публикует две женские фигуры из Западной
Пруссии. Обе они с рогом изобилия (Гуревич Ф. Д. Збручский идол.-МИД
М- Л 1941 № 6 рис. 3 и 5). Это более архаичная стадия. Судя по месту
находки (Розенберг) идолы не славянские.
Каменные фаллические идолы известны только из северной части
восточнославянских земель -- Шексна и Себеж. Это чрезвычайно
упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную
личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов
прямо связана с идеей рождения, жизни, урожая, что подтверждается
множеством фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus'a
на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit'a) в
середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла
в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом
63. Известен каменный фаллический идол из Сукромли.
----------------------------------
63 Ефименко П. С. О Яриле, языческом божестве русских славян.
СПб 1869; Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М., 1918, с. 16.
Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на
природе, существовали маленькие домашние, изготовленные из дерева,
но тоже антропоморфные. Они являлись принадлежностью языческого
свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости,
воздействия на рождение новой жизни: "(чтуть срамные уды) и в образ
створены и кланяются им и требы им кладуть (это относится к большим
идолам вне дома). Словене же на свадьбах въкладываюче срамоту и
чесновиток в ведра пьють" 64.
----------------------------------
64 Гальковский Н. М. Борьба христианства.., т. II, с. 40;
Рыбаков Б А Язычество древних славян, с. 36, 39, 41.
В русских и польских средневековых домах при раскопках
находят маленькие деревянные идольчики, очевидно, изображения
домовых. Их ставили, возможно, на угловых полочках в красном углу,
где в более позднее время помещали иконы. У гуцулов эта
полочка-божница называлась очень характерно -- "диды", т. е.
"предки", "домовые". (Подробнее см. ниже) 65.
----------------------------------
65 Niederle L. Slovanske Starozitnosti, s. 190, прим. 9.
Сохранившиеся до наших дней каменные идолы, по всей
вероятности, составляли незначительный процент славянских идолов
вообще, так называемая основная масса изображений богов была
изготовлена из дерева. Из дерева был сделан идол киевского Перуна
("...постави кумиры... Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус
-- злат..."), из разных сортов дерева был изготовлен идол Святовита;
святилища, обнаруженные раскопками, дают нам глубокие гнезда в
материке, вырытые для установки в них идолов. Возможно, что
изготовление священных изображений из дерева объяснялось не только
редкостью камня -- в Киев камень для великокняжеского храма могли
привезти с юга, в Арконе камень был под рукой. Мы знаем о широком
почитании священных деревьев как символа растительной силы. Быть
может, в изготовление идола из священного дерева вкладывался особый
смысл: в этом случае происходило как бы удвоение божественной силы
-- дерево, как таковое, как часть растительного мира, и изображение
божества, долженствующего даровать людям благополучие.
Деревянные идолы, по аналогии со Збручским каменным идолом и
изображениями идолов на серебряных браслетах XII в., могли быть
многоярусными, и один столб мог нести изображения нескольких
божеств. (Рис. 48).
ЗБРУЧСКИЙ РОД-СВЯТОВИТ
На фоне того, что нам известно о славянских идолах как по
реальным находкам, так и по древним описаниям, совершенно
исключительным оказывается збручский Род-Святовит, представляющий
собою не изображение какого-либо отдельного божества, а дающий целую
космогоническую систему, четко сложившуюся к IX в. Эта глава названа
"Апогей язычества", но весь предшествующий материал ничего не
говорил нам о высоком развитии, об итогах теологических размышлений
древних русов к моменту зарождения государственности. Збручский идол
прекрасно отражает именно этот важный переломный момент в истории
восточного славянства, соединяя в себе архаичные черты, уходящие
чуть ли не в земледельческий энеолит (богиня-Мать) с новыми
элементами, порожденными новым дружинным бытом (бог-воин, всадник
с оружием).
По поводу збручского идола было высказано в литературе много
противоречивых и взаимоисключающих мнений. Одни считали его
славянским, другие относили в разряд тюркских каменных баб и
подыскивали ему аналогии вплоть до Тибета и Монголии. Одни
датировали IX в. н. э., другие решались углубить дату очень точно до
первой половины I в. до н. э. и связать его с кельтами 66.
----------------------------------
66 Из обширной литературы о збручском Святовите, как
окрестили его вскоре после находки, можно назвать: Срезневский И. И.
Збручский истукан. -- ЗРАО. СПб., 1853, т. V; Weigel. Bildwerke aus
altslawischer Zeit. -- Archiw fur Anthropologie, 1882, Bd. XXI;
Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884; Demetrykiewicz
W. Figury kamienne t. zw. "bab" w Azyi i Europrie. -- Sprawozd.
Pols. Akad. Umiejetn. Wydz. filologiczny XV. Кг., 1910; Zakharov
Alxis. The Statue of Zbrucz. -- ESA, 1934, IX; Гуревич Ф. Д.
Збручский идол; Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski. -- Materialy
Archeologiczne, 1964, V; Rosen-Przeworska I. Sur la genese de
"Swantowid" deite slave a quatre visages. -- Archeologia Polina
Warszawa, 1972, XIII.
Последним по времени скептиком оказался известный польский
историк Г. К. Ловмянский. В своей работе о славянском язычестве он
писал, что славянскими могут быть сочтены только деревянные идолы,
а камень -- признак иной народности: "Анализ полабских данных
подтверждает слова варяга (о том, что деревянный Перун в Киеве -- не
бог, а дерево) и вместе с тем позволяет исключить из области
славянской мифологии все не деревянные фигуры из славянских земель,
ошибочно считаемые археологами славянскими со знаменитым збручским
"Святовитом" во главе" 67. Согласиться с этим тезисом почтенного
польского историка невозможно. Мне дважды приходилось выступать с
анализом той системы, которая выражена в збручском комплексе
языческих изображений 68.
----------------------------------
67 Lowmianski H. Religia slowian i jei upadek. Warszawa,
1979, s. 158.
68 Рыбаков Б. А. Святовит-Род. -- In: Liber Josepho
Kostrzewski oktogenario a veneratoribus dicatus. Warszawa, 1968, s.
390 -- 394; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 21 -- 24
(раздел "Род и рожаницы", с. 438-464).
Идол сделан из известняка; он четырехгранный, квадратный в
сечении. Высота его 2 м 67 см. Верхняя часть его оформлена в виде
округлой шапки с меховой рельефной опушкой. Под общей шапкой --
четыре человеческих лица, завершающие четыре плоских грани идола.
(Рис. 50).
Идол разделен на три горизонтальных яруса. Верхний ярус --
160 см; средний ярус -- 40 см; нижний -- 67 см. Таким образом
отдельных секций 12; из них одна секция в нижнем ярусе пустая, без
изображений, а в остальных 11 по одному изображению. При таком
обилии персонажей очень важно определить лицевую, фасадную сторону,
на которой должно быть изображено главное божество. В этом нам
помогает нижний ярус с одной пустой гранью. На противостоящей грани
изображен усатый мужчина, стоящий на коленях и поддерживающий обеими
руками всю среднюю зону. На двух прилегающих гранях этого же нижнего
яруса эта же коленопреклоненная фигура показана сбоку и только
личина en face. Колени обеих боковых фигур соприкасаются с коленями
основной, точно обозначая лицевую сторону всего изваяния. Боковые
фигуры изображены ступнями к пустой задней грани, которая, очевидно,
прислонялась к чему-то и менее всего была видима участниками обряда.
Учет всего этого помогает нам определить -- что скульптор
считал первостепенным, а что -- второстепенным.
Верхний ярус содержит крупные изображения двух женщин и двух
мужчин в длинной подпоясанной одежде. Средний ярус аналогичен
верхнему, но фигуры здесь значительно мельче. Они так же делятся по
полу: под каждым женским изображением верхнего ряда в среднем тоже
женское, под мужским -- мужское. Одежды тоже длинные, но без пояса.
Фигуры среднего яруса даны с расставленными руками; они как бы
образуют хоровод.
Г. Ленчик в своей обстоятельной работе о збручском изваянии
обозначил его четыре грани буквами, что упрощает ссылки на то или
иное изображение:
А. Женщина с рогом.
В. Женщина с кольцом.
С. Мужчина с конем и мечом.
D. Мужчина с солярным знаком 69.
----------------------------------------
69 Эти обозначения не совпадают с теми, которые были даны в
первых публикациях
Рассмотрим верхний ярус. На главной лицевой грани (А) изваяна
женская фигура с рогом изобилия в правой руке. Женская фигурка этой
грани в среднем ярусе сопровождена маленьким плоско-рельефным
изображением ребенка. Завершается внизу эта грань, как уже
говорилось, фигурой мужчины, поддерживающего весь средний ярус.
Разномасштабность фигур верхнего и среднего яруса говорит в
пользу того что наверху изображены боги и богини, а под ними --
простые люди Боги в 3 1/2 раза крупнее людей. Стоящий на коленях
Атлант нижнего яруса должен быть причислен к богам, так как, если
распрямить его согнутую фигуру, то она будет точно соответствовать
божествам верхнего яруса. Рядом с центральной богиней с рогом
изобилия, по её правую руку (грань В) находится еще одно женское
божество с кольцом или браслетом в правой руке. По левую руку
центральной богини изображена мужская фигура с саблей (точнее -- с
палашом) и конем без седла (грань С). На задней грани идола помещено
мужское божество с солярным знаком на одежде (грань D). Такова схема
распределения 11 изображений. (Рис. 51).
В разгадке общего смысла всей композиции применялось
несколько подходов. Лелевель полагал, что четыре грани символизируют
четыре сезона; женщина с кольцом -- весна; женщина с рогом -- лето;
осень -- мужчина с конем и саблей; зима -- фигура без атрибутов 70.
----------------------------------------
70 Niederle L. Slovanske Starozitnosti, s. 144.
А. С. Фаминцын и М. Вейгель справедливо усматривали в
збручской композиции отражение идеи трех миров: весь верхний ярус --
небесный бог, четвероликий Святовит, подобный арконскому. Средний
ярус -- земля; нижний -- преисподняя, Чернобог. При этом получалась
некоторая несообразность: один Святовит оказывался созданным из двух
женщин и двух мужчин, что не имело никакой опоры в описаниях идола
Святовита и функций самого божества католическими миссионерами.
Гипотеза Фаминцына была забыта, а между тем в ней содержалось
единственно верное решение, находящее опору в средневековых
источниках. В Щетине у балтийских славян был идол Триглава.
Возможно, что такое примитивно-описательное наименование связано
лишь с табу на подлинное сакральное имя, но жрецы объясняли его
трехголовость так:
"Они (три главы) означают, что наш бог управляет тремя
царствами: небесным, земным и преисподнею" 71.
----------------------------------------
71 Гильфердинг А. История балтийских славян. СПб., 1874, с.
167.
Именно это мы видим на збручском идоле:
Верхний ярус -- божества, находящиеся на небе.
Средний ярус -- простые люди, люди земли.
Нижний ярус -- божество, поддерживающее землю с людьми.
Все три царства ("...id est: coeli, terrae et inferni") налицо.
Для расшифровки религиозного содержания збручского идола и
для определения его места в славянской мифологии нам необходимо,
во-первых разгадать каждую из пяти фигур божеств, а, во-вторых,
определить общий смысл всего одиннадцатифигурного комплекса. Главной
фигурой на лицевой грани А является богиня с рогом изобилия; вторая,
соседняя с ней (В), находится в подчиненном положении. Не буду
повторять всех сложных и пространных доказательств, приведенных мною
в первом томе 72 и обозначу этих богинь: богиня с рогом изобилия -
Макошь, "Мать урожая", а богиня с кольцом -- Лада, богиня весны,
весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.
----------------------------------------
72 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 379-392
(Макошь); с. 393-416 (Лада).
Не представляет трудности определение мужской фигуры на грани
С. Конь и сабля-палаш (датируемая археологически IX в.) позволяют
назвать только Перуна, бога грозы и войны, именем которого русские
бояре клялись, положив обнаженные мечи "и прочая оружия".
Задняя грань D с мужской фигурой наверху и с пустой нижней
секцией представляет особый интерес, так как на одежде бога слабым
рельефом изображен крупный (но малозаметный) знак солнца -- круг с
шестью лучами внутри него. На всех публикациях общего вида статуи
этот знак отсутствует 73. Заслуга выявления солярного знака на
изображении четвертого божества принадлежит Г. Ленчику 74. Божество
со знаком солнца может быть или Хорсом, божеством самого светила,
или же Дажьбогом, богом солнечного "белого света", подателем благ,
названным в летописи мифическим царем, сыном небесного Сварога,
"именем Солнце, его же наричють Дажъбог". Солнце и "белый свет"
четко различались древнерусскими людьми; солнце-светило
рассматривалось лишь как субъект света ("вещь бо есть солнце
свету"), а сам свет вселенной оценивался как "неосяжаемой", т. е.
без видимого источника. Здесь, в збручских рельефах, безусловно
следует предполагать не Хорса, а Дажьбога, славянского солнечного
Аполлона, для которого солнечный символ был не сущностью, как для
Хорса, а лишь опознавательным знаком, помещенным поэтому не в руках,
как атрибуты у обеих богинь, а лишь на его одежде.
----------------------------------
73 В моем "Язычестве древних славян", с. 461 он, к сожалению,
тоже отсутствует. что сказалось и на интерпретации.
74 Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski, tabl. IV, 4. "Следы
круга с лучами на грани Д -- а".
Мужское божество, держащее на своих плечах всю землю, а
следовательно, находящееся под землей, может быть сопоставлено,
следуя указаниям лингвистов, с Велесом-Волосом, одна ипостась
которого связана с подземным миром умерших 75. Велес, хотя и был
связан с мрачным подземным миром, но отнюдь не являлся враждебным
божеством, а наоборот, был "скотьим богом", т. е. богом богатства,
обилия. Его имя тоже звучало в Константинополе при торжественном
заключении договоров Византии с Русью. Несовместимые на первый
взгляд понятия "мертвый" и "богатство" сближались в языческом
миропонимании через посредство такого звена, как "предки", "деды",
-- они умерли, прах их закопан в земле, но они помогают оставшимся
в живых, к ним, заложившим фундамент хозяйственного благополучия
потомков (расчистили пашню, построили дом, обжили угодья), постоянно
обращаются с просьбами, к ним на кладбище приносят дары.
----------------------------------
75 Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного
стиха. -- ИОРЯС, XV, 1889, т. 46, № 6, с. 296-297.
Славянский скульптор IX в. очень остроумно изобразил этого
бога, бережно поддерживающим землю с хороводом людей на ней.
Благодаря тому, что к одной фигуре этого бога, показанной на трех
гранях (А в фас В и С в профиль), художник прибавил по одному лицу
на каждой боковой грани (В и С), этот бог получился "триглавом", как
волинский и щетинский.
В итоге збручский идол дал нам целый пантеон славянских
божеств IX в. применительно к западной окраине восточнославянского
мира, к порубежью Волынян, Хорватов и Бужан. Он сходен с тем,
который получил наименование "пантеона Владимира" 980 г., но есть у
него и отличия.
"Пантеон Владимира"
Збручские божества (номера указывают порядок
в летописном перечне)
Макошь 6. Макошь
Лада --
Перун 1. Перун
Дажьбог 3. Дажьбог
Волос --
-- 2. Хорс
-- 4. Стрибог
-- 5. Семаргл
В збручском предположительном перечне, отстоящем от киевского
на одно-полтора столетия, есть все основные боги Владимира и
отсутствуют два второстепенных: Хорс (солнце-светило) и Семаргл,
крылатый пес -- покровитель растений. Оба они связаны с иранской
средой, слабо отраженной в скифской древности на этой окраине. Более
странно отсутствие Стрибога, в котором видят верховное божество
неба, но это получит свое объяснение ниже.
Превышение збручского перечня над киевским выразилось в двух
персонажах: Лада и Волос. Оба эти божества связаны с хозяйством
древнего славянина, с весенним началом полевых работ (Лада) и с
жатвой урожая (последний сноп -- "Волосу на бородку"). В более
раннем и периферийном збручском комплексе богов дружинный элемент
еще не вышел на первое место -- Перун помещен по левую руку главной
богини, следовательно, он расценивался как персонаж, долженствующий
стоять на третьем месте после Макоши и находящейся от нее по правую
руку Лады. Макошь-Деметра здесь первенствует. Весь перечень
возглавлен двумя богинями, связанными с плодородием и урожаем. Не
является ли это отражением, или точнее, выражением культа двух
рожаниц?
Украшение идола изображениями многих богов, т. е. попытка на
одном главном изваянии дать цельную систему религиозных
представлений, известна нам не только по збручскому идолу. У
балтийских славян описаны огромные статуи, покрытые превосходной
резьбой; они были так велики, что несколько пар волов едва могли
стащить их с места 76
----------------------------------.
76 Гильфердинг А. История балтийских славян, с. 165.
Не менее важным, чем выяснение отдельных персонажей
идола-комплекса, является установление той общей идеи, которая
связывает отдельные сюжеты в единое целое. Эта идея уже намечена
тем, что изваяние наглядно изображает картину вселенной
средневекового славянина с её тремя мирами -- верхним небесным
божественным, средним -- земным, человеческим, и нижним миром
предков и земных глубин. Следовательно, речь идет еще об одном
божестве, которым объединены все ярусы Вселенной и все основные виды
покровителей человеческой жизни: богини урожая, солнечный бог --
податель благ, бог-воин и защитник и бог предков. Незримые силы
объединены по вертикали трех миров и по важнейшим для человека
функциям: свет, изобилие, плодовитость, безопасность и
покровительство предков.
Если учесть четырехгранность и четырехликость всей
композиции, то придется добавить, что скульптором или жрецами,
которые им руководили, учитывалась и наземная, географическая
повсеместность, стремление распространить эманацию своей силы "на
все четыре стороны". Четыре стороны света -- полдень и полночь,
восход и закат -- были известны еще с глубокой древности.
В славянском язычестве мы знаем четырехликих идолов с первых
веков нашей эры. В русском средневековом искусстве очень част
символический узор из четырех ростков (символ жизни и роста),
обращенных "во все четыре стороны" (подробнее см. ниже) 77.
----------------------------------
77 Рыбаков Б. А. Прикладное искусство. -- В кн.: История
культуры древней Руси. М.; Л., 1951.
В Волине у балтийских славян в раскопках встретился
любопытный деревянный предмет, названный маленьким Святовитом. Он
состоит из ручки и четырехликой головы. Функция его, очевидно, точно
такая же, как у священнического алтарного "напрестольного" креста,
которым благословляют молящихся.
Последнее, что следует сказать о збручском идоле, который,
как явствует из всего изложенного, является всеобъемлющим божеством
Вселенной, -- это его общий облик.
Общий облик его -- фаллический. Его отношение к культу
"срамных уд", которые "в образ створены" и которым приносят жертвы
и поклоняются, подчеркнуто окраской всего истукана в красный цвет.
Следы былой покраски до сих пор сохранились в разных местах изваяния
и могут быть обследованы в том специальном зале, который отведен
збручскому идолу в Краковском Археологическом музее.
Взятые в совокупности все признаки этого замечательного
создания древнеславянской теологии позволяют назвать
восточнославянское имя всеобъемлющего и вездесущего бога. Это --
Род, сопоставлявшийся русскими писателями XII в. с вавилонским
Ваалом-Гадом, египетским Озирисом и Саваофом, Род, находящийся на
небе и вдувающий жизнь во все живое и имеющий вид "лингама", фалла.
Этому величественному богу Вселенной крайне не повезло в
нашей научной литературе: его или принимали за мелкого домового,
охраняющего всего лишь род-семью, или же просто не упоминали. А
между тем русские средневековые авторы считали культ Рода
распространенным в значительной части Старого Света, и страстные
поучения-проповеди культа Рода и рожаниц церковники продолжали
переписывать и размножать спустя шесть -- семь веков после принятия
христианства на Руси.
В одном из таких поучений, направленных против торжественного
празднования дня Рода и рожаниц и доживших в списках до XVI в.,
автор от имени самого христианского бога обращается к русским людям,
поддерживающим этот древний языческий культ:
"Вас же, покинувших меня, забывших мою святую гору, готовящих
пир в честь Рода и рожаниц, наполняющих ковши свои на потребу бесам,
-- вас я предам мечу и все вы падете пронзенными!" 78.
----------------------------------
78 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 446.
Глубоки должны быть корни культа бога Рода, если церковникам
во времена Ивана Грозного все еще приходилось прибегать к таким
мерам! Интересно и другое -- автор этого поучения, живший в XII в.,
построил свое "Слово" так, что уравнял языческого Рода с библейским
богом -- отцом христиан.
В работе о язычестве древних славян мне пришлось посвятить
целую главу анализу источников и разбору мнений историков о культе
Рода 79.
----------------------------------
79 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Глава "Род и
роженицы", с. 438-470.
С именем Рода связан широчайший круг понятий и слов, в
которых корнем является "род":
Род (семья, племя, династия). Природа.
Народ. Родить, рожать.
Родина. Урожай.
Эти слова образуют один семантический комплекс, связанный с
понятием рождения, плодовитости. С этим кругом связано то, что в
полемике с язычниками, почитателями Рода, русский церковник вынужден
был сказать "всем бо есть творец бог, а не Род", уравнивая в этом
отрицании двух претендентов на звание творца мира: Рода и
библейского бога.
Но есть и другой комплекс, который значительно расширяет круг
понятий, объединяемых корнем "род";
Родиа -- молния (в том числе и шаровая молния).
Родрый -- красный, "рдяный".
Родьство -- геена огненная.
Родник, родище -- водный источник.
Родия -- лилия, крин (от "криница" -- родник).
В интереснейшей заметке XV в., составленной мудрыми
заволжскими старцами, содержится сокращенный перевод-пересказ одного
из сочинений Григория Синаита о восьми этапах существования
Вселенной. Эти этапы названы русским книжником "Родные видения".
Перечень начинается "безвидным" существованием бога-творца, затем
идут дни творения мира, пришествие Христа, Страшный суд и вечная
жизнь для одних в аду, для других в раю. "Виды" Вселенной начинаются
извечным существованием бога и завершаются тоже вечностью
посмертного бытия; посередине -- вся жизнь человечества от Адама и
Евы до Страшного суда. И все это объединено определением "родные
видения". Не подлежит сомнению, что для средневековых русских людей
слово "род" было всеобъемлющим обозначением Вселенной во всех её
жизненных, пространственных и временных проявлениях. Конечно, ни
составитель сборника Киршшо-Белозерского монастыря (1476 г.), ни
автор "родных видений" не имели в виду языческого Рода, но выбор для
обозначения Вселенной слова с корнем "род" свидетельствует о том,
что и древнего бога Рода мы должны расценивать именно как божество
Вселенной.
Все изображения, вся система рельефов на теле основного идола
(символа продолжения жизни) -- Рода -- гармонически сливается в
обобщенный образ Вселенной. Здесь очень четко и ясно изображены в
языческих символах все три мира: небесный, земной и подземный. Они
представлены в двух аспектах, во-первых, так сказать, топологически
(боги-небожители в верхнем ярусе, люди в среднем, бог земли в
нижнем), а, во-вторых, функционально, что важнее для понимания
религиозной сущности всей системы:
Небесная сфера
Дажьбог -- божество света, солнца, податель благ, мифический
родоначальник русских людей (князей?) "дажьбожьих внуков". Перун --
бог грозы и молнии, покровитель воинов.
Земное пространство
Макошь -- "Мать урожая", хозяйка символического рога
изобилия. Одна из двух рожаниц.
Лада -- вторая рожаница, покровительница весенней ярой
вегетативной силы и браков.
Люди -- хоровод мужчин и женщин, помещенный у подножья
божеств. Около женской фигуры на лицевой грани изображен ребенок.
Подземный мир
Волос -- доброжелательный бог земли, в которой покоятся
предки. Бережно держит на своих плечах плоскость земного
пространства с людьми на нем. Три личины этого подземного яруса быть
может символизируют множественность предков?
Люди, создатели и поклонники этой системы управления мирами,
со всех сторон окружены богами-покровителями: сверху божествами
небесной сферы, снизу -- подземного мира. Кроме того, четырехликий,
но единый в своих ипостасях бог смотрит своими ликами (под одной
общей шапкой) "на все четыре стороны".
Как видим, славяне в эпоху формирования Киевской Руси знали
не только поклонение тому или иному отдельному божеству, но и
создали систему языческого понимания макрокосма при посредстве
синтеза отдельных его миров и найденной для этого скульптурной
формой синтеза в виде символа жизни -- Рода.
На образках и крестиках времен принятия христианства
славянами встречается своеобразная вертикальная композиция,
напоминающая лицевую сторону збручского идола: наверху Иисус Христос
в императорском венце, с распростертыми руками, под кистями которых
находятся растение и семя (?). В середине композиции, возможно,
богородица, внизу -- неопределимый персонаж 80. (Рис. 52).
----------------------------------
80 Velka Morava, Bratislava, 1979, рис. 127.
Идея монотеизма в его патриархальной, мужской форме возникла
до христианства, совершенно независимо от него и, по всей
вероятности, задолго до него. Первенствующая среди богов Макошь
является лишь данью тысячелетней традиции женского божества
плодородия. Она, как и все её соседи по небесному ярусу збручского
истукана, показана лишь как одна из частей многообразного, но
неразрывного целого -- Жизни, символизированной мужским началом.
Пантеон збручского изваяния архаичнее пантеона Владимира, но
время возникновения збручской системы для нас неясно из-за
отсутствия достоверных данных. Когда археологи обнаруживают
несколько идолов в святилище, то, безусловно, речь может идти о
пантеоне, но следует учесть, что даже в том случае, когда в центре
круга найдено основание только одного столба, то, учитывая
вертикальный принцип збручской композиции, мы можем допустить
расположение на одном столбе нескольких фигур или личин подобно
тому, что дают нам многофигурные столбы-идолы американских индейцев.
Углубить представления о Роде на три столетия от збручского
изваяния позволяет текст Прокопия Кесарийского о религии древних
славян (сер. VI в. н. э.)
"Они (анты и славины) считают, что только один бог, творец
молний, является владыкой над всеми и ему приносят в жертву быков и
совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают... Они
почитают реки и нимф и всякие другие божества, приносят жертвы всем
им и при помощи этих жертв производят и гадания" 81.
----------------------------------
81 Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950, с. 297.
В литературе укоренилось толкование этого "единого бога", как
Перуна, который стоял во главе пантеона Владимира. К сожалению,
сторонники Перуна забыли, во-первых, обоснованный тезис Е. В.
Аничкова о том, что Перун -- княжеский, военно-дружинный бог, поздно
выдвинувшийся на первое место 82, а, во-вторых, то, что сомнения в
том, что Прокопий подразумевал Перуна, были высказаны еще в 1874 А.
Гильфердингом, писавшим: "Прокопий, кажется, здесь смешал в
изображении верховного славянского бога, властителя молний и мира,
два лица: бог молнии, которого называли Перуном, был действительно
у славян верховным богом природы и располагал жизнью и смертью
людей; но над ним они признавали бога неба, который был выше его, но
ему (Перуну) предоставил мир земной. Это высшее божество называли
просто Богом и, вероятно, также Сварогом" 83. Гильфердинг писал
тогда, когда источники о Роде еще только вводились в науку и этого
бога-исполина еще трактовали как семейного божка 84. Тем не менее
знаток балтийского славянства прав в толковании слов Прокопия.
Сварог ("Небесный"), Святовит ("Священный Свет"), Род ("Рождающий"),
Стрибог ("Отец-бог") -- все это эпитеты, определяющие ту или иную
сторону верховного божества, и не обязательно они должны означать
разных богов 85.
----------------------------------
82 Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь, с. 319, 327.
83 Гильфердинг А. История балтийских славян, с. 153.
84 Только К. Н. Бестужев-Рюмин в своей "Русской истории"
(СПб., 1872) верно отметил, что Род "не есть олицетворение рода
(gens), а сам создатель", с. 24.
85 Вей М. К этимологии древнерусского Стрибог (Вопр.
языкознания, 1957, № 2). По поводу этимологии имени Святовита
Гильфердинг приводит толкование средневекового комментатора: "Est
autem Swanthe sclavica lingua idem quod sanctum Witz vero lumen
interpretatur". (Swanthe на славянском языке "святой", a witz
переводится словом "свет"). Гильфердинг А. История балтийских
славян, с. 171. С последним словом следует сопоставить старинное
слово "вита", "вица", "вета", означающее световой сигнал, костер.
Для сравнения достаточно привести эпитеты христианской Марии,
матери Иисуса, которые иногда становились как бы именем собственным:
"Богородица", "Царица Небесная", "Матушка Владычица", "Заступница".
Все материалы о Роде подтверждают точку зрения Гильфердинга.
Добавлю к этому, что у Перуна на збручском идоле есть оружие, но нет
символики, связанной с молнией. С Родом же связан ряд таких
однокоренных с ним слов, как "родиа" -- молния, "рдеть", "родрый",
"рдяный" -- все из грозового, пламенеющего ярко-красного комплекса.
Род находится на небе и "мечеть на землю" дождевые струи,
оплодотворяющие женщин подобно золотому дождю Зевса в мифе о Данае.
Поэтому слова Прокопия о едином верховном божестве, "творце
молний", вполне могут быть отнесены к Роду или к Святовиту или к
Стрибогу, повелевающему ветрами, стрибожьими внуками", т. е. к
разным наименованиям одного и того же верховного божества, бога неба
(в том числе и грозовых явлений) и всей Вселенной с её тройственной
стратиграфией.
*
В 1984 г. археологи И. П. Русанова и Б. А. Тимощук открыли и
исследовали городище Богит, расположенное неподалеку от места
находки збручского идола. Тщательно раскопанное городище
представляет собой вытянутую вершину горы, укрепленную валами. Длина
его около 300 м, ширина от 50 до 100 м 86. Святилище начало
функционировать еще в скифо-сколотское время и прекратило
существование в XI в. н. э. Основные конструкции относятся к рубежу
IX -- X вв. Площадка святилища делится на три части. Вход с
восточной стороны вел в первую часть, так сказать нартекс, в некое
предхрамовое пространство. Середину святилища занимала окруженная
валами обширная площадка (около 125X60 м) со следами крупных
построек, прилегающих к валам. Это -- "требище", хоромы которого
могли вместить примерно 500 -- 600 человек. За требищем на самом
мысу, противоположном входу, находилось на особом возвышении
"капище", огражденное внутренним валом. Внутри капища находилась
вымощенная камнем своеобразная восьмилепестковая конструкция, около
15 м в диаметре, напоминающая капище Перуна в Новгороде.
----------------------------------
86 Русанова И. П., Тимощук Б. А. Збручское святилище. -- Сов.
археология, 1986, № 4.
В двух углублениях, расположенных по оси ССЗ -- ЮЮВ,
обнаружены два погребения.
Внутри круга, образованного восемью углублениями, обнаружена
квадратная в плане яма, которую авторы раскопок справедливо считают
основанием збручского идола, сброшенного отсюда после победы
христианства. Это -- исключительно важное открытие! Вход в эту
главную часть капища с севера.
В 1968 г. я предположил, что главной лицевой гранью
збручского идола является грань с Макошью 87. Данные раскопок 1984
г. подтверждают эту гипотезу: лицевая грань обращена к входящим в
это "святая святых" всего ритуального комплекса.
----------------------------------
87 Рыбаков Б. А. Святовит-Род..., с. 390-394.
Идол расположен несколько эксцентрично, ближе ко входу в
капище. В силу этого к внутренней площадке капища обращена грань с
Дажьбогом. Центральный жертвенник всего комплекса находился у ног
солнечного Дажьбога, культ которого не исчез даже после крещения
Руси. Схема предполагаемого расположения божеств такова: <см. Рис.
52 а>.
Дажьбог, как и следует солнечному божеству, смотрит на
полдень, на юг. Раскопки И. П. Русановой и Б. А. Тимощука позволяют
представить себе вполне конкретно местоположение знаменитого
изваяния и его связь с огромным общеплеменным святилищем на горе
Богит. (Рис. 49).