Geum.ru

Сатанизм: история, мировоззрение, культ Автор: Панкин Сергей Фёдорович Объём 27 а л. Сведения об авторе Сергей Фёдорович Панкин

Вид материалаДокументы

Содержание


436. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 195-196. 437.
Подобный материал:
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   35
435. Е. Ю. Рапп «Мои воспоминания». В кн.: Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 372-374.

436. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 195-196.

437. «Ультраправославный П. Флоренский тоже был причастен к оккультизму. Это связано было с его магическим мироощущением и в нем, может быть, были оккультные способности». (Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 190).

438. Отметим, что Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, приняв в Даниловом монастыре в Москве 2-ого декабря 1994 Определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором теософия Е. П. Блаватской и «Агни-Йога» (Учение «Живой Этики») Рерихов признаются несовместимыми с Учением Русской Православной Церкви, вовсе не проклял Е. П. Блаватскую и Рерихов. Анафема в православной традиции, это отлучение от Церкви, а не проклятие, в отличие от католичества, где анафема, это не только отлучение, но и проклятие отлученного.

Известный популяризато православия диакон А. Кураев пишет в данной связи: «Один из пунктов расхождения православия и католичества – это как раз вопрос о том, что означает анафематствование. Православное богословие считает, что анафема – это отлучение от Церкви, отделение от таинственной жизни церковного тела. Католики именно в своем богословском, а не просто обыденном языке полагают, что анафема – это не только отлучение, но и проклятие.

В восприятии православной традиции публичное отлучение – это свидетельство о том, что Церковь не узнает своей веры и своей святыни в трудах или в жизни такого-то человека. Здесь нет желания зла отлучаемому, есть скорее предупреждение его ученикам. В латинской же практике анафема понималась именно как проклятие конкретного человека.

Отсюда родилось второе различие: православная традиция с древнейших времен считает, что Собор может вынести свое суждение о нецерковности людей, уже ушедших из земной жизни. Католическая традиция также с древнейших времен была убеждена, что анафематствовать можно только еще живых. Понятно, почему Запад был против анафемы умершим (Обычно Запад не решался посмертно отлучать от Церкви. Но однажды это случилось – папа Вигилий (правда, под давлением импер. Юстиниана) утвердил решения 5 Вселенского Собора о посмертном отлучении Феодора Мопсуэстийского и Ивы Эдесского. см. Волконский А. Католичество и священное предание Востока. – Париж, 1933, с. 191.): если анафема есть проклятие, то получается, что наказывают мертвого. Но если анафема есть свидетельство о нецерковности того-то человека или учения – то это свидетельство может быть произнесено в любой момент.

Вроде понятно, что Собор Православной Церкви 1994 г. руководствовался именно православной традицией, а не католической. Однако антицерковные критики проявили почему-то знакомство именно с католической практикой и начали обвинять нас, исходя именно из западных представлений. Нам было сказано, что: а) нехорошо проклинать людей вообще и б) как можно наказывать мертвых? («Собор отлучил от церкви мертвых. Так диакон Кураев в своем болезненном раже оболгал собственную Церковь. – пишет Л. Шапошникова (Шапошникова Л. Клевета поощряемая. // Подмосковье. 25 февраля 1995), полагая, что отлучение мертвых есть нечто настолько постыдное, что лучше в этом не признаваться»)…

Собственно «проклятие» в греческом языке выражается словом katara, но отнюдь не anathema. И в текстах Нового Завета katara и слова, производные от него, никогда не обозначают действий Церкви или христиан (см. Мф. 25,41; Мк. 11,21; Лк. 6,28; Иак. 3,9-10; 2 Петр. 2,14; Римл. 12,14; Гал. 3,10; Евр. 6,8). Более того, христианам запрещено katarasthe (проклинать) даже своих преследователей – Римл. 12,14. И даже «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд. 1,9). Точно так же, как в Ветхом Завете еврейский глагол «бара» (творить) может описывать только действия Бога и никогда не имеет своим подлежащим человека – так же в Новом Завете katarasthe не может никто – ни человек, ни Ангел. Церковь не может проклинать, но она может отделять от себя тех, которые «не знают Бога», памятуя слова Апостола: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15,33).

Да, в латинской практике и, насколько можно судить, в древнееврейской, анафематствование есть больше, чем отлучение от Церкви. Но вновь скажу – Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, несомненно, следовал православному пониманию отлучения от Церкви, согласно которому отлучение от Церкви и анафема суть синонимы, и, соответственно, анафема не воспринимается как проклятие… слово «анафема» имело смысл «проклятия» только в иудаизме и, отчасти, в католичестве, но отнюдь не в православии. (Словарь библейского богословия. Под ред. Ксавье Леон-Дюфура. – Брюссель, 1974, сс. 18-19. Именно из этого Словаря была взята цитированная выше статья для Богословско-литургического словаря в «Настольной книге священнослужителя». Характерно, однако, что православные издатели произвели смысловое сокращение текста католической статьи, устранив из нее возможность понимания «анафемы» как проклятия). Православному сознанию настолько претит желание духовного и физического зла человеку, что один из богословов полагает, что библейский смысл даже такого слова как «проклятие» не следует понимать как насылание зла на человека – «Проклятие означает только, что нечто предоставляется своей судьбе, лишается поддержки: «проклинаю» – значит «отлучаю». Так что делать пугало и даже и из такого слова как «проклятие» совсем не следует. Это страшное слово, но оно не обнаруживает никакой активной жестокости. И если Судия говорит грешникам «проклятые», то это значит только: отлученные от Меня, предоставленные самим себе». (Еп. Михаил (Грибановский). Письма. // Православная община. № 25, 1995, сс. 79-80. И, кстати, в библейском языке слово «святой» означает выделенный Богом, соединенный с Творцом. Отлучение от Бога просто вновь стирает грань Заветности; человек вновь ввергается в мир энтропийности, распада)...

Елена Рерих признает, что человека действительно православного лучше удалить от теософского кружка. Вот теперь и сама Церковь подтвердила, что между нами не может быть общения. Елена Блаватская жаловалась на то, что «существуют миллионы спиритуалистов, у большинства из которых не хватает храбрости оторваться от своих собственных церквей». (Блаватская Е. П. «Разоблаченная Изида». Т. 2 с. 12). Как видно, Блаватская готова лишь приветствовать окончательный разрыв своих адептов с Церковью. Теперь же и Церковь предложила людям более отчетливо осознать их собственные взгляды и решить - стать ли им христианами или теософами.

Так что вопрос о церковной анафеме – это не тот случай, когда можно противопоставить «веротерпимость» рериховцев «фанатизму» христиан с выгодой для первых. Спустя многие века вновь приходится объяснять антихристианам то, что в III веке Ориген объяснял Цельсу: «Знаменитая школа пифагорейцев на членов, отпавших от их учения, смотрела как на мертвецов и сооружала им надгробные памятники. Точно также и христиане оплакивают как погибших и умерших для Бога всех тех, которые подпадают под власть распутства или какого другого непотребства» (Против Цельса. 3,51).

Тем, кто считает себя последователями тайных пифагорейских учений, следовало бы уважать право религиозной общины ограждать себя от псевдоучеников.

Но пропаганда есть пропаганда. И вот уже Президент МЦР Г. Печников проповедует Патриарху: «Мы считаем великим грехом предавать анафеме людей только за их внутренний образ мыслей, потому что по-христиански глубоко почитаем свободу совести каждого человека».

Во-первых, то, что Печников считает «великим грехом», рекомендуется Еленой Рерих.

Во-вторых, Печников выставляет себя большим христианином, чем ап. Павел, по чьему совету и поступила Церковь: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3,10).

В-третьих, отлучение от Церкви не есть нарушение «свободы совести». Если, близко ознакомившись с чьим-то «внутренним образом мыслей», я перестаю принимать носителя этих мыслей в своем доме – это не значит, что я становлюсь злостным нарушителем «прав человека». Если я кого-то не пустил на порог своего дома – это не значит, что я его преследую.

Ни в каком толковании «свобода совести» не предусматривает, что религиозная община обязана принимать в свои члены человека противоположных взглядов. Свобода совести предполагает, что ни одна община не должна завлекать людей силой или обманом, а также, что она не должна насильно удерживать у себя тех людей, которые решили ее покинуть. Собор, закрыв церковные врата перед сектантами, не совершил ни того, ни другого нарушения свободы совести. («Но если церковь, действуя нравственно, не может употреблять насилие, если она в праве приобщать к себе членов единственно путем свободного убеждения, то это не значит, что внутри себя она должна признавать свободу основным началом всего своего духовного здания. Человек свободно примыкает к церкви, но приобщаясь к ней, он признает над собою высший закон, который не им установлен и который он не властен менять самовольно. Церковь является хранительницею высшего закона, не только изъятого от человеческого произвола, но и подчиняющего себе человеческий произвол. Никто не в праве требовать от человека этого подчинения, но если он хочет быть членом церкви, он должен покориться ее власти и ее уставам, никогда не отрекаясь от своей совести и от своего разума, которые он обязан уважать в себе как проявления божественного начала, но сознавая шаткость личной мысли и стараясь согласить их с непоколебимыми основами церковных преданий» (Чичерин Б. Наука и религия. – М., 1901, с. 222). Здесь стоит еще только добавить, что евангельские истины, возвещаемые Церковью, изъяты из области произвола не только отдельных людей – сама Церковь также не может противоречить Евангелию или отменить некие его части)…

«Скандал» сам по себе вряд ли может многих убедить, но он способен весьма многих осведомить о реальной позиции Церкви по конкретному вопросу. «Скандал» – это заявление, идущее вразрез с той интеллектуальной модой, которая в данный момент считается «общественным мнением», и потому он привлекает к себе внимание. Если такое заявление делает Церковь – она это делает не для того, чтобы всех убедить в правоте своей позиции, но для того, чтобы по крайней мере всех оповестить о ней.

Такое заявление от лица Церкви сделал Архиерейский Собор по вопросу о неоязыческих и оккультных сектах. В принципе церковные проповедники и иерархи постоянно говорят о том, что христианство несовместимо с оккультизмом. Но столь же постоянно в школы, телепередачи, в дома культуры и библиотеки приходят адепты оккультно-языческих доктрин и заявляют, что их взгляды очень мирно уживаются с Евангелием, и что вообще они нашли способ создать «мировую религию» без всякого ущерба для христианской вести. И, честно говоря, их саморекламе верят больше, чем предупреждениям Церкви. Последней в этой ситуации оставалось одно. Максимально громкое и максимально недвусмысленное заявление. Анафема.

Это не административно-юридический акт, изгоняющий или наказывающий отступников, но просто горькое признание совершившегося отделения. Анафема – это свидетельство о том, что данный человек не имеет благодатной силы, которая даруется в таинствах Церкви.

Каждый из нас в своих грехах отпадает от Церкви, и точно так же каждый православный христианин может воссоединиться с Церковью через искреннее покаяние, исповедь и Причастие. В молитвах исповеди священник просит о нас: «примири и соедини его святой Твоей Церкви». Однако к числу тех грехов, которые отлучают человека от общения с Церковью, принадлежит и грех проповеди учения, противоречащего Евангелию. Среди Десяти Заповедей, к исполнению которых Господь призвал людей еще во времена Моисея, первые четыре говорят о том, как человек должен мыслить о Боге, и их нарушение является грехом не меньшим, чем, например, нарушение заповеди «не укради».

Да, у нецерковных людей есть юридическое право на проповедь нехристианских систем мировоззрения. Но и у Церкви есть право при встрече с суррогатами предупреждать: это подделка. Церковь имеет право на полемику, имеет право отвечать на обвинения, которые высказываются в ее адрес и имеет право не допускать к своим таинствам людей, которые кощунственно к этим же таинствам относятся.

Это свидетельство и высказала Церковь после долгого, даже слишком долгого, затянувшегося на несколько десятилетий, молчания». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).

439. Протоиерей Владимир Дмитриев «Место Богоявления». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 130.

440. Даниил Андреев подчёркивает не только абсурдность, но и и кощунственность тезиса авраамистических религий о «вечных адских муках»: «Религиям семитического корня свойственно стремление возложить ответственность за жестокость законов на Божество. Как ни удивительно, но не вызывала протеста, даже просто не осознавалась самая их жестокость, по крайней мере жестокость законов возмездия. С непостижимым для нас спокойствием даже праведники христианских метакультур мирились с представлением о вечных страданиях грешников. Абсурдность вечного воздаяния за временное зло не волновала их разума, а совесть - непонятно как - удовлетворялась идеей о предвечной незыблемости, то есть безвыходности этих законов. Но то состояние разума и совести миновало давно. И нам кажется кощунственной мысль, будто этот Закон, в том виде, как он существует, создан по божественному произволению». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 79). – С.П.

441. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.

442. Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия.

Что касается Л. Н. Толстого, то справедливости ради следует отметить, что у Русской Православной Церкви были веские основания для его отлучения: «Убедительнее всех церковную позицию изложил архиепископ Сергий (Страгородский) в своей статье «Как православный христианин должен отнестись к предстоящему чевствованию графа Толстого?».

Архиерей обратил внимание на две стороны в личности и творчестве великого писателя. С одной стороны, это «известный художник слова <…> автор <…> действительно замечательных произведений», с другой, он отказался от своего творчества, осудил его, «выступив в качестве нового учителя веры», стал «ересеначальником», отрицавшим Божественную природу Христа и приснодевство Богородицы. Архиепископ Сергий напоминал поклонникам таланта, что Толстой выступил и проповедником анархических воззрений на государство, «послужил одним из главных виновников тех зол и нестроений», которые разралились в 1905-1907 гг. <…> Стоит учесть, что достаточно бескомпромиссную позицию по отношению к Л. Н. Толстому занимал святой праведный Иоанн Кронштадский. Его отношение к религиозным исканиям писателя (не художественному творчеству) было сугубо отрицательным. (Святой праведный Иоанн Кронштадский. Предсмертный дневник. М., 204. С. 44). Далеко не однозначно, как это принято традиционно считать, отнеслись к толстовской проповеди и представители интеллигенции. (Бердяев Н. А. Духи русской революции. // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 282-283; Кони А. Ф. Воспоминания о писателях. Л., 1965. С. 117).

<…> Однако оппозицию взглядам священноначалия на толстовство составила сама высшая государственная власть во главе с императором. <…> Подрывая своей политикой авторитет «господствующей конфессии» страны, высшая власть неминуемо приближала и свой конец, фактически рубя сук, на котором сидела в течение двух столетий». (Протоиерей Максим Хижий «Патриарх Сергий (Страгородский) и его церковно-политические взгляды». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 104-106).

Л. Н. Толстой - «зеркало русской революции», как «величал» его «вождь Октября» В. И. Ленин, был в действительности - «кривым зеркалом». А. Кураев пишет в данном контексте: «Имел бы право Лев Николаевич возмутиться, если б узнал, что его обозвали «зеркалом русской революции»? Вот так же и церковные люди выступают с возражениями, когда их вера, вера апостолов и Отцов Церкви, вера Евангелия и вера оптинских старцев подвергается осмеянию или ложным перетолкованиям. (А кстати, может, и в самом деле – «зеркало»? Комиссары, громившие храмы и из церковных риз делавшие портянки, не глазами ли Льва Николаевича смотрели на храм? Вот только начало знаменитого словесного погрома, учиненного Л. Н. Толстым Литургии: «Сущность богослужения состояла в том, что предполагалось, что вырезанные священником кусочки и положенные в вино, при известных манипуляциях и молитвах, превращаются в тело и кровь Бога. Манипуляции эти состояли в том, что священник равномерно, несмотря на то, что этому мешал надетый на него парчовый мешок, поднимал обе руки кверху и держал их так, потом опускался на колени и целовал стол и то, что было на нем. Самое же главное было то, когда священник, взяв обеими руками салфетку, равномерно и плавно махал ею над блюдцем и золотой чашей». - Воскресение, ч. 1, гл. 39)». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).

Л. Н. Толстой сыграл крайне деструктивную роль в формировании мировоззрения русской беспочвенной интеллигенции - «Иванов, своего родства непомнящих». Н. А. Бердяев писал об этом: «Толстой сумел привить русской интеллигенции ненависть ко всему исторически-индивидуальному и исторически-разностному. Он был выразителем той стороны русской природы, которая питала отвращение к исторической силе и исторической славе. Это он приучил элементарно и упрощенно морализировать над историей и переносить на историческую жизнь моральные категории жизни индивидуальной. Этим он морально подрывал возможность для русского народа жить исторической жизнью, исполнять свою историческую судьбу и историческую миссию. Он морально уготовлял историческое самоубийство русского народа. Он подрезывал крылья русскому народу как народу историческому, морально отравил источники всякого порыва к историческому творчеству. Мировая война проиграна Россией потому, что в ней возобладала толстовская моральная оценка войны. Русский народ в грозный час мировой борьбы обессилили, кроме предательств и животного эзоизма, толстовские моральные оценки. Толстовская мораль обезоружила Россию и отдала ее в руки врага. И это толстовское непротивленство, эта толстовская пассивность очаровывает и увлекает тех, которые поют гимны совершенному революцией самоубийству русского народа. Толстой был выразителем непротивленческой и пассивной стороны русского народного характера. Толстовская мораль расслабила русский народ, лишила его мужества в суровой исторической борьбе, но оставила непреображенной животную природу человека с ее самыми элементарными инстинктами. Она убила в русской породе инстинкт силы и славы, но оставила инстинкт эгоизма, зависти и злобы. Эта мораль бессильна преобразить человеческую природу, но может ослабить человеческую природу, обесцветить ее, подорвать творческие инстинкты». (Н. А. Бердяев «Духи русской революции». // «Вехи». Сборник статей о русской интеллигенции. «Из глубины». Сборник статей о русской революции. М., «Правда», 1991. Приложение к журналу «Вопросы философии», с. 281-282).

Известный неоязыческий автор В. А. Истархов пишет о христианско-толстовской идеи непротивления злу насилием: «христианский метод «борьбы» со злом имеет широкую массу последователей от Льва Толстого до большинства сегодняшних так называемых гуманистов.

Сегодня в качестве волка в овечьей шкуре выступает так называемый гуманизм. Сегодняшние «гуманисты» изошли пеной изо рта в пропаганде отмены смертной казни. Однако их гуманизм почему-то строго односторонний. Они нежно беспокоятся о преступниках, а до жертв их гуманизм почему-то не доходит. Почему бандит и подонок имеет право убить добропорядочного человека, а его самого расстрелять нельзя? Какое право на жизнь имеет маньяк и подонок, изнасиловавший и убивший ребенка? О каком пожизненном заключении может идти речь в таких случаях? Где здесь справедливость?

Кому выгоден этот гнилой гуманизм? Ясно кому - мафии, которая может убивать кого хочет, а её представителей расстреливать нельзя - гуманизм, понимаешь. Гнусная и лживая пропагандистская кампания по пропаганде отмены смертной казни развязана в купленных мафией средствах массовой информации. И доказывается, что черное - это белое, а белое - это черное. Доказывается, что чем меньше будет расстрелов матерых преступников, тем меньше будет преступности, хотя любому ребенку ясно, что, чем меньше расстреливается бандитов, тем больше и наглее идет отстрел добропорядочных граждан. Кровь добропорядочных граждан на руках этих мерзких «гуманистов» (сатанистов). Она им выгодна.

Посмотрите на сегодняшнее законодательство в христианских странах. Кому оно выгодно? Чьи интересы оно защищает: преступников или добропорядочных граждан? Во времена язычества любой гражданин имел право носить оружие и защищать самого себя, свою семью, своих близких. Если он убивал бандита, то считался героем. Сегодня может добропорядочный гражданин при защите самого себя убить бандита и не понести уголовного наказания по этим «гуманным» законам? Нет. А бандиты могут убивать кого угодно без всяких законов, а если попадутся, то масса продажных адвокатов найдет множество лазеек в этом гуманном законодательстве, чтобы бандиты не понесли заслуженного наказания.

Тысячу раз права языческая заповедь «Око за око! Зуб за зуб!». Только так, и никак иначе. Иначе это не справедливость, а растление и развращение общества, попустительство и расширение преступности. А для того, чтобы реализовывать эту заповедь, добро должно быть сильным и применять свою силу. Льву Толстому на его гнилую христианскую идею непротивления злу насилием можно ответить только одним: добро должно быть с кулаками, иначе оно не добро. Справедливость без силы смешна». (В. А. Истархов «Удар Русских Богов». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).