Теодор Н. Цырдя Петру В. Берлинский философия
| Вид материала | Учебник |
- Западная философия XIX xx веков, 416.34kb.
- Теодор Курентзис «Парус», 20.6kb.
- Ю. М. Бохенский современная европейская философия, 3328.46kb.
- Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
- Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
- А. Л. Доброхотов Введение в философию, 478.73kb.
- С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
- Показатели рейтинга по курсу «Философия» для студентов 2 курса всех специальностей, 122.69kb.
- Программа вступительного экзамена по философии философия и жизненный мир человека, 153.52kb.
- Российский Государственный Медицинский Университет Кафедра философии реферат, 193.39kb.
8.4. Философско-религиозные течения
1) Общая характеристика. Взаимодействие философии и религии многопланово и исторически изменчиво. Если материализм всегда противопоставлял себя религии, то идеализм стремился к синтезу философии и религии, к созданию новых оригинальных концепций. Причина этих стремлений в трудностях объяснения достижений современной науки. Папа римский не раз подчеркивал, что успехи современной физики прямо доказывают существование Бога, а теологи интерпретируют Библию таким образом, чтобы это было совместимо с современной наукой. Другая причина – это кризис ценностей. Две мировые войны нашего столетия, опасность термоядерной войны, истощение природных и других ресурсов не могли стимулировать философов и теологов в поисках новых ценностей и идеалов, которыми должно руководствоваться человечество.
Философия религии есть составная часть философии и имеет своим предметом анализ и интерпретация основных понятий религии: Бог, религиозная вера, судьба, грех, спасение и т.д. Также она занимается исследованием и осмыслением теизма, учетом места и роли проблем, поднятых религией. Философия религии это не религия, а философия с совокупностью онтологических, гносеологических и антропологических принципов о бытии, познании и оценки мира. Она выступает как философское религиоведение и философская теология.
Философское религиоведение имеет своим предметом религиозное отношение человека к действительности и в первую очередь к божественной реальности. Оно изучает субъективную сторону религии, особенность различных религиозных течений. Философская теология ориентирована на конструктивное осмысление объекта религии – божественной реальности. Представляет собой положительное и развернутое решение проблем отношения философии и религии, философии и теологии и выполняет объяснительные, оправдательные и конструктивные функции по отношению к религии.
Философия религии охватывает множество течений и направлений, относящихся к проблеме взаимоотношения веры и разума, науки и религии, к возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем роли теологии. Цель этих философско-религиозных течений доказать необходимость существования религии и её полезность, благотворного её влияния на человека. Религия пытается использовать философские концепции для аргументации своих собственных концепций и для более сильного влияния на массы, для оправдания своей деятельности. Папа Иоанн Павел II ещё в 1994 году официально признал, что церковь совершила целый ряд грехов в прошлом и не без греха в настоящем. В прошлом – это раскол христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции. В настоящем – отсутствие набожности, благочестия, забвение нравственных ценностей, некритическое отношение к тоталитаризму, терпимость к проявлению несправедливости. Для религиозной философии характерно:
Актуализация и обновление концепций раннего христианства и философско-теологических систем средневековья (августинизм, томизм).
Возникновение новых течений как попытка синтеза философских идей (персонализм, тейярдизм).
Сочетание философско-религиозных идей с другими течениями философской мысли (теологический экзистенциализм, теологический позитивизм и др.).
Всякая религия основывается на вере. Вера есть убеждение в существовании Бога, есть эмоциональное личное отношение к миру посредством знаний принимаемых индивидом без доказательств. Для религиозной веры характерно не только допущение существования сверхъестественной силы, но также приписывание ей специфического смысла: сверхъестественный мир есть истинный мир, что он первичен и определяет природный и социальный мир. Сверхъестественный или божественный мир управляет развитием природы и деятельностью человека. Все явления и процессы действительности объясняются с позиций этой концепции. Религиозная вера может быть понята и как отход индивида от повседневных проблем (когда имеют большие проблемы верующие обычно говорят: да будет воля Господа).
Основная проблема религиозной философии – это проблема человека. Как человек должен относиться к Богу? Каково предназначение человека в истории? Каков смысл бытия человека, смысл печали, зла, смерти и других столь же распространенных явлений? Человеку надо показать ценности вечные и вновь появившиеся, помочь ему правильно понять и ассимилировать. Эта проблема непосредственно связана с проблемой познания Бога. Познание Бога реализуется посредством познания самого себя. Поэтому теория познания Бога проявляется как теория человека (антропология). Человек может существовать как истинный (верующий) и неистинный (неверующий). Неверующий человек находится в иллюзорном мире, его жизнь тревожна и проникнута страхом. Из тревожного состояния и страха его может вывести только религия.
К религиозной философии относятся следующие течения католицизма: неотомизм, неоавгустинизм, тейардизм, персонализм. Из протестантизма – неопротестантизм, либеральная теология, теология кризиса, новая радикальная теология. В православии – академическая философия, метафизика всеединства, новое религиозное сознание.
2) Неотомизм – течение в современной философии, которая реанимирует схоластическую доктрину Ф. Аквинского (1225-1274), объявленной Папой Леоном ХШ в 1879 официальной философией католической церкви. Согласно взглядам теологов, Ф. Аквинскому удалось создать философскую систему лучше всего приспособленной к требованиям и нуждам католической церкви.
Неотомизм – современное философское течение, которое встречается во Франции, Бельгии, Англии, Италии, Австрии, Германии, Латинской Америки, США и т.д. Главными представителями являются Ж. Маритен (1882-1973), Е. Жильсон (1884-1913), А. Швейцер (1875-1965), Ю. Бохеньский (р.1902) и др. По своей форме неотомизм есть рационалистическая концепция, которая стремится создать целостную гармоническую систему, соединяя абсолютно противоположные принципы – разум и веру, науку и религию.
В учении о бытии неотомизм формулирует концепцию основанной на идее стратификационизма. Мир сотворен и иерархически структурирован. Самая низшая ступень – это неорганический мир, результат соединения материи с активной формой. Далее идут органический, растительный, животный мир, человек, мир чистых духов и т.д. Бог есть высшая ступень этого мира и выступает как бесконечная сумма существующих возможностей во вселенной. Бытие единое и имеет две стороны: первая – потенциальное бытие, это истинно духовное бытие или божественное бытие, которое есть основа мира; вторая – актуальное бытие, бытие в настоящем.
Главный принцип неотомизма – гармония веры и разума. Вера и разум не противоположны, а являются двумя способами познания Бога. Высшая ступень веры – это божественное откровение. Вера, по выражению Ф. Аквинского, является божественной подсказкой.
В теории познания неотомизм выделяет три ступени, три способа постижения истины: первая ступень – чувственная или обычное познание, результаты которой накапливаются в науке; вторая ступень – рациональное познание, ею занимается философия; третья ступень - вера, откровение, её священные истины накапливаются в религии. Ещё Августин Блаженный утверждал, что нет познания без веры. А современный неотомист Лонерган подчеркивает, что гораздо плодотворнее верить во все, чем во всем сомневаться, ибо универсальное сомнение ведет к примитивизму и не оставляет основы для прогресса познания. Вера, возведенная в принцип, наряду с ошибочными, устаревшими взглядами и теориями позволяет ассимилировать и элементы истины, которые в дальнейшем могут быть отделены от заблуждений и развиты в необходимом направлении.
Из принципа гармонии веры и разума вытекает признание двух типов истины – истины разума и веры (в средневековье получило название теория двойственной истины). Истины веры, религии - это высшие истины о вечном и святом. Наука занимается обычными, преходящими вещами. Наука и философия обретают определенный смысл только благодаря религии. Наука занимается природным, естественным миром, религия – сверхъестественным, божественным миром. Истины науки, философии и религии говорят об одних и тех же вещах, только с разных точек зрения. Наука ограничивается сферой непосредственного опыта, познание же абсолютных и священных истин доступно только откровению, вере. Философии присуща объяснительная функция истин веры. Поэтому неотомисты считают, что философия должна быть служанкой богословия.
Человек в неотомизме понимается как сложное образование, состоящей из тела и души. Душа есть принцип формирования и основа личности. Высшая цель и смысл бытия личности является созерцание божественной благодати и стремление к божественному абсолюту. Атрибуты личности – свобода, самосознание, творческие способности получают определенный смысл только в отношении с Богом. Человек создает свой культурно-исторический мир воодушевленный Богом. Он главный элемент бытия, через человека разворачивается история, которая ведет к высшей ступени развития общества – божественному граду, основанный на нравственно-религиозных ценностях.
3) Персонализм – религиозное течение современной философии, которая признает личность и её духовные ценности высшим смыслом цивилизации. Возник в США в конце 19 века, представителями были Б. Боун, Р. Флюэллинг, Э. Брайтмен, У, Хокинг. Во Франции персонализм развивали Ш. Ренувье, Э. Мунье, И. Доменах. Высшее понятие персонализма – человеческая личность, рассматриваемое как субъективность, как нечто неповторимое, единственное, направленное на создание человеческого общества. Личность может быть понята только в отношении с Богом. Сущность личности душа, которая накапливает в себе космическую энергию. Душа самосознательна и самостоятельна. Развитие общества понимается как односторонний процесс совершенствования личностного начала в человеке. Человеческая личность в персонализме, интерпретированная как самостоятельная сущность и божественное творение, рассматривается вне социально-исторических детерминаций.
Основные исследования персонализма – нравственно-религиозные проблемы, а точнее – свобода и воспитание личности. Люди живут в одиночестве и часто впадают в эгоизм. Другая крайность – коллективизм, который нивелирует личность, растворяет её в массе.
Личность характеризуется тремя чертами, находящиеся в диалектическом взаимодействии: экстериоризация, интериоризация и трансценденция. Экстериоризация есть самовыражение индивида во вне, интериоризация есть внутренняя само концентрация индивида над своим духовным миром. И интериоризация и экстериоризация тесно связаны с трансценденцией, которая ориентирована на высшие, божественные ценности – красота, истина, благо.
Представители персонализма подчеркивают воспитательную роль их философии, видят в ней педагогику, ориентированную на развитие личностного начала в индивиде. В этом смысле они уделяют большое внимание проблеме личностного общения как цель и предназначение человеческого бытия. Индивид становится личностью в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Каждый индивид есть самоцель и цель вообще. Встреча «Я» и «Ты» в «Мы» создает специфический личностный опыт – общение душ. Обществу, как совокупности форм совместной деятельности людей исторически сложившихся персонализм, противопоставляет персоналистское сообщество.
4) Христианский эволюционизм (тейардизм) – философско-религиозное течение, основанное французским философом Тейяр де Шарден (1881-1955), который считал, что в основе мировоззрения должен находиться философско-религиозный эволюционизм. Он утверждал, что эволюция проникает все сферы природы, поэтому материя находится в процессе христификации. В процессе эволюции мира выделяются четыре этапа: неорганическая природа (преджизнь), органическая материя (жизнь), мир духов (разум, ноосфера) и Бог (бессмертная сверхжизнь). В истории мира, по представлению Т. де Шардена, были следующие критические моменты: витализация (возникновение жизни), гоминизация (появление человека) и спиритуализация (возникновение и развитие духа). Эволюция начинается в точке альфа и кончается в точке омега – Бог или эпицентр духовного мироздания. Ноосфера и точка омега являются конечными моментами космической христианской эволюции. Тейяр де Шарден критикует и материализм и идеализм как ограниченных концепций о мире и пытается реализовывать синтез разума и мистики, создать научную религию.
В конце XVIII – начале XIX века в рамках православной философии возникает академическая философия, метафизика всеединства, новое религиозное сознание развиваемые профессорами теологических академий Москвы, Казани, Санкт-Петербурга и Киева - Ф.А. Голубинский, М.И. Каринский, П.Д. Юркевич, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, С. Л. Франк, Н.А. Бердяев и др.. Эти течения утверждали, что философия должна помочь верующим усвоить христианские принципы, сделать религию центром духовной жизни, обновить православие на основе экуменизма.
Немецкий протестантский теолог Р. Бультман (1884-1976) является автором оригинальной концепции демифологизации религии. По его мнению, мифологическая концепция мира, что содержится в Новом Завете, явно устарела и является абсолютно чуждой современному человеку, который является свидетелем огромных успехов науки и техники и который больше не верит в библейские чудеса. Р. Бультман предлагает демифологизировать христианство, дать новую интерпретацию религии и переводить её с библейского языка на современный язык. Смысл мифов не в том чтобы дать объективную картину мира, а скорее выражает то, как человек понимал себя в мире. Миф следует понимать не космологически, а антропологически, или точнее, экзистенциально.
Литература
Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993.
Витгенштейн Л. О достоверности.// Вопросы философии. 1991. № 2.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. //Вопросы философии. 1992. № 7.
Западная философия 20 века. М., 1994.
Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. М., 1989.
Кун Т. Структура научных революций. М.,1977.
Мунье Э. Персонализм: Структура личностного универсума. М., 1992.
Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М., 1990.
Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983.
Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм. // Сумерки богов. М. 1989.
Современная философия науки: знание, реальность, ценности в трудах мыслителей Запада. Хрестоматия. М., 1996.
Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985.
Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1969.
Хайдеггер М. Что такое - философия? // Вопросы философии. 1993. №8.
Христианство. Словарь. М., 1994.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
| Глава 9. Возникновение и развитие философской мысли в Молдове |
9.1. Социально-экономические и духовные предпосылки
возникновения философской мысли в Молдове
Философская мысль Молдовы прошла длинный путь развития – от первых элементов сознательного обобщения действительности до наших дней. Античные греческие авторы, начиная с VI в до н.э., называют все племена, проживавшие в Карпато-Дунайском регионе и имевшие один и тот же язык, происхождение и культуру, гето-даками. Первые сведения о наших предках мы находим в сочинениях «отца истории» Геродота, а так же в работах Фукидида, Страбона. Они отмечали, что в Карпато-Дунайском пространстве живет очень воинственный народ со своей культурой, традициями и обычаями. К началу 7 – 6 вв. до н.э. развитие экономики, торговли, возникновение товарно-денежных отношений, греческое влияние и частые военные походы способствовали изменениям социальной структуры гето-даков. Социальная дифференциация привело к образованию политических формирований и государства гето-даков под руководством Буребисты. Следовательно, наши предки, имея своеобразную культуру, не могли не иметь и определенные философские мысли (культура, язык, традиции и обычаи являются результатом соответствующего способа мышления). Но социально-политические условия в регионе, частые нападения и войны в которых вовлекались гето-даки, не позволили нашим предкам развиваться прогрессивно и иметь более развитую культуру и философию.
На протяжении многих веков в Молдове, в виду отсутствия теоретической философии, народная мудрость представляла нашу древнюю философию. Устное творчество, которое имеет свою многовековую историю, представляет предысторию теоретического мышления. Народное поэтическое творчество отражает в пластических образах развитие его взглядов в разных исторических эпохах. Фольклор является кладезь знаний, мыслей народных масс, это своеобразный продукт времени, сущность которого накопление философских идей. Народная мудрость послужила в далеком прошлом основой для возникновения более зрелых философских теорий. Народное поэтическое творчество является предфилософией, первичной философией, существовавшей до научной философии и развивавшейся под влиянием коллективного мышления.
Легенды и фольклор отражали народные представления о сотворении вселенной, человека, растительного и животного мира. В народном творчестве выделяются определенные элементы философской рефлексии, выражается в художественной форме убеждение, что мир материален, вечен и бесконечен. Cогласно народным космогоническим представлениям мир возник из вневременного и непространственного хаоса, совокупности различных первоэлементов. К этим элементам относится вода, земля, воздух и огонь. Это ещё не теоретические конструкции, а скорее догадки, отражение первобытных культов (воды, солнца и т.д.). Народные представления отражают в различных понятиях объективность мира, причинность и детерминизм господствующие в предметах и явлениях окружающего мира.
9.2.Развитие философской мысли в Молдове в средние века
С самого своего возникновения философская мысль Молдовы носила религиозно-мифологический характер и не представляла что-то целостное. Оно было связано с процессами консолидации молдавского феодального государства, с социально-экономическими, политическими и культурными традициями и особенностями того времени. Первые философские идеи как таковые можно отметить в конце XV – начале XVI века в произведениях летописцев и ученых. Это были комментарии к религиозным книгам и поучения для каждого дня («Цветы даров» – 1620, «Поучения для каждого дня» – 1642, «Румынская книга воскресных поучений для всего года» – 1643, «Ответы на кальвинистский Катехизис» – 1645, «Житие святых» и др.). Литература, церковные хроники и летописи были носителями мировоззрения эпохи феодализма. Молдавские летописи включают письменные хроники Молдовы ХУ – ХУШ веков. В развитии молдавских летописей выделяют три периода.
Первый этап - это молдо-славянские хроники ХУ – XVI века. Эти хроники писались на старославянском языке церковными писарями по заданию правителей. Самая старая молдо-славянская хроника «Анналы двора Стефана Великого» не сохранилась в оригинале. Дошли до нас в различных доработках как «Анонимная летопись Молдовы» и два варианта «Летописи Путны», а также в виде внешней хроники, принадлежащие иностранным писарям «Молдо-германская хроника», «Молдо-польская хроника и «Молдо-русская хроника». Анналы были продолжены Макарием, Ефтимием и Азарием.
Второй этап – это ХУП век и включает летописи Г. Уреке и М. Костина. Они уже писались на румынском языке, не придерживались религиозных традиций, носили более светский характер. В них отражались надежды и чаяния народа, моменты борьбы за освобождение от турецкого ига. Соединяя народную речь с книжными элементами, летописцы XVII века способствовали существенному развитию литературного румынского языка. Хроники Г. Уреке и М. Костина являются апогеем молдавских летописей.
Третий этап относится к ХУШ веку и включает летописи И. Некульче, с одной стороны, и других известных и анонимных летописцев (Хроники Н. Костина, Анонимная хроника страны Молдовы 1661-1709 гг., Анонимная хроника Молдовы 1733-1774 гг. и др.). Ценность летописи И. Некульче обусловлены его литературным талантом и умением находить и выделять выдающихся личностей и знаменательных событий.
До ХУШ века философская мысль Молдовы развивалась преимущественно в устном творчестве. Она носила национально-патриотический и гуманистический характер. Отставала в своем развитии по сравнению с Европой на 2 – 3 столетия. Философия в Молдове развивалась вместе с религией, первые идеи находим в хрониках. Все виды духовной деятельности, культуры этого периода были проникнуты религиозным духом. Философская мысль этого периода также не были исключением. В ней преобладали как религиозные понятия, так и религиозный язык. Широкое распространение получили гуманистические идеи, которые носили патриотический характер. Молдавские гуманисты выступали за независимость страны, за освобождение от турецкого ига.
Проявлением гуманизма в общественно-политическом мышлении Молдовы XVII века было и неоаристотелизм. Сторонники этого течения выступали за отделение философии от теологии, за независимость разума от веры, намечая путь независимого развития науки и философии. Гуманизм проявился и в некоторых элементах светского взгляда на мир и человека, выражающие уверенность в способности индивида познать и преобразовать мир. История становится средством выражения политических идей, пробуждения гордости народа за свое боевое прошлое, за романское происхождение. Движимые интересами происхождения предков, молдавские летописцы усваивали гуманистическую культуру, изучали классическую историю, географию, филологию и философию.
Григоре Уреке (1590-1647) начал писать на румынском языке. В «Летописи Страны Молдовы» утверждает, что история, сбережение прошлого отличает человека от животных, что история имеет не только познавательный, но и воспитательный смысл. Г. Уреке описывает историю страны на основе документов. Он впервые ссылается как на внутренние источники (предшествующие анналы и хроники), так и на внешние (польские хроники 1521, 1555, 1578, 1597 гг.). Г. Уреке является основоположником историографического анализа в истории развития Молдовы. Летописи Г. Уреке носят более светский характер, в интерпретации природных и социальных явлений он значительно отходит от церковно-религиозной точки зрения.
Мирон Костин (1633-1691) продолжает идеи своего предшественника. В работах «О родословие молдаван», «Хроника Молдовы и Мунтении» обосновывает идеи не только римского происхождения наших предков, но и латинского происхождения нашего языка. В философской поэме «Жизнь мира» ставятся проблемы о нашей вселенной, о космической неуравновешенности, о счастье в жизни человека. Примечательно, что «Летопись Страны Молдовы» с самого начала есть целостное произведение с определенной преемственностью. Так, Г. Уреке описывает исторические события 1359-1595 гг., М. Костин – 1595 – 1661, а И. Некульче соответственно 1661 – 1743 гг.
Определенный вклад в молдавские хроники внес и Николай Костин (1660-1743) сын М. Костина. Он прославляет мир среди народов, осуждает захватнические войны, выступал за популяризацию науки, литературы, искусства. Когорту молдавских летописцев замыкает Ион Некульче (1672-1745). Способствовали развитию культуры Молдовы в ХУШ веке митрополиты Петру Мовилэ (1596-1646), Варлаам (1590-1659) и Дософтей (1624-1693). П. Мовилэ, будучи митрополитом Киева, помог в открытии в Яссах греко-латинско-славянского колледжа (1640), открытию первой типографии в Молдове (1642). Варлаам и Дософтей внесли свой вклад в публикации и распространении религиозной литературы на родном языке.
9.3. Философия в Молдове в ХVII – ХVIII вв
Развитие социально-философской мысли в ХУП - ХУШ в. зависело от общественно-экономических, политических и культурных условий. Молдова в этом периоде была феодальным государством, в котором преобладала натуральное хозяйство. Прогрессивная мысль Молдовы того времени была охвачена идеей борьбы с Портой и беззакония местных феодалов. Начиная с ХУШ века в Молдове, выделяются несколько крупных и оригинальных мыслителей как Николай Милеску-Спэтару, Дмитрий Кантемир, Амфилохий Хотинский.
Николай Милеску-Спэтару (1636-1708) – философ гуманист, просветитель, представитель румынского Возрождения, непревзойденный полиглот (знал более десяти языков). Окончил латино-греко-славянскую Академию в Яссах, потом продолжил образование в Константинополе. Был специалистом в области философии, истории, литературы, теологии, был предшественником современной географии и картографии, был натуралистом, этнографом, экономистом, дипломатом и педагогом. Будучи посланником русского царя, совершил путешествие по Сибири и Китаю, где собрал большой материал высоко оцененный в Европе (Милеску-Спэтару был вторым европейцем после Марко Поло, который посетил и описал Китай). Написал более 30 научных трудов, среди которых «Генеалогия русских царей», «Книга пророков», «Аритмологион», «Иероглифическая книга», «Журнал путешествий в Китае», «Описание первой части мира» и т.д. Перевел с древнегреческого языка на румынский Библию и много философских трудов.
Философская концепция Милеску-Спэтару содержит много прогрессивных идей, но он делает некоторые уступки теологии, некоторые его материалистические элементы переплетаются с религиозно-деистическими. Тем не менее, можно отметить, что философская и социологическая мысль Молдовы конца XVIII века, в лице Милеску-Спэтару, пытается выйти из-под опеки религии, господствовавшей в феодальном обществе. Он признавал сотворение мира Богом, но дальше пытается материалистически его объяснить.
В основе мира, по его мнению, находятся четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. Пространство и время существуют вместе с миром, вне мира ничего не существует. Как ученый признает роль окружающей среды для существования и развития живых существ, описывает анатомию некоторых организмов. Милеску-Спэтару формулирует и некоторые идеи спонтанной диалектики: относительно единства и борьбы противоположностей, движения как формы существования материи. Предпринимает попытку объяснить и некоторые социальные явления, выдвигает идею циклического развития общества, аргументирует необходимость сильного централизованного государства. В теории познания отрицает религиозно-идеалистический агностицизм. Пытается объединить чувственный опыт с рациональным мышлением, подчеркивал роль практической деятельности людей. Утверждает , что человеческий разум способен познать действительность.
Милеску-Спэтару хорошо знал историю философии, особенно античность. Перевел много философских текстов на русский язык. Кроме философии Платона и Аристотеля высоко ценил идеи Сократа, Демокрита, Фалеса, Пифагора, Ксенофонта и др. Придает огромное значение философии как науки, утверждая, что это не только одна из многих наук, но она и область, где обобщаются знания и ориентируется развитие других наук, это инструмент инструментов, королева разума. Милеску-Спэтару придавал решающее значение науки в развитии общества, утверждал, что наука является главным средством в улучшении нравов и обычаев народов.
Дмитрий Кантемир (1673-1723) – господарь Молдовы, философ, писатель, ученый энциклопедист, представитель румынского гуманизма ХУП – ХУШ веков. Его ещё называют философом среди королей и король среди философов. В 1714 г. был избран членом Берлинской Академии наук. Развил бурную научную деятельность, имеет работы по философии, логике, этике, литературе, географии, ориенталистике, музыке и др. Среди его работ отметим «Неописуемая икона священных наук » (1700), «Малый учебник по логике» (1701), «Иероглифическая история» (1705), «Диван, или споры мудреца с миром» (1701), «Естественная интерпретация монархий» (1714), «История Оттоманской империи» (1714-1716), «Описание Молдовы» (1715), «Система магометанской религии» (1722) и др. Хотел написать большой философский трактат в трех частях: теолого-физика, теолого-метафизика и теолого-этика, но реализовал только первую часть. Кантемир был первым ученым, который начал писать труды на родном языке, впервые сформулировал философскую терминологию на румынском языке.
Философская концепция Д. Кантемира образовалась под влиянием православной теологии, философии стоицизма и средневековой схоластике. Он согласен с идеями Аристотеля о материи и форме, отрицает теорию идей Платона. В объяснении мира он деист – признавал сотворение мира Богом, а дальше мир развивается по своим собственным законам. В основе мира находятся четыре первоэлемента: земля, вода, воздух и огонь. Рассматривает философские понятия пространство, время, движение, необходимость и т.д. Все предметы и явления причинно обусловлены.
В теории познания утверждал единство чувственного и рационального, придавал большое значение роли опыта и практики в развитии науки. Признавал теорию двойственной истины, что существуют истины веры и истины науки, выступал за отделение науки и философии от теологии. Кантемир понимал человека как единство духа и тела, что человек отличается от других живых существ духовностью своей. Общественные явления объясняет посредством определенных законов. В основе развития общества ставит внутренние, материальные факторы. Утверждает циклический характер развития, что все страны проходят определенные циклы – рождение, зрелость и гибель. После исчезновения одних стран или империй – возникают другие. Прогресс общества зависит от культуры, морали. Труды Д. Кантемира способствовали формированию светского мышления и распространению гуманизма.
Амфилохий Хотинский (1730-1800) – выдающийся ученый и философ. Он имел глубокие знания в области философии, истории, математики, географии, физики, астрономии. Владел многими языками, в т.ч. латинским, греческим, старославянским, русским. Хорошо знал работы Демокрита, Пифагора, Сократа, Платона, Н. Коперника, Д. Бруно, Р. Декарта. Утверждал материальность и познаваемость мира. Пропагандировал гелиоцентрические идеи Коперника. В работе «О философии» он раскрывает сущность, задачи и роль философии в жизни людей. Считал, что философия состоит из двух частей – теоретической и практической. Оценивая значимость философии в повседневной жизни людей, подчеркивает, что на основе обобщения знаний развиваются многие науки, в том числе медицина, фармация, мореплавание, люди учатся лучше обрабатывать землю, выращивать растения и животных, добывать, и обрабатывать металлы.
9.4. Философия просветительства в Молдове.
Философская мысль в XIX - XX вв.
Экономическое развитие Молдовы в ХIX веке составляет объективную предпосылку для изучения страны и его природных богатств, развития науки и образования, подготовки специалистов в различных отраслях, особенно в промышленности и сельском хозяйстве. ХIX век в Молдове – это век просветительства. Его представители боролись за установление разумного мира, общества равноправия, политической свободы и гражданских прав. Особое значение они придавали распространению знаний. К просветителям относится поэты, писатели, публицисты, ученые: Г. Асаки, К. Стамати, А. Донич, К. Негруцци, А. Хыждеу, Б.П. Хашдеу, М. Когэлничану и др. В своих произведениях они раскрывали и критиковали недостатки существующего строя. Особое место занимают социально-политические и философские идеи А. Руссо, В. Александри, М. Эминеску, которые боролись с феодализмом и национальным угнетением. Их произведения содержат и размышления о человеке, природе, их место и роль в жизни общества, о монархии и формах государственного правления, о религии и судопроизводстве.
М. Когэлничану (1817 – 1891) – крупный ученый историк и социолог. Он подчеркивал, что национальное и социальное освобождение, процветание рода возможны только на основе знания истории. Незнание истории равносильно гибели рода. Как социолог он пытается установить причины социальных явлений, исследует законы движения и развития общества. Разрабатывая философию истории, он отмечает два момента: теорию исторического процесса и теорию истории как науки.
Александру Хыждеу (1811-1874) – известный писатель, философ, фольклорист и филолог. В объяснении общественных явлений был идеалистом, находился под влиянием гегелевской философии (считал, что жизнь зависит от хорошего монарха). Он писал, что философия в системе научных знаний может быть сравнена с солнцем в системе планет, как и солнце она освещает все научные сферы. Подчеркивая роль философии, он не отрицал значение религии.
Богдан Петричейку Хашдеу (1836-1907) – выдающийся ученый, писатель, публицист, историк и филолог. Знал более 20 языков, был избран членом Петербургской Академии наук в 1882 г. и членом Румынской Академии наук в 1887 г.
Философские мысли изложены в работе «Sic cogito» («Так думаю» – 1892), в которой пытается объединить науку с верой, философию Д. Бруно с эволюционной теорией Дарвина. Как и Бруно считал, что во всех вещах присутствует какой-то дух, что фундаментальная наука должна быть наукой о духе. Природа и космос – это Бог. Развивает ценные мысли в области теории познания.
В конце ХIX начале XX века социально-политические и философские мысли развиваются в произведениях естествоиспытателей Молдовы – А.И. Гросул-Толстой, А.Д. Денгик, И. Чихак, К. Вырнав и др. Они организовали Бессарабское общество естествоиспытателей, способствовали развитию культуры и просвещения.
В ХХ веке интересные исследования в области философии находим у Титу Майореску, Лучиан Блага, Константин Нойка, Думитру Рошка и др.
Т.Майореску (1840-1917) – критик, эстетик, философ и политический деятель, основатель философского образования в Румынии. Был специалистом в области истории философии, проблем человека и теории познания. Читал курсы философии, истории философии, логики, психологии, этики и эстетики в университетах Ясс и Бухареста. Был членом Румынской Академии наук. Майореску основал общество «Жунимя» и журнал «Литературные беседы». Он не оставил оригинальную философскую концепцию, но занимался широким спектром проблем как взаимоотношение философии и науки, теория и методология познания, онтология, эстетика, культура и т.д. Центральное место в философских исследованиях Майореску занимает проблема человека. Поэтому проблему бытия он анализирует с позиций ценности и судьбы человека. Критикует религиозную мораль и взгляды тех интеллигентов, которые считали, что религия является основой морали. Майореску утверждал, что мораль может существовать в человеке, независимо от того является ли он верующим или нет. Находясь под сильным влиянием Канта и Фейербаха, он выступал за освобождение человека, за его самоутверждение, за переход от теологии к антропологии.
Л. Блага (1895-1961) – писатель, философ и политический деятель, профессор Клужского Университета. Выполнял различные дипломатические функции в Варшаве, Праге, Вене, Берне, Лиссабоне. Специалист в области проблем культуры, познания и др. Будучи под влиянием философии Гегеля, Ницше и Бергсона он формулирует оригинальную концепцию.
Его философия изложена в 15 томах (трилогия познания, трилогия культуры, трилогия ценностей и трилогия космологическая). Блага написал 615 философских работ, 497 стихотворений, 10 драм и один роман.
Главная проблема философии Л. Блага это проблема бытия человека в мире. В основе мира он ставит мистико-философское начало (Великий Аноним), наделенное божественными и демоническими качествами. Блага выделяет два уровня бытия человека. Первый уровень – это бытие человека как живое существо, сущность которого является стремление к самосохранению. Второй уровень – бытие истинно человеческое, бытие человека в поле мистического, стремление проникнуть в это мистическое, несмотря на наличие трансцендентной цензуры, навязываемой Великим Анонимом. Средствами, с помощью которых человек может достичь истинно человеческое существование, отличное от животного и достойное гордости и душевного удовлетворения, являются мифы, религиозные и метафизические взгляды, научные концепции, произведения искусства и т.д. В работе «Эксперимент и математический дух» Л. Блага анализирует развитие науки, и выделяет три периода: аристотелевский, галилео-ньютоновский и эйнштейновский.
Константин Нойка (1909-1987) - имеет работы по философии культуры, истории философии, антропологии, гносеологии и др. Д. Рошка (1895-1981) знаток истории философии, логики.
В первой половине ХХ века, точнее до 1945 года, философская мысль в Молдове развивается в русле большинства проблем философии того времени. Более существенное развитие происходит в послевоенный период, когда организуются кафедры философии в ВУЗах республики, соответствующие институты Академии наук. Философы и ученые того периода приложили немало сил для организации философского образования и подготовке научных философских кадров. Первые философские труды были из области истории философии. Д.Т. Урсул, В.П. Коробан, Е.М. Русев, В.Н. Ермуратский, П.А. Ковчегов, В.М. Смелых, А.И. Бабий опубликовали серию работ «Молдавские мыслители». В них рассматриваются философские и общественно-политические взгляды Г. Уреке, М. Костина, Н. Костина, И. Некульче, Н. Милеску-Спэтару, Д. Кантемир, А. Хотинский, К. Стамати, А. Руссо, М. Эминеску, Н. Зубку-Кодряну, З. Ралли-Арборе, Б.П. Хашдеу и др. В 1970 появилась коллективная монография «Из истории общественно-политической мысли Молдавии» под редакцией В.Н. Ермуратского. В 1972 г. появляется коллективная монография «Некоторые проблемы истории философии». В разработке исторической тематики определенный вклад внесли М. Булгару, Г. Бобынэ, А. Бабий, Д. Калдаре, С. Коандэ и др. Ряд работ посвящены ленинскому этапу развития философии («Некоторые аспекты ленинского философского наследия» 1971, «Основные черты ленинского этапа философии» 1977).
После 1970 года спектр философских исследований расширяется. Появляются работы по онтологии, гносеологии, этике, эстетике, атеизму и др.: Н.Г. Михай – «Критика гносеологии неорационализма», Ф.Н.Цырдя - «Информация, системы, управление», П.И. Визир «Основные категории материалистической диалектики», П.М. Румлянский «Материя и её основные формы существования», Н.Н. Погольша «Основные законы материалистической диалектики», коллективные монографии «Проблемы теории познания» и «Проблемы развития познания», А. Д. Урсул «Категории современной науки», Т.Н.Цырдя «Социальная философия и социокогнитология» (2001) и др.
Развиваются исследования в области философии естествознания: Т.Н.Цырдя «Синергетика, нелинейность, самоорганизация. Путь к постнеклассической науке», Н.Г. Михай «Диалектический материализм и современная физика», «Философия и физики микромира», Л.П. Дергачева «Философия и наука о жизни», И.Г. Кодряну «Философские проблемы математического моделирования», А. Д. Урсул «Проблема внеземных цивилизаций» и др. Проблемам социальных отношений и социологии посвящены работы А.Н. Рошка, А А. Завтур, И.К. Русанду, П.М. Варзарь, Г.С. Энтелис, Г.А Калкей, Н.В.Цуркану и др.
После 1970 года в Молдове начинаются исследования, посвященные философско-методологическим проблемам кибернетики, информатизации, экологизации и ноосферизации общества. Вклад в разработку этих проблем внесли А. Д. Урсул, Ф.Н. Цырдя, И. Сырбу, А.Жолондковский, И.С. Фонарь и др. В этом направлении отметим работы А.Д.Урсул « Информатизация общества. Введение в социальную информатику» (1990), Ф.Н.Цырдя «Информатизация, познание, социальное управление» (1992), «Информатика и социальный прогресс» (1989), А.Д.Урсул, В.Г.Пушкин «Информатика, кибернетика, интеллект» (1988), «Путь в ноосферу» (1993), Ф.(Т.)Н.Цырдя «Элементы социальной информатики, социокогнитологии и ноосферологии» (2001). Этим проблемам были посвящены и проведены ряд международных конференций, организованных кафедрой философии и биоэтики ГУМФ им. Н.Тестемицану и Министерством благоустройства территории и экологии.
В 1999 году в Молдове была организована кафедра философии и биоэтики – первая в постсоветском пространстве. Издан учебник Ф.(Т.)Н.Цырдя «Философия и Биоэтика: история, персоналии, парадигмы» (2000). Кафедра философии и биоэтики Медицинского Университета разрабатывает проблемы информатизации и ноосферизации общества (организованы шесть международных научных конференций) и является пионером в преподавании биоэтики.
Литература
Бабий А. И. Н.П.Зубку-Кодряну. Кишинев, 1982.
Ермуратский В.Н. Дмитрий Кантемир. Кишинев, 1983.
Смелых В.М. Константин Стамати. Кишинев, 1983.
Урсул Д.Т., Бабий А.И., Ковчегов П. А. Развитие философской мысли Молдавии за годы Советской власти. Кишинев, 1974.
Урсул Д.Т. Философские и общественно-политические взгляды Н. Милеску-Спэтару. Кишинев, 1955.
Filosofia în concepţii şi personalităţi. Redactor ştiinţific d.h.ş.f., prof.univ. Teodor N.Ţîrdea. Chişinău, 1995
Ţîrdea Teodor N. Filosofie şi Bioetică: istorie, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000