Geum.ru

Философия, ее предмет и роль в обществе место философии в системе духовной культуры

Вид материалаЛекция

Содержание


Первый этап
Второй этап
Третий этап
Четвертый этап
Пятый этап
Шестой этап
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7

Лекция 7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ


1. Техницизм и сциентизм в философии XX века.

2. Иррационалистические течения философии в XX веке.


1. Развитие классической философии, стремившейся к выра­ботке целостного единого учения о мире и человеке, завершается к середине XIX столетия. В современной философии, получившей на­звание неклассической или постклассической, многочисленные шко­лы и концепции группируются вокруг нескольких основных направ­лений.

Философские школы сциентизма, разрабатывающие проблемы методологии науки, формируют мировоззрение тех слоев общества, которые видят в научно-техническом прогрессе универсальное сред­ство решения всех социальных проблем, абсолютизируют роль науки в системе культуры, в духовной жизни общества. Для сциентистской философии разрыв с классической традицией означает отрицание философско-мировоззренческих проблем с попыткой заменить фило­софию специальными науками. В неклассической философии все эти школы выражены различными направлениями позитивизма. Позити­визм («позитивный» - положительный) - влиятельное направление современной теории познания, исследующее сущность познаватель­ного процесса и методы получения нового знания.

Основатели классического позитивизма Огюст Конт (1736-1852) и Герберт Спенсер (1820-1903) утверждали, что науки должны быть организованы на эмпирическом «позитивном» знании, а не на умозре­ниях. Что касается философии, то она как наука невозможна, ибо ее предметом являются «метафизические проблемы», которые выходят за рамки объективной реальности, а, стало быть, не решаются известны­ми способами и методами научного познания. Познанию подлежат лишь факты эмпирического опыта - явления, а не сущности. Такое направление получило название феноменализм. Заявленный позитивистами феноменализм акцентирует внимание на прикладном характере науки: наука отвечает на вопрос «как», а не «почему». В «Курсе позитивной философии» Конт доказывает, что человеческий разум в своем разви­тии проходит три этапа: на первых двух пытается решить вопросы, кото­рые ему непосильны (ищет первоначало всех вещей, доказывает бытие Бога и т.п.), на третьем этапе - позитивном - разум отказывается от решения умозрительных проблем и свою задачу видит в накоплении опытных данных и формулировке эмпирических законов.

Сформировавшийся к середине XIX века позитивизм стал широко распространенным течением. Идеи Конта нашли свое продолже­ние в эмпириокритицизме (критика опыта), который стал второй сту­пенью эволюции позитивизма. Его основатели Э. Мах (1838-1916) и Р. Авенариус (1843-1896) считали, что познание есть описание так называемых «нейтральных элементов». Под «элементами» Мах имеет в виду человеческие ощущения, следовательно, познание - есть описание последовательности ощущений. Основателями эмпириокритицизма был сделан вывод о господстве в науке относительной истины. В отличие от классического позитивизма «махисты» не отбрасывают философию, а сводят ее до уровня методологии.

В 20-е годы XX века позитивизм принял форму логического позитивизма или неопозитивизма. Этот этап связан с именами Б.Рассела, М.Шлика, Р.Карнапа, О.Нейрата, Л.Витгенштейна и др. Ос­новные идеи неопозитивизма были сформулированы в рамках деятель­ности так называемого «Венского кружка», участники которого редуцировали (сводили) философию до уровня логического анализа язы­ка науки. Б. Рассел поставил задачу - создать идеальный язык науки наподобие языка математической логики, однако выяснилось, что вся­кая достаточно формализованная система содержит внутри себя тер­мины и теоретические конструкты, принципиально не определяемые в данной формализованной системе (теорема Геделя, 1932).

В дальнейшем логические позитивисты обратили внимание на про­блему критериев научного знания. Был, выдвинут принцип «верифика­ции» знания (выявления истины), согласно которому оцениваться в качестве истинных или ложных могут такие суждения, для которых мож­но, в конечном счете, указать наглядные чувственные основы в опыте (эксперименте). Речь шла о логической сводимости теоретического зна­ния к эмпирическому и верификации последнего. На этом основании ряд важнейших философских выводов, не подлежащих верификации на уровне чувственного опыта, объявляются ложными и несостоятель­ными.

Во второй половине XX века в рамках неопозитивизма сложилось течение постпозитивизма, основная установка которого гласит: ре­альность в науке обусловлена только фактуальным уровнем знания, хотя и признается автономный характер функционирования научных теорий. Наступление нового этапа в развитии философии науки связывают с выходом работы К. Поппера «Логика научного открытия» (1959), работы Т.Куна «Структура научных революций» (1963). Видные представители постпозитивизма К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейе-рабенд и др. предложили иные варианты понимания сущности науки, методологии, соотношения философии и конкретных наук.

Поппер разработал концепцию критического рационализма, тео­рию роста научного знания. Обнаружив ограниченный характер вери­фикации (т.к. в структуре научных теорий имеются суждения, которые невозможно верифицировать), он выдвинул принцип фальсификации как основы доказательства истинности или ложности положений науки. «Знание полагается научным, коль скоро оно хотя бы в принципе опро­вергаемо», т.е. ни одна теория не может охватить всю совокупность фак­тов. Наличие фактов, опровергающих теорию, есть показатель ее под­линной научности, а отсутствие - свидетельство ее ложности. После того как выяснилась ограниченность принципа фальсификации, Поппер пришел к идеям конвенционализма, следовательно, отказу от призна­ния объективности научного знания. Конвенция - соглашение ученых, единых в понимании картины мира, методов исследования, стиля мыш­ления, приверженных общей научной парадигме, т.е. образу мыслей.

Т.Кун предложил идею парадигмы (модели) научного знания, ко­торая определенное время господствует в науке, затем приобретает новое содержание и уступает место другой. Смена парадигм получила название научной революции. Лакатос сформулировал понятие «на­учно-исследовательской программы», исследовал структуру научной теории, Тулмин исследовал процессы эволюции научных теорий. В це­лом, для позитивизма характерно стремление ограничиться только изу­чением внутренних связей научного знания и абстрагироваться от вза­имоотношения науки и практики.

В XX веке появились теории «индустриального» общества Д.Белла, О.Тоффлера, защищающие научно-технический разум В них проводилась мысль, что с развертыванием НТР будут решены наиболее острые социальные проблемы и общество перейдет в новое «постиндустриальное» состояние. При этом технократия бу­дет играть особую роль в обществе.

2. Другим направлением в современной философии стал ирраци­онализм. В отличие от позитивистов, представители иррационализма утверждали, что философия может и должна быть самостоятельным учением о бытии, о мире и человеке. Но источником философского зна­ния, по их убеждению, не может быть ни вся совокупность конкретных наук, ни человеческий интеллект, разум в целом. Подлинная сущность мира и человека не может быть постигнута разумом (рациональным пу­тем). Она постигается внеразумными или «сверхразумными» средства­ми, особым актом интуиции, «чувствования» в самого себя и в окружа­ющий мир, который, по их мнению, иррационален в своих основаниях.

Иррационалистическая философия чаще всего развивалась как особая форма объективного идеализма. В основе мира, по убеждению А. Шопенгауэра, Н. Гартмана, Ф. Ницше, А. Бергсона лежит духовное по своей природе начало. Но это - не мировой разум, а некое бессозна­тельное, волевое, импульсивное начало: «мировая воля», «жизнь» и т.д. Описывая эту основу мира, пытаясь создать некое представление о ней, иррационалисты обращались к импульсивной, волевой, эмоциональной стороне человеческой психики и переносили ее черты на мироздание - деперсонизировали ее. Эта «тайна» построения иррационалистических философских систем видна в философии одного из первых иррационалистов Артура Шопенгауэра (1788-1860). Принимая тезис кантовской философии о том, что человеческому разуму недоступна «вещь в себе», существующая за пределами «явлений», философ спрашивает: откуда же берется сама уверенность в существовании «вещи в себе», не дан­ной в опыте? Эта уверенность, поясняет он, основана на том, что в нас самих есть проявление этой недоступной разуму «вещи в себе», такое проявление - человеческая воля. Это волевое, импульсивное начало в человеке объявляется проявлением Мировой воли. Иррационалис­тическая философия, разумеется, никогда не имела доказательств по­добных постулатов. Но, по выражению Ф. Ницше, она «сомневается в том, насколько вообще уместно доказательство».

Опираясь на традиции Шопенгауэра, в Германии и Франции скла­дывается философское направление, получившее название «филосо­фия жизни». Исходным пунктом философствования является понятие «жизни» как абсолютного, бесконечного начала мира, которое в отли­чие от материи и сознания, активно, многообразно, находится в веч­ном движении. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию.

Основателем этого направления считают немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900), который рассматривает «сознательную волю к власти» как сущность естественного потока жизни. У человека она проявляется в господстве сильного над слабым. На этом делении Ницше строит всю философию морали. Ницше полагал, что люди в своей массе живут не «научными истинами», в которых не нуждаются, а мифами. Массовое сознание мифологизировано. Эти иллюзии чело­века и способны «вписать» его в иррациональный поток жизни. Волюн­таризм Ницше – это воля к власти, которую сильный человек («сверх­человек») должен стремиться у себя максимально развить, чтобы стать творцом новых форм жизни.

Основателем интуитивизма в философии стал французский философ Анри Бергсон (1859-1941), который изложил суть своей кон­цепции в произведении «Творческая эволюция» (1907). Под интуици­ей он понимал некую мистическую способность творческих людей к получению истины путем внезапного «озарения», без участия разума и логического мышления. Жизнь понимается им как явление косми­ческое, выступает как творческий порыв. Развертывание жизненного процесса – это поток качественных непрерывных изменений, творе­ние, длительность. Попытки науки и ее методов осмыслить этот твор­ческий процесс, с точки зрения Бергсона, безрезультатны, так как они лишь огрубляют, разбивают его на отдельные стадии и делают без­жизненным. Сущность жизни может быть постигнута лишь интуици­ей, которая непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его ин­дивидуальной природой. Интуиция – основа философии и науки. Прогресс в истории существует благодаря творческой деятельности немногих личностей, достижения которых потом получают широкое распространение.

Психоанализ – одно из наиболее влиятельных идейных тече­ний XX века. Основы психоанализа как философской концепции были заложены Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Его идеи разви­вали К.Г.Юнг, А.Адлер, К.Хорни, неофрейдисты В.Райх, Г.Маркузе, Э.Фромм, представители постмодернизма.

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сфе­ру, играющую, по его мнению, ведущую роль в человеческой жизнедея­тельности. Сложный пласт бессознательного, включающий в себя детс­кие переживания, большое количество комплексов, инстинктов (прежде всего, сексуальных), страхов, суеверий и т.п., вытесняется за порог со­знания, обусловливая большинство психических состояний человека.

Карл Юнг (1875-1961) утверждал, что существует более глубо­кий пласт внутреннего мира - коллективное бессознательное, яв­ляющееся общим для целых народов и эпох. Его содержание состав­ляют архетипы (прообразы), выражающие формальные образцы по­ведения человека. Как архетипы, так и коллективное бессознательное есть «внутренние продукты» психики человека, представляющие на­следственные формы и идеи всего человеческого рода. Эрих Фромм (1900-1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизмы взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования.

Экзистенциализм – философское течение, возникшее в 30-40-е годы XX столетия, однако, родоначальниками экзистенциализма счи­тают религиозного мыслителя XIX в. С. Кьеркегора, а также русского писателя Ф. М. Достоевского. Кьеркегор выступил против рациона­лизма классической философии, обвинив разум в том, что он погло­щает индивидуальность, «убивает личность». По мнению философа, самые глубокие истины - истины жизни и смерти - не познаются ло­гически, а переживаются непосредственно. Философствование и есть переживание вечного в конечном существовании человека, что значи­тельнее общих законом и закономерностей.

Представители экзистенциализма, М.Хайдеггер (1899-1976), К.Ясперс (1883-1969), Ж.-П.Сартр (1905-1980), Г.Марсель (1889-1973), А.Камю (1913-1960), X.Ортега-и-Гассет (1883-1955) и др. обратили внимание на субъективный мир человека, его переживания, выбор жиз­ненных поступков и, в особенности, на проблему человеческой свободы.

Основное понятие - «экзистенция» (существование) - означа­ет пребывание человека, в состоянии «бытие между» - между рожде­нием и смертью, отчаянием и надеждой и т.д. Человек уникален как личность и отличается от других людей природными данными, уров­нем самосознания, степенью осмысления своего бытия. Поскольку «эк­зистенция» каждого человека совершенно индивидуальна и неповто­рима, делается вывод о его трагическом одиночестве, «заброшеннос­ти» в мире.

Согласно Хайдеггеру («Бытие и время», 1927) есть два способа существования человека: неподлинное существование - все фор­мы отчуждения человека от общества и подлинное существование, которое проявляется, как правило, в кризисных, «пограничных» ситуа­циях. Именно тогда человек наиболее остро ощущает трагедийность своей жизни, ее мимолетность.

Человек, по мнению, Сартра, не создан в законченном виде ни Богом, ни природой - его существование предшествует его сущности. Это значит, что в течение жизни он должен «творить» себя, формиро­вать свою личность. Экзистенциализм приходит к выводу, что челове­ческая личность в своих глубинных основаниях не зависит от условий существования, в этом смысле человек «внутренне свободен». Свобо­да - фундаментальная характеристика человеческого существования. Свобода – это свобода выбора духовно-нравственной позиции инди­вида. В этом пафос экзистенциализма.


Лекция 8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ


1. Периодизация развития русской философии.

2. Основопологающие идеи русской религиозной философии.

3. Развитие диалектико-материалистической философии.


1. Русская философия является составной частью мировой фи­лософии. В то же время она отлична от философии в других странах. Первое отличие состоит в том, что она существовала не как всесторонняя система взглядов о природе, обществе и человеке, излагаемая в трактатах особого философского типа, а была рассеяна в политической, ху­дожественной, этической, религиозной литературе и поэтому в первую, очередь касалась нравственно-религиозных и социаль­ных проблем. Второе отличие в том, что она существовала как проявление соборного сознания, характерного для русского на­рода, чего не было в странах Западной Европы. Эти черты рус­ской философии проявлялись на протяжении всей её истории. Но на каждом из этапов развития русская философия затраги­вала преимущественно какой-то один из аспектов философско­го самосознания. В истории русской философии можно выде­лить несколько этапов.

Первый этап - древняя русская философия (с момента по­явления первых религиозно-философских сочинений до XV ве­ка). Можно упомянуть о таких философских источниках как «Слово о законе и благодати» Иллариона (1051 г.), «Изборник 1073 г.», «Моление Даниила Заточника» и др. Первые фило­софские сочинения на Руси были во многом подражательными. В них продолжались традиции древнегреческой философии, а также неоплатонизма, пришедшего на Русь уже из Византии. Основные проблемы древнерусской философии: расшифровка скрытых значений слов, премудрость Божья, вопрос о правде в жизни человека, богопознание и его сущность, борьба добра и зла в природе и в человеке, ответственность человека за зло, идея божьего блага и мировой гармонии и др.

Второй этап - появление и развитие доктрины «Моск­ва - Третий Рим». По словам монаха Филофея, жившего в XVI веке, два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать. Это значило, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя традиции государства, цементируемого не столько силой, сколько культурой и религией как их квинтэссенцией. Поэтому русские, жившие в то время, стали испытывать ответственность за весь христианский мир ввиду угрозы исламизации Европы, исходившей от Османской Турции.

Третий этап - философия Просвещения XVIII века, в кото­рой можно выделить два основных направления: первое, традиционное, идущее от древней русской философии и выражае­мое в трудах Феофана Прокоповича, Дмитрия и Антиоха Кан­темиров и др. философов. В нем рассматривались проблемы связи бога с природой, соотношение теизма и пантеизма, задачи человека в жизни и истории и др.; второе, естественнонаучное, представленное в трудах М. В, Ломоносова и А. Н. Радищева. Здесь затрагивались вопросы философского метода познания, механицистского подхода в изучении природы и истории, чело­века, его смертности и бессмертия и др.

Четвертый этап - развитие философско-социальной мысли декабристами (П.И.Пестель, И.Д.Якушкин и др.), в чьих со­чинениях рассматривались проблемы движущих сил историче­ского процесса, социальной структуры и её развития, роли лич­ности в истории и др.

Пятый этап - борьба между славянофилами и западниками, проходившая на протяжении большей части XIX века. Основ­ные идеи, появившиеся в русской культуре в результате этого: роль русского народа в истории, «негосударственность» рус­ского народа и его приверженность общине, православной ре­лигии, место науки в социальном прогрессе, соотношение «ге­роев» и «толпы» в историческом процессе и др.

В рамках этого этапа особого внимания заслуживает фило­софия революционных демократов, прежде всего Герцена и Чернышевского. Философское творчество А. И. Герцена (1812 - 1870) сосредоточивалось на проблемах единства бытия и мышления, жизни и идеала. Мыслитель стремился к такому методу познания, который являлся бы единством опыта и умо­зрения, «эмпирии» и «спекуляции». В основном философском сочинении «Письма об изучении природы» он развил идею единства противоположностей, утверждая необходимость ли­квидации антагонизма, обнаруженного им между философией и естествознанием. В области философии истории исследовал проблему общественного закона, который представлялся Гер­цену как сочетание стихийного хода истории и сознательной деятельности индивидов. Большое внимание уделял философ­ским проблемам взаимоотношения личности и общества, резко критикуя как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные теории коммунистов-утопистов (Бабеф, Кабэ и др.).

Выдающимся русским философом-материалистом был Н. Г. Чернышевский (1824-1889). Научное осмысление приро­ды и общества он осуществлял в русле идей Л. Фейербаха. Од­нако Чернышевский раздвигает границы антропологического материализма, рассматривая человека не только биологически, но и социально. Он ставит коренной вопрос гуманизма: «могут ли отношения между людьми устроены так, чтобы способство­вать потребностям человеческой натуры»? В основе всеобщей истории он видел изменение «материальных условий быта, иг­рающих едва ли не первую роль в жизни». Большое внимание Чернышевский уделял анализу экономической структуры об­щества и классовым интересам людей. Активно выступал за устройство общества на социалистических, коллективистских началах. Под предлогом обсуждения вопроса о положении кре­стьян после отмены крепостного права проповедовал на стра­ницах журнала социалистические идеи.

Шестой этап - русская религиозная идеалистическая фило­софия конца XIX - начала XX века. ( В.С.Соловьев, Н.О.Лосский, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин и др.). Проблемы, поставленные и отчасти решенные русскими философами в это время, чрезвычайно важны и для русского самосознания, и для русской культуры вообще.

2. Во-первых, идея богочеловечества как конечной цели ис­торического процесса занимает видное место в сочинениях В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, Н.А.Бердяева. По мысли В.С.Соловьева история общества есть процесс движения от дохристианского языческого его состояния к христианскому как к его истинному состоянию. На дохристианской стадии ос­новой общества была природа человеческая, образующим на­чалом - разум божественный, а результатом исто­рии - Богочеловек (Христос). На христианской стадии основой общества является натура божественная (София), действующим и образующим началом является разум человеческий, а резуль­татом - коллективный или универсальный человеко-бог, или Вселенская Церковь. Человеческое начало в Западной церкви, соединенное с божественным началом Восточной церкви, и приводит к богочеловеческому состоянию общества, где мате­рия и дух, добро, истина и красота объединены в одной гармо­нии.

Во-вторых, видное место в русской религиозной философии занимает идея всеединства. Она встречается в творчестве В.С.Соловьева, Н.О.Лосского, Н.А.Бердяева. В природе, со­гласно Соловьеву, господствуют три царства: природное, где преобладает энергия растений и животных, человеческое, где господствует энергия разума, божественное, где царствует все­охватывающая гармония духа. Только богочеловек наполняет эволюцию природы нравственным духом, осуществляет все­единство благодаря своей синтезирующей любви. Н.О.Лосский дополняет это понимание природы идеей мира как органического целого. Для него весь мир есть результат развития идеи органического целого: «Первоначально сущест­вует целое, а элементы способны существовать и возникать только в системе целого». Это первоначало мира - не отвле­ченная абстракция, а существующая реальность, Царство Божий как осуществленный идеал. Этот идеал и есть мир как все­единство.

В-третьих, для русской философии важна проблема свобо­ды человеческой личности. И.А.Бердяев в книге «Философия свободы» говорит, что свобода существует изначально Ни во что, или Ungrund. Бог не властен над этой свободой и не несет от­ветственности за свободный выбор в пользу добра или зла. Другой вид свободы - это рациональная свобода, которая под­чиняет человека моральному закону, т.е. ограничивает его. На­конец, высшее проявление свободы - свобода, выражающая се­бя как божественная любовь. Эта свобода чаще всего предстает как жертва, искупление, индивидуальное и коллективное спа­сение.

В-четвертых, в русской философии видное место занимает идея правды как истины, в которой объединены рациональ­ный, моральный и эстетический подходы к бытию. Правда в русской философии и русской истории издавна была идеалом народным, идеалом справедливости и естественного права, вы­текающего из природы вещей, идеалом религиозным. «Русская Правда» в XI веке была сводом законов Древней Руси. Про­грамма декабристов также была изложена в сочинении П. И. Пестеля под названием «Русская Правда». Наконец, глав­ная газета коммунистов, выходящая с 1912 года, называется «Правда». Традиция идеала правды, таким образом, восходит к старой платоновской идее высшего Блага, в котором сосредо­точены Добро, Истина и Красота. Дополненная христианским мирочувствованием в нравственно-религиозной троице - Вере, Надежде, Любви - эта идея воплощалась в процессе русской ис­тории то в идее батюшки-царя, то в идее нравственно-религиозной свободы, то в идее царства Божья и, наконец, в идее коммунизма. Каждое сословие искало свою правду, а рус­ский народ в целом - высшую правду жизни.

В-пятых, одно из центральных мест в русском самосознании занимала русская идея. Впервые упомянул о русской идее В. С. Соловьев в своем выступлении в частном клубе в Париже в 1882 году. Он сказал, что «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что бог думает о ней в вечно­сти». Он сводил русскую национальную идею к идее всечеловечества, или богочеловечества. Религиозно-моральный смысл русской идеи у Соловьева выразился в отказе от государства светского в пользу государства теократии, в отказе от нацио­нально-эгоистической религии в пользу всемирной религии и Вселенской Церкви. Русская идея в нашем национальном само­сознании существовала также в идее соборности, проявлялась через историческое мессианство, т.е. через спасение своим со­циальным опытом всего человечества. Для неё характерны также духовность, выражающаяся в полноте и целостности жизни, устремленность народа к нравственному идеалу Добра, культ народа как целостности, несущей в себе божий дух, признание ненасилия принципом жизни людей. Таким обра­зом, видно, что русская идея формировалась и жила в культуре как идея высшего нравственно-религиозного идеала в общест­ве. Был и другой аспект у русской идеи - государственно-патриотический. Государственная власть (вначале царь, а за­тем, в XX веке, Советская власть) рассматривала русскую идею как идею оправдания исторического места русского государст­ва в мировой социальной структуре. О народных корнях нацио­нального идеала, о его природных истоках говорилось как о чём-то побочном. В результате, по мнению ряда исследовате­лей, русская идея никогда не была в нашей истории идеей ро­довой, национальной, а всегда была идеей собирательной, все­мирной. Этот отрыв от жизни, от практики, этот утопизм - ха­рактерная черта русского менталитета.

Очевидно, что философская домарксистская мысль в России развивалась как нечто особенное, отличное от философской мысли Запада и Востока. В этом нет ничего необычного, так как каждый народ создает свое философское самосознание, ко­торое свойственно его характеру, его системе ценностей. Эти особенности духовного начала, сокрытого в жизни каждого на­рода, определяют особенности его быта и материальной куль­туры.

Характерные черты русской домарксистской философии выразились в следующем:
  • русская философия есть философия по преимуществу религиозно-нравственная;
  • в ней преобладал принцип целостности бытия, или все­единства;
  • ей нравственный идеал (например, высшее Благо) выража­ется как идеал практической деятельности, идеал единства слова и дела;
  • в русской философии сильна струя мессианства, восприня­того от христианства;
  • соборность является характерной чертой и русской соци­альной жизни, и русской духовности. В ней преобладают христианские ценности: идеи высшего Блага, Софии, про­мысла божья;
  • русская философия связана с греческой философской тра­дицией, особенно с идеями Платона и Аристотеля. Она на­правлена на расшифровку тайн бытия, т.е. скрытых в её символах значений;
  • она связана со всем полем русской культуры, имеет публи­цистический характер.

2. Особым этапом развития отечественной философии являет­ся период господства диалектического материализма. Выдаю­щимися представителями марксистской мысли в России были Г. В. Плеханов и В. И. Ленин.

Г.В.Плеханов (1856 - 1918) вошел в историю как яркий фи­лософ-материалист. Он был непримиримым противником фи­лософского идеализма и политического ревизионизма, опирав­шегося на идеализм как свою методологию. Ему принадлежит оценка диалектического материализма как «алгебры револю­ции». Во многих работах Плеханов дал обстоятельную критику идеализма и агностицизма неокантианцев. В трехтомной «Ис­тории русской общественной мысли» он впервые дал диалектико-материалистическое объяснение развития общественного сознания в России; высоко оценил роль революционных демократов, как в философии, так и в социально-политических про­цессах.

Становление философских взглядов В. И. Ленина (1870-1924) проходило под влиянием Н.Г.Чернышевского, который как бы подготовил его к диалектико-материалистической философии марксизма. На всех этапах творчества В.И.Ленин большое внимание уделял борьбе с идеализмом. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» был дан обстоятельный анализ истоков и заблуждений второго этапа позитивизма, его связи с субъективным идеализмом и аг­ностицизмом. В этой работе дано классическое определение материи, построенное на решении основного вопроса филосо­фии. Большое внимание уделено теории позна­ния - объективной истине и практике как источнику, цели и критерию познания. Разрабатывая проблемы диалектики, В.И.Ленин пришел к выводу, что закон единства и борьбы противоположностей является ядром диалектики.

В.И.Ленин внес серьезный вклад в развитие историческо­го материализма, исследуя роль объективных условий и субъ­ективных факторов в истории, диалектику революции и эволю­ции в общественном развитии, проанализировал империализм как внутриформационную ступень капитализма. Постоянно за­нимался изучением политической системы, политической орга­низации общества и роли классов в поступательном развитии истории. Большое значение имеет его теория государства.

Наконец, самостоятельным этапом в развитии философии в России было советское время в нашей истории (1917 -1991 гг.). На этом этапе философия развивалась в рамках диалектико-материалистической концепции, сформулированной в тру­дах К.Маркса, Ф.Энгельса, Г.В.Плеханова, В.И.Ленина. Согласно этой концепции, которую ее критики называли «наив­ным материализмом», материя лежит в основе всего сущего, в том числе в основе жизни общества и человека. Мир развивает­ся согласно законам диалектики от простого к сложному через противоречия, борьбу противоположностей. Социальный про­гресс происходит не только эволюционно, но и, прежде всего благодаря скачкам, или революциям. Человек как личность жи­вет и развивается в обществе, коллективе, который и есть усло­вие его индивидуальной свободы. Конечной целью всей при­родной и социальной эволюции является достижение всеобщей гармонии в коммунистическом обществе, формируемом за счет интенсивного развития производительных сил. В этом социаль­ном идеале преобладает моральная идея высшей справедливо­сти и равенства, которые достигаются в процессе труда, осво­божденного от всех форм отчуждения.