Философия, ее предмет и роль в обществе место философии в системе духовной культуры

Вид материала

Лекция

Содержание Лекция 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Подобный материал:

• Место и роль философии в системе духовной культуры. Философия и мировоз­зрение, 37.48kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Программа лекционного курса по общей философии Крючков Ст. В., к ф. н., ассистент кафедры, 97.49kb.
• Тематика лекций раздел философия и наука в системе культуры 14 ч. Лекция, 1264.31kb.
• План. Философия в системе культуры. Предмет философии, 24.56kb.
• Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 1978.19kb.
• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 5543.15kb.
• Философия, ее предмет и сущность. Мировоззренческая природа философии, 4643.79kb.

Лекция 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ


1. Теория познания и практическая философия Э. Канта.

2. Диалектическая философия Г. Гегеля.

3. Антропология Л. Фейербаха.

4. Марксистская философия.

1. Немецкая классическая философия конца XVIII - начала XIX веков представлена именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Ге­геля, Л.Фейербаха. Главное ее достижение - разработка идеалисти­ческой концепции диалектики. В центре немецкой философии - че­ловек как активный субъект исторического процесса. Сделав субъект исходным пунктом философствования, представители немецкого иде­ализма поставили вопрос об источнике активности познающего субъекта и творческой роли человеческого сознания.

Эммануил Кант (1724-1804) - основоположник классической немецкой философии - совершает переворот в философии, суть ко­торого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекаю­щей по своим собственным законам. В творчестве Канта выделяют два периода - докритический (до 1770 г.), в котором он отдает дань естественнонаучным проблемам, и критический (после 1770 г.), ког­да были написаны его главные произведения - «Критика чистого ра­зума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение) и «Критика способности суждения» (эстетика).

Проблемы теории познания стоят в центре философской систе­мы Канта: впервые в науке и философии он поставил вопрос о воз­можностях познавательных способностей субъекта.

В «Критике чистого разума» Кант исследует условия получения всеобщих и необходимых, т.е. истинных, знаний. Главный вопрос тео­рии познания - как получить новое звание? - он решает путем пре­одоления крайностей эмпиризма и рационализма: научное знание мож­но мыслить как синтез чувственности и рассудка. Как же тогда обо­сновать необходимость и всеобщность знания как продукта такого синтеза, если эмпирическое знание, как известно, единично, а потому случайно? Ключом к решению этой проблемы становится понятие «ап­риорных форм познания». Кант доказывает, что в нашем уме изна­чально, до опыта присутствуют «пустые» (т.е. не заполненные никаким конкретным чувственным материалом) формы мышления.

В человеческом знании философ различает две стороны - содержание и форму. Содержание определяется опытом - действием внешнего мира на органы чувств. Формы знания не зависят от опыта, они имманентны сознанию, имеют априорный (доопытный), врожден­ный характер.

Процесс познания включает три этапа: чувственное познание, рас­судочное и разумное. Начинается познание с опыта, с работы органов чувств, на которые воздействуют находящиеся вне человека, т.е. су­ществующие объективно, предметы внешнего мира.

Первыми, исходными доопытными формами сознания, согласно Канту, являются изначально присущие каждому человеку формы чувствен­ности или созерцания - пространство и время. Все, что познает че­ловек, он познает в формах пространства и времени. Эти формы принад­лежат субъекту и характеризуют структуру чувственного восприя­тия: вещам «самим по себе» они не присущи. Посредством пространства и времени упорядочивается поток ощущений, пространство при этом сис­тематизирует внешние ощущения, время - внутренние.

От чувств познание переходит к рассудочному пониманию. Рас­судку также присущи априорные формы. Однако, это уже не формы чувственного восприятия, а формы рассудочного мышления. К ним от­носятся общие понятия или категории, характеризующие структуру мышления. К априорным формам рассудка Кант относит категории качества, количества, отношения и модальности. Для получе­ния научного знания необходимы как чувственность, так и рассудок: без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Рассудок в процессе познания вы­полняет функцию синтеза - подведения многообразия чувственных данных под единство понятия. При этом Кант отстаивает идею актив­ности сознания: сознание не просто пассивно отражает объект, а ак­тивно «творит» его. Эта способность сознания получила название про­дуктивное воображение (или творческая интуиция).

Возникает вопрос: почему предметы согласуются с нашим зна­нием о них? Что именно служит последним основанием единства, без которого рассудок не может осуществлять свою функцию объеди­нения многообразия. До Канта это объединение находили в субстан­ции: субстанция была тем последним основанием, исходным принци­пом, под который подводилось все многообразие. Кант единство ви­дит в субъекте - последним основанием единства является акт самосознания («Я мыслю»), который сопровождает все наши пред­ставления и делает их возможными. В акте мышления чувственный образ как бы «переплавляется» в понятие, теряет свою наглядность, в результате получается научное понятие - всеобщее и необходи­мое знание.

Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к «вещам самим по себе», они становятся непознаваемыми или, как называет их Кант, «вещами в себе». Кант считает, что мы можем знать лишь мир явлений (данные опыта и формы познания, в которых они закреплены), но не то, что в нем является.

Рассудочное мышление всегда переходит от одного обусловленно­го (конечного) к другому обусловленному; перейти к последнему безус­ловному (абсолютному), рассудок не может, ибо в опыте нет ничего безус­ловного. Человеку же свойственно стремление к знанию безусловному (абсолютному), чтобы из него, как из некоей первопричины, вытекал весь ряд явлений, и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Рассудок все время стремится выйти за границы опыта. Рассудок, переходящий за свои границы (опыт - граница рассудка), - это уже разум.

Разум выполняет регулятивную функцию в познании: он побужда­ет рассудок к деятельности, ставит перед ним задачи, направляет к определенной цели, доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта, порождает теоретические идеи.

Идеи разума являются предельными идеями, целью познания. Для них в созерцании не может быть найден адекватный предмет. Кант на­зывает три такие идеи - о душе, о мире, о Боге. Эти идеи выражают стремление разума постичь «вещь в себе», выйти за пределы опыта. Однако, в «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что чело­веческому разуму положен определенный предел: стремясь объять весь мир как целое, разум неизбежно впадает в антиномии. Антиномии - это противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каж­дое из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически бе­зупречно. Разум, таким образом, диалектичен (противоречив). Проти­воречия - неизбежный спутник мышления, они свидетельствуют о бес­силии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта. Кант первым в философии показал сложность и проти­воречивость процесса познания.

Выяснив теоретические возможности разума, Кант перешел к рас­смотрению проблемы практического применения разума. По его мне­нию, практический разум (нравственность) обладает приоритетом пе­ред теоретическим: к оценке событий, даже к фактам истины, человек должен подходить в первую очередь с нравственных позиций. Нрав­ственные принципы не выводятся из природы человека и не даются ему Богом - их формирует разум. В основе любых нравственных оце­нок лежит категорический императив - основной закон этики Кан­та, обязывающий каждого человека поступать так, чтобы правила его личного поведения стали правилами поведения для всех. Этот закон должен быть присущ каждому индивиду и обладать принудительной силой. Свобода, в понимании Канта, есть добровольное подчинение человека нравственному закону.

Главный вывод, следующий из кантовской этики, - человек для себя сам есть своя последняя цель (а не средство).

2. Венцом идеалистической диалектики является философия Гегеля (1770-1831). Гегель впервые в систематической форме изложил диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектичес­кий метод исследования. Гегель считал, что на всем лежит печать развития, а противоречие и есть то, что на самом деле движет миром. Развивая идею Канта о том, что разум без обращения к опыту может познать только формы своего мышления, Гегель приходит к заключению, что если это так, то истинно-сущим в окружающем нас мире следует считать формы мышления, - мысль сама по себе «абсолют­ная идея», а весь мир есть не более чем ее «оболочка». На этом основании он формулирует свое знаменитое положение о тождестве бытия и мышления, ставшее исходным принципом его философии. Из этого принципа в рамках всеобъемлющей системы Гегель стре­мился вывести обобщенное выражение истории человеческого духа, представить путь развития культуры как единство индивидуального познания и духовного развития всего человечества.

Основой всего существующего у Гегеля выступает некий «Мировой разум», который он называет Абсолютной идеей или Мировой душой. Абсолютная идея - основное понятие философской системы Гегеля. В ней содержится некая духовная энергия, которая изначально присутствует в мире в качестве духовной субстанции. Именно она придает миру органическую целостность и динамику, задает логику его развития. В свернутом виде она содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления.

Мировой разум мыслит - мысль же всегда есть процесс - она су­ществует только пока действует. Логика мышления мирового разума ве­дет к образованию системы понятий, в соответствии с которой он со­здает природу, а затем и человека. Все действительное, по Гегелю, разум­но, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях. Мир разумен, потому что он создан разумом. Природа есть царство «окаменевших по­нятий». Человек наделен способностью мыслить по тем же логическим (конам, что и абсолютная идея). Изучая разумно устроенную природу и я самого, он постепенно познает логику деятельности абсолютной идеи, она (идея), таким образом, с помощью человека познает себя. Человек - лишь орудие во власти мирового разума, хотя он этого не осознает. Ход мирового развития в основе своей обусловлен движением аб­солютной идеи, которая стремится в процессе превращений к самой себе как к цели. Конечный результат уже дан в начале. Абсолютная идея в своем развитии проходит ряд последовательных ступеней, соот­ветствующих трем частям гегелевской философской системы.

Первая ступень - логика - представляет чисто логический про­цесс становления абсолютной идеи: в ней дается систематическое из­ложение всех категорий мышления в их взаимной связи и движении от простых к сложным. Каждая категория (понятие) обладает вполне оп­ределенным содержанием и предполагает наличие своей собственной противоположности. Мышление способно выявленные противоречия разрешать посредством перехода к новому понятию. Противоречие - движущая сила системы и всякого развития. Процесс развития трие­дин: тезис - антитезис - синтез.

Вторая ступень - природа - в системе Гегеля представляет «инобытие» абсолютной идеи. На этой ступени идея «отчуждает» сама себя и развертывается в телесной (материальной) оболочке, т.е. при­роде. Человек - завершение круга природы, в нем ее оболочку про­рывает дух.

Третья ступень движения абсолютной идеи - идея в духе. Идея в духе - есть философия культуры. Дух в своем саморазвитии также проходит три ступени: субъективный дух (индивидуальное сознание), объективный дух («объективация» духа в форме права, морали, се­мьи, государства), абсолютный дух (формы общественного созна­ния - искусство, религия, философия). Трем ступеням восхождения идеи соответствуют три работы Гегеля - «Наука Логики», «Филосо­фия природы», «Философия духа». Вместе они составляют «Энцикло­педию философских наук».

Поскольку вся действительность и история культуры пронизаны разумом и закономерны, - человек обладает возможностью их позна­ния. Задача философии - вооружить познание методом. Свой метод Гегель назвал диалектическим, рассматривая диалектику как логику идей, как восхождение от абстрактных идей к все более конкретным. Диалектика идей выступает как редуцирование - вывод одних идей из других. В исходной идее (Мировом разуме), согласно Гегелю, в свер­нутом виде представлена вся исторически развивающаяся действитель­ность. Идея содержит все свои противоположные определения, поэто­му она внутренне противоречива - диалектика как движение идей так­же, по сути своей, есть противоречие.

Противоречие - движущая сила развития. Гегелевский диалек­тический метод природу развития усматривает в саморазвитии по­нятий - диалектика понятий у Гегеля определяет диалектику вещей, т.е. природных и социальных процессов. Диалектика вещей, таким об­разом, лишь отражение («отчуждение») подлинной диалектики - диа­лектики идей. Такая мировоззренческая позиция в философии получи­ла название объективного идеализма. Гегелю удалось доказать, что противоречивость разума - не слабость его (как полагал Кант), а сила, ибо противоречия пронизывают весь мир.

Разработка идеалистической концепции диалектики способство­вала утверждению в европейской культуре диалектической карти­ны мироздания, в которой господствующим принципом является идея единства мира и его саморазвития. Развитие пронизывает мир: он пред­стает перед познающим сознанием изменяющимся, находящимся в со­стоянии вечного движения. Открытие идеи развития - великая заслу­га немецкой классической философии.

Направленность общественного развития - прогресс, который, как считал Гегель, состоит в неуклонном, необходимом движении об­щества от состояния несвободы к свободе.

3. Идеалистический рационализм Гегеля вызвал по отношению к себе двоякую критику: со стороны материализма (Л.Фейербах и К.Маркс) и со стороны иррационализма, открывающего новый, не­классический период в развитии философии.

Людвиг Фейербах (1804-1372) - основные произведения «Сущ­ность христианства», «Лекции о сущности религии» - выступил с кри­тикой идеализма Гегеля и догматов христианской религии, восстано­вил материалистические учения прошлого.

Исходным пунктом философствования немецкого мыслителя ста­новится конкретный человек, философия же, убежден Фейербах, дол­жна стать антропологией (универсальным учением о человеке). Че­ловека Фейербах называл продуктом природы, а его мыслительную деятельность - единственным носителем разума. Разум как духовная субстанция отдельно от человека не существует. Согласно Фейербаху, проблема духа и материи есть в действительности проблема челове­ка Тождество мышления и бытия, из которого исходил Гегель, нужно вывести из бытия, поскольку человек - часть бытия. Истинное отно­шение между мышлением и бытием, по Фейербаху, таково: бытие - субъект, мышление - предикат (признак субъекта).

Субъектом исторического процесса стал не абсолютный дух, а кон­кретный человек. Однако самого человека философ изображал как созерцательное родовое существо - пассивный объект воздействия внешней среды: среда (под ней понимались преимущественно обще­ственные отношения) либо способствует, либо препятствует проявле­нию сущности человека.

Фейербах полагал, что религия возникла закономерно в недрах человеческого сознания. Основу религии составляет чувство зависимости людей от внешних сил. По мнению философа, прообразом гегелевской абсолютной идеи и Бога монотеистических религий является реальный субъект - человек. Именно человек силой своего воображения и способ­ностью к абстрактному мышлению создал образ Бога, воплотив в этом образе свои собственные характеристики, взятые в превосходной сте­пени. Религию Фейербах считал формой отчуждения человеческой сущ­ности.

Человек, по Фейербаху, существо природное, чувственное и стра­дающее. Религия – это прямой результат страданий человека. Одна­ко он не отрицал всякую религию. Религия, как полагал мыслитель, вытекает из духовной потребности самого человека, поэтому религию любви к Богу он предлагает заменить религией любви к человеку.

Путь преодоления чуждости внешнего мира – это тяга людей друг к другу, их солидарность. Сущность человека он видит в любви, новое общество должно быть основано на любви и высоких ценностях. Про­гресс в обществе, избавление от социального неравенства, неспра­ведливости, от общественного зла Фейербах связывал с развитием и распространением нравственности.

4. В 40-е годы XIX века в Германии возникает новое философс­кое учение, основоположниками которого стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Марксизм явился теоретическим вы­ражением кризиса классического капитализма и по своей социальной сущности отразил политические цели и интересы поднимающегося про­летариата.

Марксизм – сложная мировоззренческая система, включающая философию, экономическое и социально-политическое учение. Его те­оретическими источниками стали классическая немецкая философия, английская политэкономия, французский утопический социализм и материализм XVIII - нач. XIX вв.

Специфика марксистской философии состояла в ее социальной направленности. Марксизм последовательно провел принцип мате­риализма и применил его к исследованию природы, человека и обще­ства. Марксистская философия признает диалектику как теорию раз­вития и метод философского мышления.

Разработка материалистической диалектики - главное в философии Маркса и Энгельса. Гегель придал зародившимся еще в античности идеям диалектики форму логически развернутого учения о всеобщих законах развития мысли. Маркс и Энгельс переосмыслили гегелевское учение: в марксистском материализме диалектика стала пониматься как методология познания, требующая изучать явления в их противоположности и взаимосвязи. С позиций диалектического материализма они переосмысливают ряд фундаментальных принципов и идей: применяют материализм к изучению общества и создают материалистическое понимание истории, разрабатывают концепцию социально-исторической практики, учение об идеологии и т.д.

В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844 г. ф.) Маркс выработал новый взгляд на человеческое общество и его историю, анализируя сущность капиталистических отношений и человека, развивая гегелевское учение об отчуждении.

Марксистское решение проблемы отчуждения человека исходит из того, что капиталистическое общество порождает социальное равенство и эксплуатацию. Происходит отчуждение труда, когда работника отчуждается созданный им продукт, а также самоотчуждение работника, поскольку силы, ум, энергия работника, воплощение в труде, принадлежат не ему, а владельцу средств производства. Отчужденный труд - труд по принуждению, - превращает «родовую жизнь» человека в средство сохранения его физического существования. Под «родовой жизнью» Маркс понимает, прежде всего, «произ­водственную жизнь», процесс труда, отличающий человеческий род от животного. Поскольку от работника отчужден его труд, то от него отчуждается и его родовая жизнь, его человеческая сущность: буржуаз­ное общество низводит работника до состояния раба капитала, при­датка машины. Капитал предстает как чуждая, порабощающая челове­ка, сила. Таким образом, корень социального зла Маркс видел в частной собственности на средства производства. Вывод, который он делает, радикален - необходимо заменить частную собственность на обще­ственную. В этом суть учения Маркса об обществе.

Специфика марксистского понимания человека состоит в том, что человек рассматривается как активное существо, способное творчес­ки преобразовывать действительность. Вместе с тем, он - продукт социально-исторического развития общества. Человек – существо биосоциальное: природа его биологическая, однако, социальные ка­чества наследуются не биологически, а в результате жизни в обще­стве. Таким образом, Маркс, в отличие от предшествующего материа­лизма, понимает человека не как природное существо, а, прежде все­го, как социальное. Этика, мораль, нравственность выводятся из сферы социального, они - выражение социальной сущности человека. От­крытие сферы социального - научное достижение Маркса.

Принципиальная новизна философии марксизма заключается в том, что он вводит понятие общественно-исторической практики как основы преобразования человеком природы и самого себя. Прак­тика – фундаментальная категория, которую ввел в философию Маркс для выявления специфики человеческого способа отношения к миру. Эта специфика выражается в том, что человек, практически воздействуя на реальный мир, активно перестраивает его. Люди со­здают материальные вещи, опредмечивая в них свои сущностные силы (опредмечивание - процесс материализации идей). Преобразуя мир, человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, который не дан ему природой в готовом виде. Диалектика этого процесса такова, что, создавая новую реальность, человек изменяет, совершенствует сам себя, свои творческие способности. В этом состояло главное открытие Маркса. Под практикой, таким обра­зом, понимается специфический способ включения человека в окру­жающую среду путем активного преобразования объективно существу­ющих предметов и явлений. В системе всей жизнедеятельности чело­века ей принадлежит исключительная роль: именно практика как способ включения человека в мир открывает возможность универсального прак­тически преобразовательного отношения к миру. Это достигается пу­тем создания орудий и средств практического воздействия на действи­тельность. Каждое поколение закрепляет способы преобразования внешнего мира и культурные нормы и передает их следующему поко­лению: практика обеспечивает непрерывность существования челове­ческой культуры. Содержанием практики выступает труд. Все формы духовной деятельности человека могут развиваться лишь в связи с развитием материального труда. Марксизм выделяет три главные фор­мы практики - производственную, социально-политическую и научный эксперимент как ее особую форму. Основной формой является произ­водственная, т.к. она определяет содержание всех остальных.

Практика выступает основой теории познания и логики марк­сизма. Марксом впервые была разработана диалектико-материалистическая теория познания, в основе которой - положение о первично­сти (несотворенности) материального бытия и признание принципиаль­ной познаваемости мира. Исходной предпосылкой теории явилось признание единства законов природы и законов мышления. В основе согласованности законов познания и бытия лежит представление о сознании как продукте развития человеческого мозга, а о человеке как продукте природы, развивающимся вместе с ней. Субъективная диалектика - диалектика познания - отражает в присущих ей формах диалектику объективного мира. В теории познания практика выполня­ет следующие функции: является источником познания, целью познания, критерием истинности полученных знаний.

2. Важной составной частью марксизма является материалисти­ческое понимание истории, суть которого в концентрированном виде Маркс изложил в Предисловии «К критике политической экономии» (1859). Материалистическое понимание истории есть распространение материализма на область общественной жизни, на социальный мир, историю. Из всех связей и отношений, которые складываются в обществе и составляют сущность общественной жизни (экономических, социальных, политических, религиозных и т.п.) Маркс в качестве определяющих выделил отношения материальные, т.е. экономические. Специфика материальных отношений состоит в том, что они складываются помимо сознания людей, т.е. люди вступают в эти отношения объективно, независимо от их воли или желания. Производственные, экономические отношения составляют основу (базис) общества, они первичны. Над ними надстраиваются государство и другие политические и юридические образования. Из общественного (материального) производства рождаются все уровни и все формы проявления сознания. Суть материалистического понимания истории Маркс выразил в тезисе: не общественное сознание определяет общественное бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание.

Анализ общества с диалектико-материалистических позиций по­лил Марксу подойти к рассмотрению его развития как к естественноисторическому процессу, дать научную периодизацию истории, выделив в ней главные этапы - общественно-экономические форма­ции. История общества есть последовательная закономерная смена общественно-экономических формаций.

Одновременно Маркс делит историю на две части - предысто­рию («неподлинную» историю человечества от первобытнообщинной до капиталистической формации) и подлинную историю, которая будет твориться людьми сознательно (царство свободы). Переход из состояния несвободы в царство подлинной свободы осуществляется в ходе револю­ции, цель которой - изменить, прежде всего, экономические основы об­щества, преодолеть частную собственность как источник эксплуатации человека человеком. Этот переход призван осуществить пролетариат, а сама революция становится двигателем исторического процесса.

Идея коммунизма, с точки зрения Маркса, выражает такое со­стояние общества, в котором произойдет преодоление всех форм отчуждения и восстановление человечности и разумности в обще­стве. Коммунизм - принципиально новая эпоха в истории – это осуществление полного контроля человека над социальным и при­родным миром. Главную цель и главное богатство коммунистичес­кого общества Маркс видел во всестороннем развитии человека. Со­циальную справедливость марксизм трактует, как возможность со­здать одинаковые условия для развития и реализации человеческих способностей.

В настоящее время существует много интерпретаций марксизма. Учение Маркса оказало огромное влияние на судьбы людей XX века, на философскую мысль и социальную практику.