Деятельность Русской православной церкви в конце 1930х тАУ первой половине 1940х гг
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
?аправлены именно на уничтожение Православной религии.
советский власть православный церковь оккупированный
1.2 Изменение церковно - государственных взаимоотношений в годы Второй Мировой войны
В сентябре 1939 г. началась вторая мировая война. После раздела Польши между Германией и Советским Союзом, последний присоединил земли Западной Белоруссии, Волынь и Галицию, а летом 1940 г. - Литву, Латвию и Эстонию, а также Бессарабию и Северную Буковину. В Московскую Патриархию влились епархии Прибалтики, Западной Украины, Западной Белоруссии и Молдавии. Это, по подсчетам М.В.Шкаровского, 7,5 млн верующих, не менее 15 правящих архиереев, около 3350 церквей, 64 действующих монастыря с 5100 насельниками, десяток духовных учебных заведений, редакции религиозных изданий, церковные библиотеки, религиозные общественные организации.
Новые обстоятельства заставили советское руководство пойти на определенные уступки Московской Патриархии. Ее деятельность была необходима для снижения активности нелегальных религиозных объединений, ассимиляции новых масс православного населения присоединенных территорий и сплочения нации перед лицом военной угрозы. При этом трудно сказать, что машина террора сбавляла обороты: в 1939 г. арестовано 1500 священно- и церковнослужителей, расстреляно 900; в 1940 г. арестовано 5100, расстреляно 1100; в 1941 г. арестовано 4000, расстреляно 190013.
Тем не менее, активность Русской Православной Церкви по устройству церковных дел в новых епархиях не встречала препятствий со стороны властей - совершались новые архиерейские хиротонии, замещались вакантные кафедры. Временным Экзархом Западной Украины и Белоруссии в 1940 г. был назначен архиепископ Николай (Ярушевич). В 1941 г., после смерти митрополита Виленского и Литовского Елевферия (Богоявленского), главой православных приходов Прибалтики стал митрополит Сергий (Воскресенский) с титулом Экзарха Латвии и Эстонии. Восстанавливается регулярная неделя с воскресеньем в качестве выходного дня, вместо введенной в 1929 г. пятидневки с шестым днем в виде выходного. Таким образом, возобновляются воскресные богослужения.
Накал атеистической пропаганды снизился, Союз воинствующих безбожников переживал кризис, падали тиражи его изданий. К началу Великой Отечественной войны Русская Православная Церковь имела уже 3732 храма и молитвенных здания. В ее штате состояли 28 архиереев и 5665 священников и диаконов.
С середины 1940 г. правительство обеспокоилось активизацией церковной жизни и снова ужесточило курс религиозной политики. Главной целью были западные области СССР. Там постепенно, но неуклонно разнообразие форм религиозной жизни нивелировалось до советского антицерковного единообразия.
Знаменитое обращение 3 июля 1941 года Сталин начал именно со слов братья и сестры. Так обращались к прихожанам православные священники. Этими словами Сталин поддерживает единство русских в борьбе против интервентов.
Началась война. По указанию Сталина знаменитый пропагандист атеизма в СССР Е.М.Ярославский пишет статью Почему религиозные люди против Гитлера, кардинально отличающуюся по тональности от всех его антирелигиозных статей.
В это время многое переоценивается. Во время войны сложно было победить без исконно русских убеждений. Православие издавна было национальным вероисповеданием.
В период перемен (1917-1941 гг.) большевики отказывались от традиционной русской религии. Но во время войны, времени собирать камни, нужно было вернуться к исконно русскому, традиции помогали объединению народа на основе общей истории, общего вероисповедания. Это хорошо понимал и Гитлер. Одно из его указаний гласило, что фашисты должны препятствовать влиянию одной церкви на большой район, зато появление сект на оккупированных территориях, как форму раскола и разъединения, следует поощрять.
Россия нуждалась в помощи иностранных государств, чтобы перестроить промышленность на военные рельсы. В качестве потенциальных союзников выступали Англия и США. Но для получения их поддержки нужно было доказать соблюдение хотя бы основных принципов демократии в России. Террор Сталина внутри страны и угнетение Церкви, то есть свободы вероисповедания, не соответствовал этим принципам.
Прибывший в Москву в конце сентября 1941 года личный представитель президента США А. Гарриман выразил Сталину обеспокоенность американской общественности судьбой Церкви в России. При составлении проекта декларации Объединившихся держав (будущие Объединённые Нации), ближайший помощник Рузвельта Гарри Гопкинс говорил президенту о необходимости включения пункта о свободе религии. Слова о свободе религии в итоге всё-таки появились в тексте декларации. Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и церковных сборов (которые шли, в основном, на помощь фронту), снимались ограничения на религиозную деятельность. Органы власти на местах теперь не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии. Когда проводилась политика гонений на церковь, верующие вели религиозную деятельность подпольно, теперь же они получили свободу вероисповедания.
Ряд телеграмм представителей православного духовенства с сообщениями о перечислении денежных средств на нужды обороны в первые же месяцы войны появились на страницах центральных газет Правда и Известия, там же давалась информация о работе Православной Церкви, печатались биографии новоизбранных патриархов Сергия и Алек?/p>